史威登堡神学著作
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1021.“大巴比伦在神面前被想起”表示到目前为止，所论述的是改革宗的教会及其毁灭；但接下来论述的是天主教的教会及其毁灭。这从“巴比伦”的含义清楚可知，“巴比伦”是指天主教的教会，因为“巴比伦”表示对利用教会的圣物统治天地的爱；这爱主要在天主教徒中间占主导地位。这些话的意思也是说，到目前为止，所论述的是改革宗的教会及其毁灭，这从上下文明显看出来。前文论述了龙和两只兽，描述了改革宗的教会及其毁灭；“七位天使倒七个小瓶”描述了它的毁灭，这可从启16:13清楚看出来。在下文，第17章以“骑在朱红色兽上的淫妇”描述了天主教的教会，第18章则描述了它的毁灭。由此清楚可知，“大巴比伦在神面前被想起”表示到目前为止，所论述的是改革宗的教会及其毁灭，接下来论述的是天主教的教会及其毁灭。
(第九诫)
现在要论述第九诫，即“不可贪恋邻舍的房屋”。有两种爱，一切欲望都从这两种爱中涌出，并源源不断地流出来，就像溪流从它们的源泉流出来一样。这些爱被称为世界之爱和自我之爱。欲望就是不断意愿的爱，因为凡一个人所爱的，他就不断贪恋。但欲望属于对邪恶的爱，而渴望和情感属于对良善的爱。由于世界之爱和自我之爱是一切欲望的源头，而这后两条诫命禁止一切恶欲，所以可推知，第九诫禁止从世界之爱流出的欲望，第十诫禁止从自我之爱流出的欲望。“不可贪恋邻舍的房屋”表示不可贪恋他的财物，一般来说这些财物就是财产和财富，不可通过邪恶的伎俩把它们据为己有。这种欲望属于世界之爱。
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1034.启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示他们歪曲了教会的一切真理。这从“行淫”和“地上的诸王”的含义清楚可知：“行淫”是指歪曲(参看AE 141, 161, 817c, 881节)；“地上的诸王”是指教会的真理，“王”是指真理，“地”是指教会。圣言的许多地方都提到“王”，人们以为由此所指的，是王或他们的国；但在圣言中，“王”表示所有从主处于来自良善的真理之人，在灵义所在的抽象意义上，表示来自良善的真理。这就是“王”的含义(可参看AE 29, 31, 553, 624e—625节)，这一点可从以下启示录的经文进一步看出来：
耶稣基督，就是地上的诸王元首，使我们作王和祭司。(启示录1:5–6)
又：
羔羊叫我们成为君王和祭司，好叫我们在地上掌权。(启示录5:10; 16:12, 14)
“王”因表示来自良善的真理，故在反面意义上也表示来自邪恶的虚假。因为在圣言中，绝大部分词语也都有反面意义。这就是以下本章经文中的“王”的含义：
那兽的七头是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。(启示录17:10)
又：
你所看见的那十角，就是十王。(启示录17:12)
又：
那女人就是有一国管辖地上众王的大城。(启示录17:18)
在接下来的经文中，也是如此，在那里，经上说：
那兽，地上的诸王和他们的军队都与骑白马的作战。(启示录19:19)
这一切清楚表明，“地上的诸王与坐在众水上的淫妇行淫”表示什么，即表示教会的真理被那些属于巴比伦的人歪曲了。在接下来的经文中，也是如此，在那里，经上说：
地上的诸王与那女人行淫，地上的客商因她极度奢华就发了财。素来与她行淫、一同奢华的地上诸王，就必为她哭泣哀号。(启示录18:3, 9, 11)
但以理书中的“王”具有相同的含义：
至于第四只兽的那十角，就是从这国中必兴起的十王，在他们以后，必有另一个王兴起，与先前的不同，他必制伏三王。(但以理书7:24)
“王”表示那些处于来自良善的真理之人，在抽象意义上表示来自良善的真理，因为主凭神性真理而被称为“王”，凭神性良善而被称为“祭司”；因此，神性真理在其中掌权作王的天堂被称为“祂的宝座”。这就是为何从主处于来自良善的真理的天上天使和地上的人被称为“王的儿子或王子”，以及“天国之子”和“继承人”；因此，他们就是在主被称为“万王之王”的地方(如启17:14和19:16，以及其它地方)，“王”所指的人。
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