史威登堡神学著作
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1006.“那警醒的，有福了”表示那些仰望主之人的幸福状态。这从“有福”和“警醒”的含义清楚可知：“有福”是指处于一种幸福的状态；“警醒”是指为自己获取属灵生命或生活(参看AE 187节)；这生命或生活是通过人仰望主获得的，因为主就是生命本身，永生唯独来自祂。当一个人处于来自主的生命时，他就在清醒之中；但当他处于来自他自己的生命时，就在沉睡之中；或也可说，当一个人处于属灵生活时，他就在清醒之中，但当他处于与属灵生活分离的属世生活时，就在沉睡之中；那时一个人所看到的，就像他在梦中看到的一样。在圣言中，“睡觉”和“睡着或打盹、沉睡”(如马太福音13:25; 25:5, 6; 马可福音4:26, 27; 13:36; 以赛亚书5:27; 耶利米书51:39, 57; 诗篇13:3; 76:5, 6; 以及别处)也是指过这种生活。这清楚表明，“警醒”表示什么。
(关于第六诫续)
然而，必须知道的是，通奸或多或少是属地狱的或可憎的。源于更严重的邪恶及其虚假的通奸也是更严重的，源于更温和的邪恶及其虚假的通奸是更温和的。因为通奸对应于对良善的玷污和随之对真理的歪曲；对良善的玷污本质上是邪恶，对真理的歪曲本质上是虚假；地狱照着与这些玷污和歪曲的对应关系而被排列成属和种。死尸地狱是由那些喜欢侵犯妻子的人形成的；排泄物的地狱是由那些以奸污处女为快乐的人形成的；可怕的粘糊糊的地狱是由那些喜欢妓女的多样性和变化，或说喜欢各种变态和淫乱的性活动的人形成的；肮脏的地狱由由其余的人形成。鸡奸地狱是由那些出于对统治他人的爱而处于邪恶的人形成的，他们喜欢统治他人，只是因为统治的快乐，而不是因为在功用中找到任何快乐。
像儿子与母亲或岳母那样的通奸，是从那些在教义和生活上都将信仰与善行分离的人身上散发出来的；像公公与儿媳那样的通奸，是从那些研究圣言只是为了荣耀，而不是为了属灵功用的人身上散发出来的；像兄弟和姐妹那样的通奸，是从那些认为罪是通过圣餐被赦免的，而不是通过生活的悔改而得以赦免的人身上散发出来的；与动物的可憎行为是从那些完全否认神性的人身上散发出来的；等等。这些地狱由他们形成，是由于与对良善和真理的掺假或玷污的对应关系。
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550.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死”表示那时，或在这种情况下，他们渴望摧毁理解真理的官能，但却不能。这从“在那些日子”、“要求死”和“决不得死”的含义清楚可知：“在那些日子”是指那时，即当教会之人从内在变得外在，或从理性变得感官时；“要求死”是指渴望摧毁理解真理的官能(对此，我们稍后会提到)；“决不得死”是指不能摧毁。“要求死”在此表示渴望摧毁理解真理的官能，这一点从前文明显看出来，因为这是随之而来的结果；经上说“蝗虫惟独伤害额上没有神印记的人”，后来说“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们”，这句话表示他们只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知，但就连这些人也不可以被剥夺理解真理和感知良善的官能(可参看AE 546—547节)。由此可知，他们所要求和渴望的“死”表示对理解真理和感知良善的官能的剥夺，因为剥夺这些就是摧毁真正为人性的生命；在这种情况下，一个人将不再是一个人，而是一个野兽，如前所述；由此明显可知，此处“死”所表示的，正是这种生命的丧失。他们渴望摧毁真正为人性的生命的两种官能，是因为感官人出于他们所处的邪恶之虚假的说服，并不想理解真理或感知良善；事实上，他们以自己的邪恶之虚假，因而以出于虚假的享受思考，出于邪恶的享受意愿为快乐，从而转身离开真理和良善，因为这些是对立面；有些人因这些真理和良善而变得悲伤，有些人对它们感到恶心，有些人愤怒地弃绝它们，各人照着他说服自己相信的虚假的质和量而如此行。总之，这样一个感官人不允许来自理解力、反对他所处的邪恶之虚假的理性思考进入；因此，他不想理解，并变得理性，尽管他能变得理性，因为他是一个人。因此，这就是“人要求死，决不得死”所表示的。
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