史威登堡神学著作
1000.“三个污灵,好像青蛙”表示基于纯粹的虚假反对神性真理的推理。这从“污灵”、“三”和“青蛙”的含义清楚可知:“污灵”是指来自地狱的邪恶之虚假;事实上,所有在地狱里的人都因邪恶之虚假而不洁,因为一切不洁之物都从来自邪恶的虚假中存在,一切洁净之物都从来自良善的真理中存在。“三”是指一切事物和完全,并论及真理或虚假(对此,参看AE 435a, 506, 532, 658节);因此,“三”也表示完整和纯粹,或全部和绝对,在此表示纯粹或绝对的虚假。“青蛙”是指基于虚假的推理。青蛙具有这种含义,不仅因为它们呱呱乱叫,还因为它们生活在沼泽和恶臭的池塘里;由于同样的原因,它们表示地狱的虚假。因为那些基于虚假推理反对神性真理的人都生活在看似沼泽和恶臭池塘的地狱里;那里的人当在天堂之光中被观之时,就像青蛙,有的体型大一些,有的体型小一些,这取决于由他们推理的或多或少的敏锐性所产生的骄傲自大。他们还照着他们反对更内在和更重要的神性真理的推理而或多或少是不洁的。
“青蛙”表示基于纯粹的虚假反对神性真理的推理,这一点可从在埃及所行的青蛙的神迹明显看出来。因为那里所行的一切神迹都表示那些通过属世人的知识或科学与属灵的良善和真理斗争,并努力摧毁它们的人死后所受的灾殃或邪恶。法老和埃及人代表、因而表示属世人;他们所侵扰并想赶回去当奴隶的以色列人代表、因而表示属灵人。因此,埃及人也代表并表示属世人的事物,以色列人代表并表示属灵人的事物。属世人的事物与邪恶和虚假有关,邪恶与爱有关,虚假与这爱的教义有关;而属灵人的事物与属于爱的良善和属于这爱之教义的真理有关。“青蛙”在此表示基于属世人的虚假反对属灵人的真理的推理,这一点从摩西五经对该神迹的描述明显看出来:
祂使这河滋生大量青蛙,它们上来进法老的家和卧房,上他的床榻,进他臣仆和百姓的家,进烤炉和抟面盆。它们死了之后被聚拢成堆,那地就发臭了。(出埃及记7:27–29; 8:1–14)
“青蛙”在此表示基于属世人的虚假反对神性真理的推理,这一点可从《属天的奥秘》(7345–7357, 7379–7409节)对所有这些话的解释明显看出来。
诗篇:
祂使他们的水变成血,杀死了他们的鱼。祂使青蛙在他们的地上爬出来,爬进他们王的内室。(诗篇105:29, 30)
这些话论及埃及的灾殃。“变成血的水”表示被歪曲的真理;“鱼被杀死”表示属世人的科学或事实真理和认知或知识灭亡了;“在他们的地上爬出来的青蛙”表示来自虚假的属世人的推理;“王的内室”表示内在真理,他们通过基于虚假的推理扭曲了这些内在真理,“内室”是指内在事物或内层,“王”是指真理。上来进法老的家和卧房,上他床榻的“青蛙”具有相同的含义。这一切清楚表明,“从龙口、兽口和假先知的口中出来的三个像青蛙的污灵”表示什么。
(关于第六诫续)
那些处于真正的婚姻之爱的人死后成为天使时,就会回到成年初期和青年时期,或青年和青春时期。无论因年龄增长而如何衰弱不堪,男人都会成为少男,妻子都会成为少女。当婚姻之爱开始以新的快乐来提升生活,并为了繁衍激发欢乐活动时,每个婚姻伴侣都会回到风华正茂的年龄和那个年龄的喜悦中。在世时就避开如罪的通奸,并被主引入婚姻之爱的人就进入这种状态,首先从外层进入,然后越来越从内层进入,直到永远。由于他们总是从内层变得越来越年轻,所以可知,真正的婚姻之爱不断增长,并进入自创世以来为它所提供的快乐和喜悦中。这些就是至内层天堂的快乐和喜悦,源于主对天堂和教会的爱,因而源于良善与真理的相爱;这些爱就是天上的一切喜乐的源头。人(homo)之所以在天堂如此变得年轻,是因为那时他进入了良善与真理的婚姻;良善里面有不断爱真理的努力,真理里面有不断爱良善的努力;那时妻子在形式上是良善,丈夫或男人在形式上是真理。人(homo)正是出于这种努力而摆脱老年的一切严苛,悲伤,干枯和活力缺乏,并焕发青春的活力,快乐和鲜活,这种努力从中获得生命并变成喜悦。
我从天上被告知,那时,他们过着爱的生活,这种生活只能被描述为喜乐本身的生活。在世上活在真正的婚姻之爱中的人(homo)死后进入天上的婚姻,该婚姻是源于主与教会的婚姻的良善与真理的婚姻,这一点从以下事实很清楚地看出来,即:尽管婚姻伴侣在天堂因那里的婚姻而如在地上那样合一,却不生孩子,取而代之的是良善和真理,因而是智慧,如前所述。这就是为何在圣言中,分娩、出生和世代在灵义上表示属灵的分娩、出生和世代;儿子和女儿表示教会的真理和良善,儿媳、岳母和岳父表示其它类似事物。这也清楚表明,地上的婚姻对应于天上的婚姻;人死后就进入这种对应关系,也就是说,从属世的肉体婚姻进入属灵的天堂婚姻,该婚姻是天堂本身和天堂的喜乐。
826.启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象,就迷惑住在地上的人”表示通过来自圣言的证明,结合来自属世人的推理说服那些属教会的人相信它们是真理。这从“迷惑”、“住在地上的人”、“迹象”和“兽”的含义清楚可知:“迷惑”是指说服人相信虚假就是真理,因为虚假的说服就是迷惑。“住在地上的人”是指那些属教会的人(参看AE 821a节)。“迹象”是指证明和由此而来的说服(参看AE 824节),在此是指来自圣言字义的证明。这些迹象行在其面前的“兽”是指来自属世人的推理(对此,参看AE 774节)。此处“这兽在另一只兽面前所行的迹象”表示来自圣言字义的证明,结合来自属世人的推理,因为行迹象的“兽”表示来自圣言字义的确认;而这些迹象行在其面前的“兽”表示来自属世人的推理。因此,在这种情况下,它表示来自圣言字义的确认与这些推理的结合;当这些结合在一起时,它们就变成证明和说服。因为在属灵事物上,来自属世人的推理在世人面前是没有用的;但当这些推理从圣言被确认时,它们就有用了。原因在于,圣言是神性,在字义上由真理的表象和对应构成,只有被光照的人才能看到其中隐藏在里面的真正真理;而没有被光照的人可能会提取这些真理的表象来确认虚假就是真理,因为对一个没有被光照的人来说,谬误掌权,而他的推理来自谬误。然而,一个被光照的人既从属灵之光,同时也从属世之光观看;他里面的属世之光被属灵之光光照。但一个没有被光照的人只从与属灵之光分离的属世之光观看,这光在属灵事物上不是光,而是幽暗。然而,当虚假被确认时,这幽暗看上去就好像是真理之光,但它却像地狱里的光,在地狱里的人眼里,这光看似光;可一旦来自天堂的光进入,地狱里的光就变成纯粹的幽暗,他们的思维则变得迟钝。在地狱里,那些由于被赋予比其他人更内在的思考能力而更深地说服自己相信虚假的人在幻想之光中,这光有点明亮;然而,因着来自天堂的光线的流注,它却变成更黑的幽暗。这就是从圣言字义通过基于属世人的谬误的推理对虚假的确认之光。由此清楚可知,确认虚假,甚至直到摧毁天上神性真理的光就是地狱之光。
由于前文论述了善行,所以我要在此继续这个主题,并说明什么是对主之爱。所有从主处于对主之爱的人都在第三层或至内层天堂;他们就是诸如拥有写在生命或生活中,不像低层天堂的天使那样写在记忆中的真理的那类天使;这就是为何那些在第三层天堂的天使从不谈论真理,只听别人谈论真理,回答要么是事情就是这样,要么是事情在某些方面是这样,要么是事情不是这样。因为他们在自己里面看到他们所听到的是不是真理;他们不像其他人那样出于思维中的任何看见看到这一点,而出于理解力中对真理的情感看到它。因为对他们来说,一切真理都被刻写在他们的情感上;这些情感从属天之爱,也就是对主之爱获得自己的本质。因此,对他们来说,真理与他们的情感构成一体。由于这些天使从主处于对主之爱,所以他们的内在生命由来自这爱的对良善和真理的纯粹情感构成。因此,他们不谈论真理,而是实行真理,因而实行善行。因为来自这爱的对良善和真理的情感只能存在于行为中,或说必须付诸行动,当它们出来或存在时,它们被称为功用,就是善行所指的。此外,他们在自己里面出于功用或作为所源于的情感来感知功用或作为的品质,还出于几种情感的结合来感知它们之间的不同;因此,他们以内在智慧做一切事。由于他们不思想真理,也不由此谈论它们,只是实行它们,还由于这一切来自他们对主的爱,因而来自情感,他们的生命唯独由情感构成,所以很明显,对主之爱在于出于对真理的情感实行真理,他们的行为是善行;因此,对主之爱就是实行;这就是主在约翰福音中的这些话的意思:
有了我的诫命而又遵行的人,就是爱我的;不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 24)
耶利米书中的这些话是指它们:
我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上。他们必不再教导一个人,就是自己的同伴,或一个人,就是自己的弟兄,说,你该认识耶和华,因为所有人,从最小的到至大的,都必认识我。(耶利米书31:33, 34)
“律法”是指圣言的一切,因而是指天堂的一切真理和良善;“在他们中间”表示在他们的生活中;律法要写在上面的“心”表示爱。由此清楚可知,对主之爱的教义何等丰富、包罗万象,因为它是属于爱的一切情感的教义;每种情感都照其完美的品质而拥有刻写在它上面的真理,并在行为中以无限的多样性产生它们。这些情感不是以观念的形式进入理解力,而是以属于意愿的快乐或甜蜜享受的形式来到内在敏感感知这里;因此,它们无法用言语来描述。那些从圣言吸收生活的律法,并照之生活,敬拜主的人就成为第三层天堂的天使。
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