史威登堡神学著作

诠释启示录 #1000

1000.“三个污灵

1000.“三个污灵,好像青蛙”表示基于纯粹的虚假反对神性真理的推理。这从“污灵”、“三”和“青蛙”的含义清楚可知:“污灵”是指来自地狱的邪恶之虚假;事实上,所有在地狱里的人都因邪恶之虚假而不洁,因为一切不洁之物都从来自邪恶的虚假中存在,一切洁净之物都从来自良善的真理中存在。“三”是指一切事物和完全,并论及真理或虚假(对此,参看AE 435a, 506, 532, 658节);因此,“三”也表示完整和纯粹,或全部和绝对,在此表示纯粹或绝对的虚假。“青蛙”是指基于虚假的推理。青蛙具有这种含义,不仅因为它们呱呱乱叫,还因为它们生活在沼泽和恶臭的池塘里;由于同样的原因,它们表示地狱的虚假。因为那些基于虚假推理反对神性真理的人都生活在看似沼泽和恶臭池塘的地狱里;那里的人当在天堂之光中被观之时,就像青蛙,有的体型大一些,有的体型小一些,这取决于由他们推理的或多或少的敏锐性所产生的骄傲自大。他们还照着他们反对更内在和更重要的神性真理的推理而或多或少是不洁的。

“青蛙”表示基于纯粹的虚假反对神性真理的推理,这一点可从在埃及所行的青蛙的神迹明显看出来。因为那里所行的一切神迹都表示那些通过属世人的知识或科学与属灵的良善和真理斗争,并努力摧毁它们的人死后所受的灾殃或邪恶。法老和埃及人代表、因而表示属世人;他们所侵扰并想赶回去当奴隶的以色列人代表、因而表示属灵人。因此,埃及人也代表并表示属世人的事物,以色列人代表并表示属灵人的事物。属世人的事物与邪恶和虚假有关,邪恶与爱有关,虚假与这爱的教义有关;而属灵人的事物与属于爱的良善和属于这爱之教义的真理有关。“青蛙”在此表示基于属世人的虚假反对属灵人的真理的推理,这一点从摩西五经对该神迹的描述明显看出来:

祂使这河滋生大量青蛙,它们上来进法老的家和卧房,上他的床榻,进他臣仆和百姓的家,进烤炉和抟面盆。它们死了之后被聚拢成堆,那地就发臭了。(出埃及记7:27–29; 8:1–14)

“青蛙”在此表示基于属世人的虚假反对神性真理的推理,这一点可从《属天的奥秘》(7345–7357, 7379–7409节)对所有这些话的解释明显看出来。

诗篇:

祂使他们的水变成血,杀死了他们的鱼。祂使青蛙在他们的地上爬出来,爬进他们王的内室。(诗篇105:29, 30)

这些话论及埃及的灾殃。“变成血的水”表示被歪曲的真理;“鱼被杀死”表示属世人的科学或事实真理和认知或知识灭亡了;“在他们的地上爬出来的青蛙”表示来自虚假的属世人的推理;“王的内室”表示内在真理,他们通过基于虚假的推理扭曲了这些内在真理,“内室”是指内在事物或内层,“王”是指真理。上来进法老的家和卧房,上他床榻的“青蛙”具有相同的含义。这一切清楚表明,“从龙口、兽口和假先知的口中出来的三个像青蛙的污灵”表示什么。

(关于第六诫续)

那些处于真正的婚姻之爱的人死后成为天使时,就会回到成年初期和青年时期,或青年和青春时期。无论因年龄增长而如何衰弱不堪,男人都会成为少男,妻子都会成为少女。当婚姻之爱开始以新的快乐来提升生活,并为了繁衍激发欢乐活动时,每个婚姻伴侣都会回到风华正茂的年龄和那个年龄的喜悦中。在世时就避开如罪的通奸,并被主引入婚姻之爱的人就进入这种状态,首先从外层进入,然后越来越从内层进入,直到永远。由于他们总是从内层变得越来越年轻,所以可知,真正的婚姻之爱不断增长,并进入自创世以来为它所提供的快乐和喜悦中。这些就是至内层天堂的快乐和喜悦,源于主对天堂和教会的爱,因而源于良善与真理的相爱;这些爱就是天上的一切喜乐的源头。人(homo)之所以在天堂如此变得年轻,是因为那时他进入了良善与真理的婚姻;良善里面有不断爱真理的努力,真理里面有不断爱良善的努力;那时妻子在形式上是良善,丈夫或男人在形式上是真理。人(homo)正是出于这种努力而摆脱老年的一切严苛,悲伤,干枯和活力缺乏,并焕发青春的活力,快乐和鲜活,这种努力从中获得生命并变成喜悦。

我从天上被告知,那时,他们过着爱的生活,这种生活只能被描述为喜乐本身的生活。在世上活在真正的婚姻之爱中的人(homo)死后进入天上的婚姻,该婚姻是源于主与教会的婚姻的良善与真理的婚姻,这一点从以下事实很清楚地看出来,即:尽管婚姻伴侣在天堂因那里的婚姻而如在地上那样合一,却不生孩子,取而代之的是良善和真理,因而是智慧,如前所述。这就是为何在圣言中,分娩、出生和世代在灵义上表示属灵的分娩、出生和世代;儿子和女儿表示教会的真理和良善,儿媳、岳母和岳父表示其它类似事物。这也清楚表明,地上的婚姻对应于天上的婚姻;人死后就进入这种对应关系,也就是说,从属世的肉体婚姻进入属灵的天堂婚姻,该婚姻是天堂本身和天堂的喜乐。


诠释启示录 #567

567.“我就听见有

567.“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来”表示由主那里从属灵天堂而出的启示。这从“听见声音”、“神面前的金坛”和“四角”的含义清楚可知:“听见声音”是指启示,因为随之而来的是这声音所启示的东西;“神面前的金坛”是指属灵神性(对此,我们稍后会提到);“四角”是指在其终端中的属灵神性。因为角在两个祭坛,就是燔祭坛和香坛(即金坛)的终端;角因是这些祭坛的终端,故表示能力方面的神性,因为一切能力都在终端中;因此,“坛角”表示全能方面的神性(关于这种含义,可参看AE 316d节)。“燔祭坛”表示属天神性,也就是神性良善(可参看AE 391a–f, 490, 496节);而“香坛”(或金坛)代表、因而表示属灵神性,也就是从主发出的神性真理,这从可见于下文的对它的描述明显看出来。

首先要解释一下为何声音是从“坛的四角”那里听见的。从前面所提到的祭坛的终端部分伸出和突出的角表示在能力方面属于它们的一切,这从前面的说明(AE 346, 417a节),以及《属天的奥秘》关于终端的阐述和说明可以看出来,如:内层相继流入外在,甚至流入末端或终端事物,它们也在那里存在并持续存在(AC 634, 6239, 6465, 9215—9216节);它们不仅相继流入,还在终端形成同步之物,以及按哪种次序形成(AC 5897, 6451, 8603, 10099节);因此,力量和能力就在终端之中(AC 9836节);因此,答复和启示在终端给出(AC 9905, 10548节)。既然答复和启示在终端给出,那么显而易见为何声音从金坛的四角那里听见,即因为“金坛”表示属灵神性,也就是进行启示的神性真理,还因为“角”表示它的终端,启示通过终端作出。献香的“金坛”表示属灵神性,也就是从主发出的神性真理,因为在坛上所献的“香”表示出于属灵良善的敬拜,以及主对它的垂听和接受(参看AE 324b, 491—492, 494节)。

“香坛”表示属灵神性,在它上面“献香”表示出于属灵良善的敬拜,以及主对这种敬拜的欣然垂听和接受,这一点从该坛的建造明显看出来,其中的一切细节都代表并表示这些事物。它的建造在摩西五经是如此描述的:

你要造一座烧香的坛;要用皂荚木来造。这坛要长一肘,宽一肘,要四方的;高二肘;坛角要与坛接连一块。你要用纯金把坛、坛顶、坛周围的壁和坛角包裹;又要在周围给坛镶上金边。要从坛边下面给它作两个金环,在它两肋,要在坛两旁作它们;它们要作为穿杠的地方,用来穿杠抬坛。要用皂荚木作杠,用金包裹它们。要把坛放在法柜前的幔子外,在法版上的施恩座前面,就是我要与你相会的地方。亚伦早晨要在坛上烧香料作的香;早晨收拾灯的时候,要烧这香;亚伦在傍晚之间使灯燃起的时候,要烧这香,在耶和华面前代代不断的香。不可使异样的香、燔祭和素祭上到这坛上;也不可在这坛上浇奠祭。亚伦要一年一次用赎罪的血在坛角上赎罪;他一年一次要在坛上赎罪,直到代代;这坛献与耶和华为至圣。(出埃及记30:1–10)

关于该祭坛的这些细节在内义上表示出于属灵良善,也就是对邻之仁的良善的敬拜,也表示主对它的欣然垂听和接受,这一点可见于《属天的奥秘》(10176–10213节),那里按系列解释了它们。


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