史威登堡神学著作

诠释启示录 #1000

1000.“三个污灵

1000.“三个污灵,好像青蛙”表示基于纯粹的虚假反对神性真理的推理。这从“污灵”、“三”和“青蛙”的含义清楚可知:“污灵”是指来自地狱的邪恶之虚假;事实上,所有在地狱里的人都因邪恶之虚假而不洁,因为一切不洁之物都从来自邪恶的虚假中存在,一切洁净之物都从来自良善的真理中存在。“三”是指一切事物和完全,并论及真理或虚假(对此,参看AE 435a, 506, 532, 658节);因此,“三”也表示完整和纯粹,或全部和绝对,在此表示纯粹或绝对的虚假。“青蛙”是指基于虚假的推理。青蛙具有这种含义,不仅因为它们呱呱乱叫,还因为它们生活在沼泽和恶臭的池塘里;由于同样的原因,它们表示地狱的虚假。因为那些基于虚假推理反对神性真理的人都生活在看似沼泽和恶臭池塘的地狱里;那里的人当在天堂之光中被观之时,就像青蛙,有的体型大一些,有的体型小一些,这取决于由他们推理的或多或少的敏锐性所产生的骄傲自大。他们还照着他们反对更内在和更重要的神性真理的推理而或多或少是不洁的。

“青蛙”表示基于纯粹的虚假反对神性真理的推理,这一点可从在埃及所行的青蛙的神迹明显看出来。因为那里所行的一切神迹都表示那些通过属世人的知识或科学与属灵的良善和真理斗争,并努力摧毁它们的人死后所受的灾殃或邪恶。法老和埃及人代表、因而表示属世人;他们所侵扰并想赶回去当奴隶的以色列人代表、因而表示属灵人。因此,埃及人也代表并表示属世人的事物,以色列人代表并表示属灵人的事物。属世人的事物与邪恶和虚假有关,邪恶与爱有关,虚假与这爱的教义有关;而属灵人的事物与属于爱的良善和属于这爱之教义的真理有关。“青蛙”在此表示基于属世人的虚假反对属灵人的真理的推理,这一点从摩西五经对该神迹的描述明显看出来:

祂使这河滋生大量青蛙,它们上来进法老的家和卧房,上他的床榻,进他臣仆和百姓的家,进烤炉和抟面盆。它们死了之后被聚拢成堆,那地就发臭了。(出埃及记7:27–29; 8:1–14)

“青蛙”在此表示基于属世人的虚假反对神性真理的推理,这一点可从《属天的奥秘》(7345–7357, 7379–7409节)对所有这些话的解释明显看出来。

诗篇:

祂使他们的水变成血,杀死了他们的鱼。祂使青蛙在他们的地上爬出来,爬进他们王的内室。(诗篇105:29, 30)

这些话论及埃及的灾殃。“变成血的水”表示被歪曲的真理;“鱼被杀死”表示属世人的科学或事实真理和认知或知识灭亡了;“在他们的地上爬出来的青蛙”表示来自虚假的属世人的推理;“王的内室”表示内在真理,他们通过基于虚假的推理扭曲了这些内在真理,“内室”是指内在事物或内层,“王”是指真理。上来进法老的家和卧房,上他床榻的“青蛙”具有相同的含义。这一切清楚表明,“从龙口、兽口和假先知的口中出来的三个像青蛙的污灵”表示什么。

(关于第六诫续)

那些处于真正的婚姻之爱的人死后成为天使时,就会回到成年初期和青年时期,或青年和青春时期。无论因年龄增长而如何衰弱不堪,男人都会成为少男,妻子都会成为少女。当婚姻之爱开始以新的快乐来提升生活,并为了繁衍激发欢乐活动时,每个婚姻伴侣都会回到风华正茂的年龄和那个年龄的喜悦中。在世时就避开如罪的通奸,并被主引入婚姻之爱的人就进入这种状态,首先从外层进入,然后越来越从内层进入,直到永远。由于他们总是从内层变得越来越年轻,所以可知,真正的婚姻之爱不断增长,并进入自创世以来为它所提供的快乐和喜悦中。这些就是至内层天堂的快乐和喜悦,源于主对天堂和教会的爱,因而源于良善与真理的相爱;这些爱就是天上的一切喜乐的源头。人(homo)之所以在天堂如此变得年轻,是因为那时他进入了良善与真理的婚姻;良善里面有不断爱真理的努力,真理里面有不断爱良善的努力;那时妻子在形式上是良善,丈夫或男人在形式上是真理。人(homo)正是出于这种努力而摆脱老年的一切严苛,悲伤,干枯和活力缺乏,并焕发青春的活力,快乐和鲜活,这种努力从中获得生命并变成喜悦。

我从天上被告知,那时,他们过着爱的生活,这种生活只能被描述为喜乐本身的生活。在世上活在真正的婚姻之爱中的人(homo)死后进入天上的婚姻,该婚姻是源于主与教会的婚姻的良善与真理的婚姻,这一点从以下事实很清楚地看出来,即:尽管婚姻伴侣在天堂因那里的婚姻而如在地上那样合一,却不生孩子,取而代之的是良善和真理,因而是智慧,如前所述。这就是为何在圣言中,分娩、出生和世代在灵义上表示属灵的分娩、出生和世代;儿子和女儿表示教会的真理和良善,儿媳、岳母和岳父表示其它类似事物。这也清楚表明,地上的婚姻对应于天上的婚姻;人死后就进入这种对应关系,也就是说,从属世的肉体婚姻进入属灵的天堂婚姻,该婚姻是天堂本身和天堂的喜乐。


诠释启示录 #548

548.“只可折磨他

548.“只可折磨他们五个月”表示只要他们处于这种状态,理解力就会因邪恶之虚假而昏暗,并被它们引离对真理的看见。这从“折磨”和“五个月”的含义清楚可知:“折磨”是指在理解力上昏暗,不再看见真理(对此,我们稍后会提到);“五个月”是指只要他们处于这种状态。“折磨”在此表示在理解力上昏暗,并被引离对真理的看见,因为这话论及蝗虫及其像蝎子那样伤害的能力,“蝗虫”表示被称为感官层的人生命的终端,像蝎子那样伤害的能力表示一种说服力,这种说服力具有这种性质:它能从理解力那里夺走真理之光,并带来地狱的虚假;因此,经上接着说“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”,因为“蝎子”表示这种说服力(可参看AE 544节)。经上说这蝗虫“折磨”,是因为前面说,蝗虫可以伤害人,但不可以杀死他们,伤害但不杀死就是折磨。属于处于邪恶之虚假的感官人的说服力也通过使理解力昏暗,并把它引离对真理的看见而伤害它,尽管剥夺不了它理解和感知的官能;由于它被比作蝎子螫人时造成的疼痛,所以经上说它“折磨”。

“五个月”之所以表示只要人们处于这种状态,是因为一个月表示一种状态,“五”表示少许,因而也表示只要。“月”表示状态,因为圣言中的一切时间,如“时代”、“年”、“周”、“日”和“小时”,都表示生命的状态(参看《天堂与地狱》,162–169节);“月”同样如此。“五”表示少许,这一点可从圣言中提到这个数字的经文清楚看出来。因为数字10,100,1000表示大量和所有,因此“五”表示少许。表示大量的数字是由表示少许的数字五产生的,复合和衍生的数字从通过相乘构成它们,并且它们所源自的简单数字那里取得自己的含义(参看AE 429—430a,b节)。“五”也表示只要,因为经上说“五个月”,“月”在此表示一种持续的状态。“五个月”的这种含义似乎很遥远,因为只要人活在世上,他就处于属世思维,属世思维从空间和时间,也从数字和测量值获得自己的概念;这些事物适合自然界,因为自然界中的一切事物都取决于它们。但属灵思维没有任何确定的空间、时间、数字和测量值的概念。因此,“五个月”表示只要这种状态持续,也就是说,虚假说服的状态持续,理解力昏暗,并被引离对真理的看见就是这么长时间,这一点在世人看来,似乎很遥远,或说有些牵强,又显得很奇怪;但当虚假的说服被移除时,人若愿意,就会进入看见真理的官能,因为这种官能被赐给了每个人。

在圣言中,“五”表示少许和一些,同样表示所有具有这种品质的人和类似事物,这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音:

耶稣说,天国就像十个童女,其中五个是谨慎的,五个是愚拙的。(马太福音25:1, 2)

主将天国比作十个童女,是因为“天国”表示教会,“童女”也是;“十个童女”表示所有属于教会的人。经上说“五个是谨慎的,五个是愚拙的”,是因为“五”表示他们中的一些人,或在一部分上所有具有这种品质的人。“童女或处女”表示教会,这一点可从圣言中提到“锡安的童女或处女”、“耶路撒冷的童女或处女”、“以色列的童女或处女”的许多经文明显看出来,她们都表示教会。

在主关于一个贵胄给他仆人英镑或弥拿(希腊银币)去做生意的比喻中,“十”和“五”所表相同:

一个用一镑赚了十镑;另一个用一镑赚了五镑;因此,他们都有了权柄管理许多城。(路加福音19:13–20)

主提到了数字“十”和“五”,因为“十”表示大量,“五”表示少许;而他们的生意表示获得或购买天堂的聪明才干;管理城的“权柄”表示聪明和智慧,因为在圣言中,“城”表示教义,“有权柄管理城”表示有聪明和智慧;“管理十个城”表示大量,“管理五个”表示一些。

再者,在主关于财主和拉撒路的比喻中,“五”表示一些人和所有具有这种品质的人:

财主告诉亚伯拉罕,他有五个弟兄,并请求打发拉撒路到他们那里去。(路加福音16:27, 28)

财主说,他有“五个弟兄”,是因为“五”表示所有具有这种品质的人。同样在主关于那些被邀请赴大筵席之人的比喻中:其中一个人为自己找的理由是,他买了五对牛,必须去试试(路加福音14:19)。在圣言中,“牛”表示属世情感,“五对牛”表示所有那些引离天堂的情感或欲望;他们被邀请所赴的“大筵席”表示在属灵营养或教导方面的天堂和教会。谁看不出,在这四个比喻中,数字“五”涉及某个奥秘或某个内层真理,因为比喻是主所用的?

同样在以赛亚书:

当那日,埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话,又指着万军之耶和华起誓。当那日,在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:18, 19)

“当那日”表示主的降临;“用迦南的嘴唇说话的埃及地的五城”表示那时一些属世的人将变成属灵的,并承认纯正教义的真理,出于仁之良善敬拜主。前面详细解释了这些事物(可参看AE 223c节)。故此处经上提到“五城”,以表示那时的一些人,以及教义的一些真理。

同一先知书:

其中剩下的穗子,好像橄榄树抖动,顶上的树枝只剩两三个果子,在多结果子的旁枝上只剩四五颗。(以赛亚书17:6)

以及路加福音:

耶稣说,从今以后,一家五口将要分裂;三个对两个,两个对三个。(路加福音12:52)

在这些经文中,“五”表示一些人和所有具有这种品质的人,可参看前文(AE 532节),那里解释了这些经文。有一条律法被赐给以色列人:

人若偷了一头牛,无论是宰了,是卖了,他就要以五牛赔一牛。(出埃及记22:1)

此处“牛”在灵义上表示属世人的良善;“以五牛赔一牛”表示人要为他所扭曲和消灭的东西作出足够的弥补;“偷”表示夺走,“宰或杀”表示消灭,“卖”表示扭曲。

在利未记5:16; 6:5; 22:14; 27:13, 15, 19, 27, 31; 民数记5:6–8中,“第五部分或五分之一”也表示多到足够。七个丰年期间,法老从埃及地征收的第五部分或五分之一所表相同(创世记41:34; 47:24)。押尼珥用枪的后端所刺的亚撒黑的第五根肋骨(撒母耳记下2:23)也所表相同;“第五根肋骨”表示多到足以死亡;因为表示少许和一部分的所有人的这个数字,当论及品质时,也表示多到足够,当论及时间时,则表示只要。

由于这个数字表示一些或少许,以及一部分的所有或全部,所以当数字所标注的一个大的数量出现在后面或前面时,它也表示一点和少数;因为那时一部分的所有或全部相对来说是少数。因此,在以赛亚书:

一人叱喝,一千人必逃跑;五人叱喝,你们都必逃跑。(以赛亚书30:17)

摩西五经:

在诅咒中,经上说,五个人要追赶一百人,一百人要追赶一万人。(利未记26:8)

福音书:

主用五饼二鱼使五千人吃饱了。(马太福音14:15–22; 马可福音6:38–43; 路加福音9:13–16; 约翰福音6:9–13)

那时他们收拾了“十二个篮子零碎”表示完全,因而表示教导的完全,也表示完全的赐福。

在路加福音,“五”表示少数:

五个麻雀不是卖两分钱吗?然而,在神面前,他们当中连一个也不忘记。所以,不要惧怕,你们比许多麻雀贵重得多。(路加福音12:6, 7)

此处提到“五个麻雀”,因为五表示少数和相对于人来说价值很低的东西,因为经上后来说:“你们比许多麻雀贵重得多。”谁都能看出,主不会如此频繁地提到这个数字,除非它具有意义。由于“五”表示一部分的所有或全部,所以经上吩咐:

在帐幕以上他们要作十幅幔子,这五幅幔子要彼此相连,那五幅幔子也要彼此相连。(出埃及记26:1, 3)

“十”表示整体上的所有或全部,“五”表示这一部分和那一部分的所有或全部(可参看《属天的奥秘》,9595, 9604节)。


目录章节

目录章节

目录章节