9.IX.神性之爱是神性良善，神性智慧是神性真理

这是因为爱所做的一切都是“良善”，智慧所教导的一切都是“真理”。这清楚表明，神性之爱凭它所产生的结果，也就是功用而被称为神性良善；神性智慧也凭它所产生的结果，也就是功用而被称为神性真理。因为结果就是做或教导，做与爱有关，或说是爱所实现的，教导与智慧有关，或说是智慧所实现的；一切结果都是功用，功用就是那被称为“良善”和“真理”的；良善是功用的本质，真理是功用的形式。无需进一步解释并详述这一点，因为谁都能凭自己的理性看出，爱就是那去做的，智慧就是那去教导的；凡爱所做的，都是良善，凡智慧所教导的，都是真理；还能看出，爱所行的良善是功用，智慧所教导的真理也是功用。仔细想一想，离了结果中的良善，爱算什么？离了功用，结果中的良善算什么？爱是什么东西？良善又是什么东西？你会看到，它们只有在功用中才是某种东西；所以爱存在于功用中。智慧同样通过真理存在，因为智慧进行教导，爱则去做。这就是为何来自太阳，也就是主的热被称为神性良善，来自这太阳的光被称为神性真理。它们凭它们所产生的结果而被如此称呼，热是爱的结果，光是智慧的结果；这两种结果都是功用，因为热使天使和人类具有生气，光则启示他们。

前面部分已经阐明什么是神性之爱；此处有必要阐明什么是神性智慧。神性智慧就是那被称为圣治，也被称为神性秩序(译注：简称神序)的；神性真理则是那被称为前面所论述的圣治律法，以及神序律法的。这些律法一方面关乎主，另一方面关乎人，在两个方面都关乎结合。神性之爱以引导人，并把他带到自己这里为目标；神性智慧以教导人必须走哪条路才能与主结合为目标。主在圣言，尤其在十诫中教导了这条路；因此，当时主亲自用手指头将十诫刻写在两块石版上；其中一块关乎主，另一块关乎人，两块都关乎结合。因此，为叫人们知道这条路，有必要在后面解释十诫。

人因是神性之爱和神性智慧的接受者，故被赋予一个意愿和一个理解力；意愿可用来接受神性之爱，理解力可用来接受神性智慧；神性之爱通过生活在意愿中被接受，神性智慧通过教义在理解力中被接受。至于接受是如何通过教义在生活中，并通过生活在教义中实现的，这是唯一在解释十诫时将尽可能清楚教导的主题。

954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。

(关于第一诫续)

一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。