9.IX.神性之爱是神性良善，神性智慧是神性真理

这是因为爱所做的一切都是“良善”，智慧所教导的一切都是“真理”。这清楚表明，神性之爱凭它所产生的结果，也就是功用而被称为神性良善；神性智慧也凭它所产生的结果，也就是功用而被称为神性真理。因为结果就是做或教导，做与爱有关，或说是爱所实现的，教导与智慧有关，或说是智慧所实现的；一切结果都是功用，功用就是那被称为“良善”和“真理”的；良善是功用的本质，真理是功用的形式。无需进一步解释并详述这一点，因为谁都能凭自己的理性看出，爱就是那去做的，智慧就是那去教导的；凡爱所做的，都是良善，凡智慧所教导的，都是真理；还能看出，爱所行的良善是功用，智慧所教导的真理也是功用。仔细想一想，离了结果中的良善，爱算什么？离了功用，结果中的良善算什么？爱是什么东西？良善又是什么东西？你会看到，它们只有在功用中才是某种东西；所以爱存在于功用中。智慧同样通过真理存在，因为智慧进行教导，爱则去做。这就是为何来自太阳，也就是主的热被称为神性良善，来自这太阳的光被称为神性真理。它们凭它们所产生的结果而被如此称呼，热是爱的结果，光是智慧的结果；这两种结果都是功用，因为热使天使和人类具有生气，光则启示他们。

前面部分已经阐明什么是神性之爱；此处有必要阐明什么是神性智慧。神性智慧就是那被称为圣治，也被称为神性秩序(译注：简称神序)的；神性真理则是那被称为前面所论述的圣治律法，以及神序律法的。这些律法一方面关乎主，另一方面关乎人，在两个方面都关乎结合。神性之爱以引导人，并把他带到自己这里为目标；神性智慧以教导人必须走哪条路才能与主结合为目标。主在圣言，尤其在十诫中教导了这条路；因此，当时主亲自用手指头将十诫刻写在两块石版上；其中一块关乎主，另一块关乎人，两块都关乎结合。因此，为叫人们知道这条路，有必要在后面解释十诫。

人因是神性之爱和神性智慧的接受者，故被赋予一个意愿和一个理解力；意愿可用来接受神性之爱，理解力可用来接受神性智慧；神性之爱通过生活在意愿中被接受，神性智慧通过教义在理解力中被接受。至于接受是如何通过教义在生活中，并通过生活在教义中实现的，这是唯一在解释十诫时将尽可能清楚教导的主题。

646.“并且能用各样的灾殃击打大地”表示他们中间的教会因邪恶的欲望而毁灭。这从“地”和“灾殃”的含义清楚可知：“地”是指教会，如前面频繁所述；“灾殃”是指诸如摧毁属灵生命，从而摧毁教会的那类事物，这些事物主要涉及对自我和世界的爱之欲望，因而涉及邪恶的欲望(也可参看AE 584节)。因此，“将水变成血”表示对那些想要伤害和加害“两个见证人”，也就是伤害和加害承认并称谢主的天堂和教会的良善和真理之人来说，良善变成邪恶，由此真理变成虚假。

谁都能从以下事实看出并断定，情况就是这样：一切爱之良善和信之真理都来自主，那些不承认和称谢主的人不能接受任何爱之良善或信之真理；因为他们因不承认和否认而向自己关闭天堂，也就是说，他们弃绝来自天堂，或通过天堂来自主的一切良善与真理的流注；因此，他们仍留在他们的自我之中，这自我就本身而言，无非是邪恶和由此而来的虚假；因此，他们因出于他们的自我或出于自己思考和意愿，所以不能思考或意愿不从自我之爱和世界之爱，以及这些爱的欲望中流出的任何东西，因而不能思考或意愿凡来自对主之爱或对邻之爱的任何东西。那些只出于对自我和世界的爱及其欲望意愿和思考的人只能意愿邪恶、思考虚假。凡知道一切良善和真理都来自主，一切邪恶和虚假都来自人的自我之人都能看出并断定，情况就是这样。

要知道，人在何等程度上承认主，并照祂的诫命生活，就在何等程度上被提升到他的自我之上；这种提升就是从世界之光中出来进入天堂之光。只要人活在世上，他就不知道他被提升到他的自我之上，因为他感觉不到它；但将人的内在理解力和内在意愿提升，可以说吸引到主那里仍是存在的，因而就灵而言，人的脸转向主是存在的。然而，死后，这种情况对善人来说变得显而易见，因为那时，将他的脸不断转向主，可以说吸引到祂那里，如同转向一个共同中心是存在的(关于这种转向，可参看《天堂与地狱》，17, 123, 142–145, 253, 272, 552, 561节)。

但由于按照神序，哪里有一种吸引，哪里必有一种推动力，没有这种推动力，就不可能有吸引，所以按照神序，有一种推动力与人同在；尽管他里面的这种推动力来自主，但仍看似来自他，这种表象使得它似乎属于人。这种似乎来自人、与来自主的吸引相对应的推动力就是承认，因而是基于对主的承认和称谢，以及照祂的诫命生活的接受。这一切必发生在人那一方，出自他生命的自由；然而，人必须承认，这一切也出自主，尽管出自他所处的感知的模糊，他只感觉这一切出于他自己。说这些事是为了让人们知道，一个否认主的人只能处于邪恶和由此而来的虚假，因为他不能被引离他的自我，也就是被提升到这自我之上；他也不能被来自主的任何吸引影响，因而不能被其心智内层朝主的转向影响。