史威登堡神学著作
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9.IX.神性之爱是神性良善，神性智慧是神性真理
这是因为爱所做的一切都是“良善”，智慧所教导的一切都是“真理”。这清楚表明，神性之爱凭它所产生的结果，也就是功用而被称为神性良善；神性智慧也凭它所产生的结果，也就是功用而被称为神性真理。因为结果就是做或教导，做与爱有关，或说是爱所实现的，教导与智慧有关，或说是智慧所实现的；一切结果都是功用，功用就是那被称为“良善”和“真理”的；良善是功用的本质，真理是功用的形式。无需进一步解释并详述这一点，因为谁都能凭自己的理性看出，爱就是那去做的，智慧就是那去教导的；凡爱所做的，都是良善，凡智慧所教导的，都是真理；还能看出，爱所行的良善是功用，智慧所教导的真理也是功用。仔细想一想，离了结果中的良善，爱算什么？离了功用，结果中的良善算什么？爱是什么东西？良善又是什么东西？你会看到，它们只有在功用中才是某种东西；所以爱存在于功用中。智慧同样通过真理存在，因为智慧进行教导，爱则去做。这就是为何来自太阳，也就是主的热被称为神性良善，来自这太阳的光被称为神性真理。它们凭它们所产生的结果而被如此称呼，热是爱的结果，光是智慧的结果；这两种结果都是功用，因为热使天使和人类具有生气，光则启示他们。
前面部分已经阐明什么是神性之爱；此处有必要阐明什么是神性智慧。神性智慧就是那被称为圣治，也被称为神性秩序(译注：简称神序)的；神性真理则是那被称为前面所论述的圣治律法，以及神序律法的。这些律法一方面关乎主，另一方面关乎人，在两个方面都关乎结合。神性之爱以引导人，并把他带到自己这里为目标；神性智慧以教导人必须走哪条路才能与主结合为目标。主在圣言，尤其在十诫中教导了这条路；因此，当时主亲自用手指头将十诫刻写在两块石版上；其中一块关乎主，另一块关乎人，两块都关乎结合。因此，为叫人们知道这条路，有必要在后面解释十诫。
人因是神性之爱和神性智慧的接受者，故被赋予一个意愿和一个理解力；意愿可用来接受神性之爱，理解力可用来接受神性智慧；神性之爱通过生活在意愿中被接受，神性智慧通过教义在理解力中被接受。至于接受是如何通过教义在生活中，并通过生活在教义中实现的，这是唯一在解释十诫时将尽可能清楚教导的主题。
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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