史威登堡神学著作

神性智慧 #8

8.VIII.没有,

8.VIII.没有,也不可能有任何天使或灵人不曾在世上生而为人

《天堂与地狱》(311-317节)已经证明,天使不是直接被造为天使;相反,所有在天堂,或一直在天堂里的人都首先生而为人,在世上度过一生之后成为天使。任何天使若不在世上生而为人,都不能存在,这是依照神性秩序,这一点将从以下命题看出来:

(1)人有一个天使心智在里面。

(2)这样一个心智只能在人里面形成。

(3)它若不在人里面,就无法繁衍,并通过繁衍增多。

(4)正因灵人和天使都曾是人,所以他们才能继续存在并活到永远。

(5)也正是通过这种方式,他们才能与人类毗邻并结合在一起。

(6)天堂,也就是创造的目的只能以这种方式存在。

(1)人有一个天使心智在里面。在基督教界,人们都知道,人是为天堂而生的,还知道,人若生活良善,就会上天堂,在那里作为天使当中的一员而与天使交往;此外,他被赋予这样一个灵魂或心智,即:它将活到永远;这心智就本身而言,是来自主、源于对主之爱的智慧;天使也拥有相似的心智。这清楚表明,人有一个天使心智在里面。对此,可以补充的是,这心智就是人自己,因为每个人都凭它而为人;这心智如何,人就如何。这心智在世上穿上身体并被身体包围,但这身体本身不是一个人,因为身体不能凭自己从主变得智慧,并爱祂,只能从它里面的心智如此行。正因如此,当心智即将离开,成为一位天使时,身体就被分离并丢弃。那时,心智或这个人之所以也进入天使的智慧,是因为那时其心智生命的更高层级被打开了。事实上,每个人都有三个生命层级:最低层级是属世层级,世人就处于这一层级;第二层级是属灵层级,低层天堂的所有天使都处于这一层级;第三层级是属天层级,高层天堂的所有天使都处于这一层级。一个人照着在世上这两个更高层级通过来自主的智慧和对主的爱而在他里面打开的程度而为一个天使。然而,他在世上没有意识到这些层级已经打开,并且一直不知道这一点,直到他与第一个层级,即属世层级分离;这种分离通过身体的死亡实现。那时他像天使一样智慧,尽管他在世上不是这样,我被恩准看到并听到这一点。我在天上见过许多在世上我所认识的男男女女,他们在世时单纯地相信圣言里来自主的事物,忠实地照之生活;只听见他们在天上说一些无法形容的话,正如人们所说的天使一样。

(2)这样一个心智只能在人里面形成。其原因有很多。一个是,一切神性流注都从最初事物进入最后事物,并通过与最后事物的联系而进入中间事物;主以这种方式将创造的一切事物都联结在一起;因此,祂被称为“初和终”。出于同样的原因,祂来到这个世界,披上人的身体,还在世上荣耀了祂自己,以便祂可以从最初事物,同时从最后事物统管宇宙,包括整个天堂和整个世界。一切神性运作都是如此。这是因为一切事物都共存于最后事物中;事实上,处于相继次序的一切事物当在最后事物中时,便处于同步次序;因此,处于同步次序的一切事物都与处于相继次序的一切事物有着不间断的连续联系。这清楚表明,在最后或最外在事物中的神性就处于它的完满之中。至于何为相继次序及其性质,何为同步次序及其性质,可参看前文(80节)。由此清楚可知,一切创造都在最后事物中实现,一切神性运作都贯穿到最后事物中,在那里创造和运作。天使心智在人里面形成,这一点从人在子宫里和出生后的形成,以及以下神性秩序的律法明显可知,即:一切事物都要从最后事物回到它们所源于的最初事物,从人回到造人的创造者那里。

这一点从人在子宫里的形成明显可知,这从前面的阐述(75, 76, 82, 83节)清楚看出来,那里说明:人在子宫里凭来自主的生命而完全形成,直到出生,以便接受来自主的生命,通过将来的意愿接受爱,通过将来的理解力接受智慧,这些一起构成能变得如天使一般的心智。

这一点从人出生后的形成明显看出来,因为能使人变成这样一个心智的一切手段都已经提供了;事实上,每个民族都拥有一种宗教,主的同在无处不在,并有一个照着一个人的爱和由此而来的智慧而与祂的结合。因此,每个人都有为天堂而形成的可能性在里面;凡渴望它的人从婴孩到老年,都在不断为天堂而形成,以便成为天使。这一点从神性秩序的律法明显可知,即:一切事物都要从最后事物回到它们所源于的最初事物,这从世上的每个受造物可以看出来。一粒种子是一棵树的最初事物。这棵树从这粒种子开始破土而出,然后长出枝子,开花结果,把种子再储存到果实中,从而回到它所来自或开始的最初事物。一切灌木、植物和花卉都是如此。一粒种子也是一个动物的最初事物,动物在子宫或蛋卵里形成,直到出生;出生后继续成长,成为同类的动物;它发育成熟后,就有种子在自己里面。因此,动物界的一切,和植物界的一切一样,从其最初上升到最后,又从最后上升到它所来自或开始的最初。人也是如此,不同之处在于:动物或植物的最初是属世的,因此它长大后会返回到大自然;而人的最初和他的灵魂一样是属灵的,能接受神性之爱和智慧;这最初与返回到大自然的身体分离后,必须回到主那里,它从主那里获得生命。关于这条律法的其它例子可见于动物界和植物界;植物界的例子是,植物可以从灰烬中复活;动物界的例子是,一些毛虫可以蜕变成蝶蛹和蝴蝶。

(3)天使心智若不在人里面,就无法繁衍,并通过繁衍增多。凡了解灵界实质的性质,以及相比之下自然界物质的性质之人,都能很容易地看出,天使心智的繁衍只发生在,也只能发生在那些住在创造的终极作品,也就是地上的人里面,并从他们而出。但由于相对于自然界的物质,灵界实质的性质不为人知,所以必须描述一下。灵界的实质看上去都是物质的,但其实并不是物质的;它们因不是物质的,故不会保持恒久;它们都是天使情感的对应,只要情感或天使存在,它们就持续存在,并随着它们消失而消失。天使若在灵界被造,也是这样。此外,除了属灵的繁衍和增多外,天使没有,也不可能有任何其它繁衍和由此而来的增多;属灵的繁衍和增多是一种爱和智慧的繁衍和增多,就是属于重新出生或重生之人的灵魂的那种。而另一方面,自然界有物质;繁衍和后来的形成,因而人类和由此而来的天使的增多通过并出于物质才能实现。

(4)正因灵人和天使都曾是人,所以他们才能继续存在并活到永远。这是因为天使或灵人凭他首先在世上生而为人而在自己里面拥有持续存在;事实上,他从自然界至内在的事物中为自己取得属灵之物与属世之物之间的一种媒介;这种媒介给他提供了终止之处,好叫他可以不断存在并持久。正因如此,他拥有与自然界的事物有关的某种东西,还拥有与它们相对应的某种东西。

(5)也正是通过这种方式,灵人和天使才能与人类毗邻并结合在一起;为了结合的存在,哪里有结合,哪里也必须有一个媒介。天使清楚知道这种媒介的存在,但由于它出自自然界的至内在事物,并且语言的词汇来自自然界的最后事物,所以只能用抽象的术语来描述它。

(6)天堂,也就是创造的目的只能以这种方式存在。这一点从前面的阐述可以推知;因此,人类是天堂的苗圃和供应来源。

诠释启示录 #820

820a.前文(AE

820a.前文(AE 817a-d节)已经说明,在圣言中,该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人,现在我要说明,在福音书的圣言中,使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理,在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信,良善属于仁,所以“彼得”也表示来自仁的信,又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样,代表在教会的一切,因而真理和良善方面的教会,因为教会的一切都与这两者有关;他们同样代表信与爱方面的教会;因为真理属于信,良善属于爱。一般来说,彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为;这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主,马可福音论到他们说:

除了彼得、雅各和约翰之外,祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,或头生的,所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的,后来雅各和约翰被呼召,这明显可见于马太福音:

耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈,在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说,你们来跟从我,我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网,跟从了祂。(马太福音4:18–20)

约翰福音:

安得烈先找到自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了,弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他,对他说,你是约拿的儿子西门;你要称为矶法,矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)

马可福音:

耶稣上了山,呼召自己所愿意要的人,祂先给西门起名叫彼得,后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)

彼得之所以是第一个使徒,是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱,死后的生活,甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西,因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来;只要他只停留在这些东西上,他就在地狱;因此,为叫他从这些东西中退出,被带到天堂,他有必要学习真理,这些真理不仅教导有一位神,有天堂和地狱,以及死后的生活,还教导通往天堂的道路。由此清楚可知,真理是首要事物,教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理,因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识;纯粹的知识什么也做不了,只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现,直到他照着知识生活;在这种情况下,真理与良善结合,人就被引入教会。此外,真理教导一个人该如何生活;当人为了真理而被真理感动时,也就是说,当他喜欢照着它们生活时,他就被主引导,与天堂的结合被赐予他,他就成为属灵的,死后则成为一位天堂天使。然而,要知道,不是真理产生这些效果,而是良善通过真理产生这些效果;而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,所以彼得第一个被呼召,是第一个使徒,也被主起名为“矶法”,意思是“磐石”;但为叫它可以成为一个人的名字,他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主,或从主发出的神性真理;因此,在相对意义上,“磐石”表示来自从主而来的良善的真理,“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么,也可参看前文(AE 443a节)。

这三个使徒都是渔夫,主对他们说“你们来跟从我,我要叫你们成为得人的渔夫”,因为“打鱼”表示教导属世人;那时,无论在教会之内还是在教会之外,都有属世人,随着他们接受主,并从祂那里接受真理,他们变成属灵的。

由此可以推断出,主对彼得所说关于钥匙的话表示什么;如在马太福音:

当有人说耶稣是施洗的约翰,有人说是以利亚,又有人说是耶利米或是先知中的一位时,耶稣对门徒说,你们说我是谁?西门彼得回答说,你是基督,是永生神的儿子。耶稣回答他说,约拿的儿子西门,你是有福的;因为这不是肉与血启示给你的,而是我在天上的父启示的。我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。(马太福音16:14–19)

主对彼得说这些话,是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督,是永生神的儿子之时说的;没有这种承认,真理就不是真理,因为真理从良善获得其起源、本质和生命,而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,所以主说:“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明,“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理,在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人,“地狱的门”表示地狱的一切,因为所有地狱都有门,虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂;“凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂;它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的;但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理,所以它们也是指着主说的,主是良善及其真理的源头;这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督,是永生神的儿子时,主说了这些话。此外,一旦良善被植入与人同在的真理,他就与天使结合;但只要良善没有被植入与人同在的真理,天堂就向他关闭;因为那时他没有良善,而是有邪恶,没有真理,而是有虚假。由此清楚可知,那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化;然而,这种权柄只属于主。

“彼得”表示来自从主而来的良善的真理,这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》,57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理,因而也表示教义,因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人,他们就是那些教导其他人,并被主教导的人,所以彼得经常与主说话,也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下,主代表圣言,也就是神性真理;“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像,可参看AE 594a节;关于帐幕的含义,可参看AE 799节)。他论到主说:

祂是基督,是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)

关于仁爱,主教导他:弟兄每次得罪人,都必须被饶恕(马太福音18:21, 22);教导重生,重生由一个洗过澡,只要把脚一洗,就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10);教导来自从主而来的良善的真理的能力,那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24);教导罪,那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48);教导属灵的人,他们是自由的;属世的人,他们是仆人;当彼得从一条鱼的口中得了一块钱,拿它缴税时,彼得被教导了这一点;因为鱼表示属世人,缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27);除此之外还教导了其它许多事(对此,可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。

820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理,或处于来自这些真理的教义之人,他们就是那些教导其他人的人,所以当彼得回答说,他爱主时,主对他说“你喂养我的羔羊和羊”;对此,约翰福音如此记着说:

他们吃完了早饭,耶稣对西门彼得说,约拿的儿子西门,你比这些人更爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羊。耶稣第三次对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗,就忧愁,对耶稣说,主啊,你知道一切;你知道我爱你。耶稣说对他说,你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

从这些话很清楚地看出,彼得代表来自对主之爱的良善的真理,这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门,因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信;“西门”表示听从和服从,“约拿”是指鸽子,鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”,以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人,而是说所有由彼得代表的人要教导人;如前所述,他们就是那些处于对主之爱,由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次,表示教会从开始到结束的完整时间,因为这就是数字“三”的含义;因此,当他第三次被问时,经上说:“彼得就忧愁。”

由于第三次问表示教会的结束,所以主对彼得所说的这些话紧随其后:

我实实在在地告诉你,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了,就对彼得说,你跟从我吧。彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就是在晚饭的时候,靠着耶稣胸膛的。彼得看见他,就问耶稣说,主啊,这个人将来如何?耶稣对他说,我若要他存留,直到我来,与你何干?你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间,说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死,乃是说,我若要他存留,直到我来,与你何干?(约翰福音21:18–23)

没有人知道这些话表示什么,除非他知道“彼得”表示来自仁的信,也表示无仁之信;当教会开始时,在教会中的是来自仁的信,当教会走到尽头时,则是无仁之信;因此,年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信,年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信;“自己束上带子往来”表示学习真理,并照之生活。由此明显可知,“我告诉你,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导,并通过这些真理被主引导;“年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理,只知道属于无仁之信的虚假,并将被它们引导,“自己束上带子”和“穿衣”一样,表示在真理上接受教导,因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节),“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节);因此,“自己束上带子,随意往来”表示自由思考或自由谨慎,看见真理并实行真理;而“伸出手”表示没有处于这种自由;因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力,“伸出手”表示没有这种能力,因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上,带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理,而不是自己去看,如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的;故经上说彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就指着他说:“这个人将来如何?”同样耶稣对彼得说:“与你何干?”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善,也就是善行;接下来的话表示这些必不灭亡,直到生命的尽头。

由此可见,“彼得”也表示与仁分离之信,当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27),也是如此;当主转身离开彼得,对他说,撒但,退到我后边去,你是我的绊脚石,因为你不体会神的事,却体会人的事时(马太福音16:21–23),以及当主对他说,西门,西门,看哪,撒但要求你们,好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31),同样如此。引用这一切是为了叫人们知道,在福音书中,“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理,也表示来自仁的信;在反面意义上则表示与良善分离的真理,这真理本身是虚假;“彼得”也表示与仁分离之信,这信本身不是信。


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