8.VIII.没有，也不可能有任何天使或灵人不曾在世上生而为人

《天堂与地狱》(311-317节)已经证明，天使不是直接被造为天使；相反，所有在天堂，或一直在天堂里的人都首先生而为人，在世上度过一生之后成为天使。任何天使若不在世上生而为人，都不能存在，这是依照神性秩序，这一点将从以下命题看出来：

(1)人有一个天使心智在里面。

(2)这样一个心智只能在人里面形成。

(3)它若不在人里面，就无法繁衍，并通过繁衍增多。

(4)正因灵人和天使都曾是人，所以他们才能继续存在并活到永远。

(5)也正是通过这种方式，他们才能与人类毗邻并结合在一起。

(6)天堂，也就是创造的目的只能以这种方式存在。

(1)人有一个天使心智在里面。在基督教界，人们都知道，人是为天堂而生的，还知道，人若生活良善，就会上天堂，在那里作为天使当中的一员而与天使交往；此外，他被赋予这样一个灵魂或心智，即：它将活到永远；这心智就本身而言，是来自主、源于对主之爱的智慧；天使也拥有相似的心智。这清楚表明，人有一个天使心智在里面。对此，可以补充的是，这心智就是人自己，因为每个人都凭它而为人；这心智如何，人就如何。这心智在世上穿上身体并被身体包围，但这身体本身不是一个人，因为身体不能凭自己从主变得智慧，并爱祂，只能从它里面的心智如此行。正因如此，当心智即将离开，成为一位天使时，身体就被分离并丢弃。那时，心智或这个人之所以也进入天使的智慧，是因为那时其心智生命的更高层级被打开了。事实上，每个人都有三个生命层级：最低层级是属世层级，世人就处于这一层级；第二层级是属灵层级，低层天堂的所有天使都处于这一层级；第三层级是属天层级，高层天堂的所有天使都处于这一层级。一个人照着在世上这两个更高层级通过来自主的智慧和对主的爱而在他里面打开的程度而为一个天使。然而，他在世上没有意识到这些层级已经打开，并且一直不知道这一点，直到他与第一个层级，即属世层级分离；这种分离通过身体的死亡实现。那时他像天使一样智慧，尽管他在世上不是这样，我被恩准看到并听到这一点。我在天上见过许多在世上我所认识的男男女女，他们在世时单纯地相信圣言里来自主的事物，忠实地照之生活；只听见他们在天上说一些无法形容的话，正如人们所说的天使一样。

(2)这样一个心智只能在人里面形成。其原因有很多。一个是，一切神性流注都从最初事物进入最后事物，并通过与最后事物的联系而进入中间事物；主以这种方式将创造的一切事物都联结在一起；因此，祂被称为“初和终”。出于同样的原因，祂来到这个世界，披上人的身体，还在世上荣耀了祂自己，以便祂可以从最初事物，同时从最后事物统管宇宙，包括整个天堂和整个世界。一切神性运作都是如此。这是因为一切事物都共存于最后事物中；事实上，处于相继次序的一切事物当在最后事物中时，便处于同步次序；因此，处于同步次序的一切事物都与处于相继次序的一切事物有着不间断的连续联系。这清楚表明，在最后或最外在事物中的神性就处于它的完满之中。至于何为相继次序及其性质，何为同步次序及其性质，可参看前文(80节)。由此清楚可知，一切创造都在最后事物中实现，一切神性运作都贯穿到最后事物中，在那里创造和运作。天使心智在人里面形成，这一点从人在子宫里和出生后的形成，以及以下神性秩序的律法明显可知，即：一切事物都要从最后事物回到它们所源于的最初事物，从人回到造人的创造者那里。

这一点从人在子宫里的形成明显可知，这从前面的阐述(75, 76, 82, 83节)清楚看出来，那里说明：人在子宫里凭来自主的生命而完全形成，直到出生，以便接受来自主的生命，通过将来的意愿接受爱，通过将来的理解力接受智慧，这些一起构成能变得如天使一般的心智。

这一点从人出生后的形成明显看出来，因为能使人变成这样一个心智的一切手段都已经提供了；事实上，每个民族都拥有一种宗教，主的同在无处不在，并有一个照着一个人的爱和由此而来的智慧而与祂的结合。因此，每个人都有为天堂而形成的可能性在里面；凡渴望它的人从婴孩到老年，都在不断为天堂而形成，以便成为天使。这一点从神性秩序的律法明显可知，即：一切事物都要从最后事物回到它们所源于的最初事物，这从世上的每个受造物可以看出来。一粒种子是一棵树的最初事物。这棵树从这粒种子开始破土而出，然后长出枝子，开花结果，把种子再储存到果实中，从而回到它所来自或开始的最初事物。一切灌木、植物和花卉都是如此。一粒种子也是一个动物的最初事物，动物在子宫或蛋卵里形成，直到出生；出生后继续成长，成为同类的动物；它发育成熟后，就有种子在自己里面。因此，动物界的一切，和植物界的一切一样，从其最初上升到最后，又从最后上升到它所来自或开始的最初。人也是如此，不同之处在于：动物或植物的最初是属世的，因此它长大后会返回到大自然；而人的最初和他的灵魂一样是属灵的，能接受神性之爱和智慧；这最初与返回到大自然的身体分离后，必须回到主那里，它从主那里获得生命。关于这条律法的其它例子可见于动物界和植物界；植物界的例子是，植物可以从灰烬中复活；动物界的例子是，一些毛虫可以蜕变成蝶蛹和蝴蝶。

(3)天使心智若不在人里面，就无法繁衍，并通过繁衍增多。凡了解灵界实质的性质，以及相比之下自然界物质的性质之人，都能很容易地看出，天使心智的繁衍只发生在，也只能发生在那些住在创造的终极作品，也就是地上的人里面，并从他们而出。但由于相对于自然界的物质，灵界实质的性质不为人知，所以必须描述一下。灵界的实质看上去都是物质的，但其实并不是物质的；它们因不是物质的，故不会保持恒久；它们都是天使情感的对应，只要情感或天使存在，它们就持续存在，并随着它们消失而消失。天使若在灵界被造，也是这样。此外，除了属灵的繁衍和增多外，天使没有，也不可能有任何其它繁衍和由此而来的增多；属灵的繁衍和增多是一种爱和智慧的繁衍和增多，就是属于重新出生或重生之人的灵魂的那种。而另一方面，自然界有物质；繁衍和后来的形成，因而人类和由此而来的天使的增多通过并出于物质才能实现。

(4)正因灵人和天使都曾是人，所以他们才能继续存在并活到永远。这是因为天使或灵人凭他首先在世上生而为人而在自己里面拥有持续存在；事实上，他从自然界至内在的事物中为自己取得属灵之物与属世之物之间的一种媒介；这种媒介给他提供了终止之处，好叫他可以不断存在并持久。正因如此，他拥有与自然界的事物有关的某种东西，还拥有与它们相对应的某种东西。

(5)也正是通过这种方式，灵人和天使才能与人类毗邻并结合在一起；为了结合的存在，哪里有结合，哪里也必须有一个媒介。天使清楚知道这种媒介的存在，但由于它出自自然界的至内在事物，并且语言的词汇来自自然界的最后事物，所以只能用抽象的术语来描述它。

(6)天堂，也就是创造的目的只能以这种方式存在。这一点从前面的阐述可以推知；因此，人类是天堂的苗圃和供应来源。

481.“太阳和任何炎热必不临到他们身上”表示源于欲望的邪恶和虚假必不临到他们，或说他们里面必没有源于欲望的邪恶和虚假。这从“太阳”和“炎热”的含义清楚可知：“太阳”是指神性之爱方面的主，当论及世人、灵人和天使时，是指来自主的对主之爱的良善，在反面意义上，如此处，是指自我之爱和由此而来的源于欲望的邪恶(对此，参看AE 401节；《天堂与地狱》，116–125节)；“炎热”是指源于那邪恶的虚假，因而表示源于欲望的虚假。因为当人处于炎热时，也就是说，当他变得炎热时，就会急切地渴望喝水，以缓解他的热，因为他口渴；“喝水”和“喝酒”表示吸收真理，在反面意义上表示吸收虚假，因为用来喝的“水”和“酒”表示真理。

“热”表示源于欲望的虚假，或对虚假的欲望，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

倚靠耶和华的，那人有福了；必像树栽于水旁，在溪河旁发出根来；当炎热来到时，他必看不见，他的叶子必青翠；因此，他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。(耶利米书17:7–8)

让自己被主引领的人好比一棵树，以及它的生长和结实，因为在圣言中，“树”表示真理和良善的知识，以及对真理和良善的感知，因而表示有这些事物在其中的那个人。“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在里面的人，“水”表示真理；“在溪河旁发出根来”表示从属灵人进入属世人的聪明的延伸。说这话是因为“溪河”表示聪明，“根”从属灵人发出进入属世人；“当炎热来到时，他必看不见”表示不受对虚假的欲望影响；“他的叶子必青翠”表示知识或科学从真理存活，因为“叶子”表示知识或科学，“青翠”表示从真理存活之物。“因此，他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止”表示在没有真理和良善时的状态下，必没有对丧失和剥夺它们的惧怕，相反甚至那时与良善结合的真理必结出果实；“干旱之年”表示丧失和剥夺真理的状态。说这话是因为对灵人和天使来说，存在状态的交替(关于这些交替，可参看《天堂与地狱》，154–161节)。

以赛亚书：

你就作贫穷人的保障，作困乏人急难中的保障，作躲避洪水的避难所，作避炎热的阴凉；因为强暴人的冲击，如同直冲墙壁的洪水，又如同干燥地的干旱；你要抑制陌生人的喧哗，他要压制云的阴影下的炎热，就是强暴人的树枝。(以赛亚书25:4–5)

“贫穷人和困乏人”表示那些因对真理的无知而处于良善的缺乏，然而又渴望这些的人；“洪水”和“炎热”论及从自我和处于邪恶的其他人那里升起并流入的邪恶和虚假；“强暴人的冲击”表示那些违背教会的良善和真理的事物；那些努力摧毁良善和真理的人被称为“强暴人”，他们的“冲击”表示他们摧毁的急切渴望；“你要抑制外邦人的喧哗”表示主将减轻并移除来自邪恶的虚假的入侵，“喧哗”表示入侵，“陌生人”表示来自邪恶的虚假，“抑制”表示减轻并移除；“他要压制云的阴影下的炎热”表示抵御对虚假的欲望，“炎热”表示对虚假的欲望，“云的阴影”表示由此而来的抵御，因为云的阴影缓解太阳的炎热，减轻它的炽热。

耶利米书：

他的尸首必被抛弃，白日受炎热，黑夜受寒霜。(耶利米书36:30)

这话论及烧了耶利米所写书卷后的犹大王约雅敬，这种行为表示教会的真理将因对虚假的欲望和由此而来的对真理的恨恶而灭亡。在圣言中，犹大王代表、因而表示来自良善的真理，这王代表、因而表示即将灭亡的教会真理；他所烧的“书卷”表示圣言，当圣言被歪曲和玷污时，经上就说它被烧了，这种事是通过对来自邪恶的虚假的欲望发生的；“尸首”表示没有属灵生命的教会之人，属灵生命是通过来自圣言的真理获得的。当这属灵生命灭绝时，就只剩下对虚假的欲望和对真理的憎恶或躲避了，因此人变成死的，就是灵义上的一具尸首。“白日炎热”表示对虚假的欲望，“黑夜寒霜”表示对真理的恨恶。因为当本质上为神性真理的天堂之光流入时，那些处于来自邪恶的虚假之人就变得寒冷，寒冷的强烈程度取决于来自邪恶的虚假的温暖。

同一先知书：

他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:39)

这些话论及巴比伦，巴比伦表示对良善和真理的亵渎。“他们火热的时候”表示歪曲真理和玷污良善的温暖和欲望；“设摆他们的酒席，使他们沉醉，狂欢”表示因歪曲而疯狂到极端的程度，“他们的酒席”表示对良善和真理的玷污，“沉醉和狂欢”表示最高程度或极端程度的疯狂；“睡一个时代的觉，不再醒起”表示永远没有对真理的感知。

何西阿书：

他们都热如烤炉，吞灭审判官；他们所有的君王都倒下了；他们中间无一人呼求我。(何西阿书7:7)

“热如烤炉”表示出于对虚假的爱而贪恋虚假；“他们吞灭审判官，他们所有的君王都倒下了”表示当构成聪明的真理丧失时，一切聪明的毁灭，“审判官”表示聪明，在抽象意义上表示属于聪明的事物，“君王”表示真理；“他们中间无一人呼求我”表示没有人关心来自神性的真理。

约伯记：

他不看葡萄园的路；干旱炎热必消没雪水。(约伯记24:18–19)

“不看葡萄园的路”表示视教会的真理毫不重要；“干旱炎热必消没雪水”表示真理的缺乏和由此而来的对虚假的欲望将摧毁一切纯正真理，“雪水”表示纯正真理。

以赛亚书：

祂对那被捆绑的人说，出来吧，对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:9–10)

无需详细解释这些话表示什么，因为它们与我们现在正解释的启示录中的话很相似，这些话如下：“他们必不再饿，也不再渴；太阳和任何炎热必不落在他们身上；因为宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉。”在启示录，如在先知书那样，这些话以同样的方式论及主；此处提到的“被捆绑的人”(祂对那被捆绑的人说，出来吧)，和“那在黑暗的人”(祂对那在黑暗的人说，显露吧)表示照其宗教活在良善中，然而又因无知而处于虚假的外邦人或各个民族；当他们处于试探时，就被称为“被捆绑的人”；“黑暗”表示由无知产生的虚假。“炎热必不伤害他们”表示源于欲望的虚假必不影响他们。

启示录：

第四位天使把碗倒在日头上；叫日头能用火烤人；人被大热所烤，就亵渎神之名。(启示录16:8–9)

我们在后面适当的地方会解释这些话。由于“日头”表示神性之爱，所以“热”也表示对真理的强烈渴望，如在以赛亚书18:4和撒迦利亚书8:2，在那里，热被归因于耶和华，也就是主；在许多经文中，“怒气”(anger)和“忿怒”(wrath)论及神，“怒气”表示对良善的热情，“忿怒”表示对真理的热情；在原文，忿怒和热来自同一个词。