8.VIII.没有，也不可能有任何天使或灵人不曾在世上生而为人

《天堂与地狱》(311-317节)已经证明，天使不是直接被造为天使；相反，所有在天堂，或一直在天堂里的人都首先生而为人，在世上度过一生之后成为天使。任何天使若不在世上生而为人，都不能存在，这是依照神性秩序，这一点将从以下命题看出来：

(1)人有一个天使心智在里面。

(2)这样一个心智只能在人里面形成。

(3)它若不在人里面，就无法繁衍，并通过繁衍增多。

(4)正因灵人和天使都曾是人，所以他们才能继续存在并活到永远。

(5)也正是通过这种方式，他们才能与人类毗邻并结合在一起。

(6)天堂，也就是创造的目的只能以这种方式存在。

(1)人有一个天使心智在里面。在基督教界，人们都知道，人是为天堂而生的，还知道，人若生活良善，就会上天堂，在那里作为天使当中的一员而与天使交往；此外，他被赋予这样一个灵魂或心智，即：它将活到永远；这心智就本身而言，是来自主、源于对主之爱的智慧；天使也拥有相似的心智。这清楚表明，人有一个天使心智在里面。对此，可以补充的是，这心智就是人自己，因为每个人都凭它而为人；这心智如何，人就如何。这心智在世上穿上身体并被身体包围，但这身体本身不是一个人，因为身体不能凭自己从主变得智慧，并爱祂，只能从它里面的心智如此行。正因如此，当心智即将离开，成为一位天使时，身体就被分离并丢弃。那时，心智或这个人之所以也进入天使的智慧，是因为那时其心智生命的更高层级被打开了。事实上，每个人都有三个生命层级：最低层级是属世层级，世人就处于这一层级；第二层级是属灵层级，低层天堂的所有天使都处于这一层级；第三层级是属天层级，高层天堂的所有天使都处于这一层级。一个人照着在世上这两个更高层级通过来自主的智慧和对主的爱而在他里面打开的程度而为一个天使。然而，他在世上没有意识到这些层级已经打开，并且一直不知道这一点，直到他与第一个层级，即属世层级分离；这种分离通过身体的死亡实现。那时他像天使一样智慧，尽管他在世上不是这样，我被恩准看到并听到这一点。我在天上见过许多在世上我所认识的男男女女，他们在世时单纯地相信圣言里来自主的事物，忠实地照之生活；只听见他们在天上说一些无法形容的话，正如人们所说的天使一样。

(2)这样一个心智只能在人里面形成。其原因有很多。一个是，一切神性流注都从最初事物进入最后事物，并通过与最后事物的联系而进入中间事物；主以这种方式将创造的一切事物都联结在一起；因此，祂被称为“初和终”。出于同样的原因，祂来到这个世界，披上人的身体，还在世上荣耀了祂自己，以便祂可以从最初事物，同时从最后事物统管宇宙，包括整个天堂和整个世界。一切神性运作都是如此。这是因为一切事物都共存于最后事物中；事实上，处于相继次序的一切事物当在最后事物中时，便处于同步次序；因此，处于同步次序的一切事物都与处于相继次序的一切事物有着不间断的连续联系。这清楚表明，在最后或最外在事物中的神性就处于它的完满之中。至于何为相继次序及其性质，何为同步次序及其性质，可参看前文(80节)。由此清楚可知，一切创造都在最后事物中实现，一切神性运作都贯穿到最后事物中，在那里创造和运作。天使心智在人里面形成，这一点从人在子宫里和出生后的形成，以及以下神性秩序的律法明显可知，即：一切事物都要从最后事物回到它们所源于的最初事物，从人回到造人的创造者那里。

这一点从人在子宫里的形成明显可知，这从前面的阐述(75, 76, 82, 83节)清楚看出来，那里说明：人在子宫里凭来自主的生命而完全形成，直到出生，以便接受来自主的生命，通过将来的意愿接受爱，通过将来的理解力接受智慧，这些一起构成能变得如天使一般的心智。

这一点从人出生后的形成明显看出来，因为能使人变成这样一个心智的一切手段都已经提供了；事实上，每个民族都拥有一种宗教，主的同在无处不在，并有一个照着一个人的爱和由此而来的智慧而与祂的结合。因此，每个人都有为天堂而形成的可能性在里面；凡渴望它的人从婴孩到老年，都在不断为天堂而形成，以便成为天使。这一点从神性秩序的律法明显可知，即：一切事物都要从最后事物回到它们所源于的最初事物，这从世上的每个受造物可以看出来。一粒种子是一棵树的最初事物。这棵树从这粒种子开始破土而出，然后长出枝子，开花结果，把种子再储存到果实中，从而回到它所来自或开始的最初事物。一切灌木、植物和花卉都是如此。一粒种子也是一个动物的最初事物，动物在子宫或蛋卵里形成，直到出生；出生后继续成长，成为同类的动物；它发育成熟后，就有种子在自己里面。因此，动物界的一切，和植物界的一切一样，从其最初上升到最后，又从最后上升到它所来自或开始的最初。人也是如此，不同之处在于：动物或植物的最初是属世的，因此它长大后会返回到大自然；而人的最初和他的灵魂一样是属灵的，能接受神性之爱和智慧；这最初与返回到大自然的身体分离后，必须回到主那里，它从主那里获得生命。关于这条律法的其它例子可见于动物界和植物界；植物界的例子是，植物可以从灰烬中复活；动物界的例子是，一些毛虫可以蜕变成蝶蛹和蝴蝶。

(3)天使心智若不在人里面，就无法繁衍，并通过繁衍增多。凡了解灵界实质的性质，以及相比之下自然界物质的性质之人，都能很容易地看出，天使心智的繁衍只发生在，也只能发生在那些住在创造的终极作品，也就是地上的人里面，并从他们而出。但由于相对于自然界的物质，灵界实质的性质不为人知，所以必须描述一下。灵界的实质看上去都是物质的，但其实并不是物质的；它们因不是物质的，故不会保持恒久；它们都是天使情感的对应，只要情感或天使存在，它们就持续存在，并随着它们消失而消失。天使若在灵界被造，也是这样。此外，除了属灵的繁衍和增多外，天使没有，也不可能有任何其它繁衍和由此而来的增多；属灵的繁衍和增多是一种爱和智慧的繁衍和增多，就是属于重新出生或重生之人的灵魂的那种。而另一方面，自然界有物质；繁衍和后来的形成，因而人类和由此而来的天使的增多通过并出于物质才能实现。

(4)正因灵人和天使都曾是人，所以他们才能继续存在并活到永远。这是因为天使或灵人凭他首先在世上生而为人而在自己里面拥有持续存在；事实上，他从自然界至内在的事物中为自己取得属灵之物与属世之物之间的一种媒介；这种媒介给他提供了终止之处，好叫他可以不断存在并持久。正因如此，他拥有与自然界的事物有关的某种东西，还拥有与它们相对应的某种东西。

(5)也正是通过这种方式，灵人和天使才能与人类毗邻并结合在一起；为了结合的存在，哪里有结合，哪里也必须有一个媒介。天使清楚知道这种媒介的存在，但由于它出自自然界的至内在事物，并且语言的词汇来自自然界的最后事物，所以只能用抽象的术语来描述它。

(6)天堂，也就是创造的目的只能以这种方式存在。这一点从前面的阐述可以推知；因此，人类是天堂的苗圃和供应来源。

444.启9:14.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示外在约束要从他们那里被除去，好叫他们心智的内层可以显现出来。没有人能知道，也几乎没有人能猜出，这就是这些话的含义，除非他知道“幼发拉底大河”和捆绑在那里的“四个天使”是什么意思。在圣言中，“幼发拉底河”表示人心智的内层，被称为理性事物；对那些处于源于良善的真理之人来说，其心智的内层充满智慧，但对那些处于源于邪恶的虚假之人来说，其心智的内层充满疯狂。在圣言中，“幼发拉底河”之所以表示这些内层，是因为这条河将迦南地与亚述分开；而“迦南地”表示教会；“亚述”表示教会的理性；因此，形成它们之间的边界的这条河表示两种意义上的心智内层，被称为理性。因为有三样事物构成教会之人，即：属灵之物，理性或理智之物和属世之物，也就是科学或人的知识。“迦南地”及其江河表示教会的属灵之物；“亚述”及其“幼发拉底河”表示教会的理性或理智之物；“埃及”及其“尼罗河”表示教会的属世之物，也就是教会的科学，或知识；关于这些，详情可参看下文(AR 503节)。“捆绑在幼发拉底河的四个天使”表示教会之人中间的这些内层，经上说它们被“捆绑”了，因为它们隐藏在公众视线之外，没有公开；事实上，它们是“四个天使”所指的地狱灵，因为在下文(AR 446节)，论到它们，经上说“他们原是预备好了，要杀人的第三部分”，人的内层与灵人构成一体，这些灵人要么是地狱的，要么是天堂的，因为他们住在一起；“释放他们”表示除去外在约束，好叫他们心智的内层可以显现出来。这就是这些话的含义。
“幼发拉底河”表示人心智的内层，这些内层与其教会的属灵事物接壤，这一点可从圣言中提到“亚述”的经文明显看出来；但在以下经文中，“幼发拉底河”以反面意义出现，它在反面意义上表示充满虚假、因而充满疯狂的内层；以赛亚书：
看哪，神必使又强又多的河(幼发拉底河)水，起来盖过他们；就是亚述王，他必冲入犹大，涨溢泛滥。(以赛亚书8:7-8)
耶利米书：
你为何在埃及路上喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河(幼发拉底河)的水呢？(耶利米书2:18)
以赛亚书：
耶和华必诅咒埃及海的舌头，在幼发拉底河之上抡手。(以赛亚书11:15-16)
启示录：
第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底河上，河水就干了。(启示录16:12)
耶利米书：
先知耶利米被吩咐去买一根腰带束腰，然后将它藏在幼发拉底河附近的磐石穴中，当一段时间后，他又把它取出来时，看哪，腰带已经腐烂，毫无用处了。(耶利米书13:1-7, 11)
又：
他还被吩咐念完了这书，就把它扔在幼发拉底河中间，并说，巴比伦必如此沉下去，不得再起。(耶利米书51:63-64)
这些事代表以色列人中间的教会状态的内层。“埃及河”，就是尼罗河，和“亚述河”，就是幼发拉底河，是迦南地的边界，这一点从以下经文明显看出来；创世记：
耶和华与亚伯兰立约，说，我要把这地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:18)
幼发拉底河是一个边界(参看出埃及记23:31; 申命记1:7, 8; 11:24; 约书亚记1:4; 弥迦书7:12)。