8.VIII.没有，也不可能有任何天使或灵人不曾在世上生而为人

《天堂与地狱》(311-317节)已经证明，天使不是直接被造为天使；相反，所有在天堂，或一直在天堂里的人都首先生而为人，在世上度过一生之后成为天使。任何天使若不在世上生而为人，都不能存在，这是依照神性秩序，这一点将从以下命题看出来：

(1)人有一个天使心智在里面。

(2)这样一个心智只能在人里面形成。

(3)它若不在人里面，就无法繁衍，并通过繁衍增多。

(4)正因灵人和天使都曾是人，所以他们才能继续存在并活到永远。

(5)也正是通过这种方式，他们才能与人类毗邻并结合在一起。

(6)天堂，也就是创造的目的只能以这种方式存在。

(1)人有一个天使心智在里面。在基督教界，人们都知道，人是为天堂而生的，还知道，人若生活良善，就会上天堂，在那里作为天使当中的一员而与天使交往；此外，他被赋予这样一个灵魂或心智，即：它将活到永远；这心智就本身而言，是来自主、源于对主之爱的智慧；天使也拥有相似的心智。这清楚表明，人有一个天使心智在里面。对此，可以补充的是，这心智就是人自己，因为每个人都凭它而为人；这心智如何，人就如何。这心智在世上穿上身体并被身体包围，但这身体本身不是一个人，因为身体不能凭自己从主变得智慧，并爱祂，只能从它里面的心智如此行。正因如此，当心智即将离开，成为一位天使时，身体就被分离并丢弃。那时，心智或这个人之所以也进入天使的智慧，是因为那时其心智生命的更高层级被打开了。事实上，每个人都有三个生命层级：最低层级是属世层级，世人就处于这一层级；第二层级是属灵层级，低层天堂的所有天使都处于这一层级；第三层级是属天层级，高层天堂的所有天使都处于这一层级。一个人照着在世上这两个更高层级通过来自主的智慧和对主的爱而在他里面打开的程度而为一个天使。然而，他在世上没有意识到这些层级已经打开，并且一直不知道这一点，直到他与第一个层级，即属世层级分离；这种分离通过身体的死亡实现。那时他像天使一样智慧，尽管他在世上不是这样，我被恩准看到并听到这一点。我在天上见过许多在世上我所认识的男男女女，他们在世时单纯地相信圣言里来自主的事物，忠实地照之生活；只听见他们在天上说一些无法形容的话，正如人们所说的天使一样。

(2)这样一个心智只能在人里面形成。其原因有很多。一个是，一切神性流注都从最初事物进入最后事物，并通过与最后事物的联系而进入中间事物；主以这种方式将创造的一切事物都联结在一起；因此，祂被称为“初和终”。出于同样的原因，祂来到这个世界，披上人的身体，还在世上荣耀了祂自己，以便祂可以从最初事物，同时从最后事物统管宇宙，包括整个天堂和整个世界。一切神性运作都是如此。这是因为一切事物都共存于最后事物中；事实上，处于相继次序的一切事物当在最后事物中时，便处于同步次序；因此，处于同步次序的一切事物都与处于相继次序的一切事物有着不间断的连续联系。这清楚表明，在最后或最外在事物中的神性就处于它的完满之中。至于何为相继次序及其性质，何为同步次序及其性质，可参看前文(80节)。由此清楚可知，一切创造都在最后事物中实现，一切神性运作都贯穿到最后事物中，在那里创造和运作。天使心智在人里面形成，这一点从人在子宫里和出生后的形成，以及以下神性秩序的律法明显可知，即：一切事物都要从最后事物回到它们所源于的最初事物，从人回到造人的创造者那里。

这一点从人在子宫里的形成明显可知，这从前面的阐述(75, 76, 82, 83节)清楚看出来，那里说明：人在子宫里凭来自主的生命而完全形成，直到出生，以便接受来自主的生命，通过将来的意愿接受爱，通过将来的理解力接受智慧，这些一起构成能变得如天使一般的心智。

这一点从人出生后的形成明显看出来，因为能使人变成这样一个心智的一切手段都已经提供了；事实上，每个民族都拥有一种宗教，主的同在无处不在，并有一个照着一个人的爱和由此而来的智慧而与祂的结合。因此，每个人都有为天堂而形成的可能性在里面；凡渴望它的人从婴孩到老年，都在不断为天堂而形成，以便成为天使。这一点从神性秩序的律法明显可知，即：一切事物都要从最后事物回到它们所源于的最初事物，这从世上的每个受造物可以看出来。一粒种子是一棵树的最初事物。这棵树从这粒种子开始破土而出，然后长出枝子，开花结果，把种子再储存到果实中，从而回到它所来自或开始的最初事物。一切灌木、植物和花卉都是如此。一粒种子也是一个动物的最初事物，动物在子宫或蛋卵里形成，直到出生；出生后继续成长，成为同类的动物；它发育成熟后，就有种子在自己里面。因此，动物界的一切，和植物界的一切一样，从其最初上升到最后，又从最后上升到它所来自或开始的最初。人也是如此，不同之处在于：动物或植物的最初是属世的，因此它长大后会返回到大自然；而人的最初和他的灵魂一样是属灵的，能接受神性之爱和智慧；这最初与返回到大自然的身体分离后，必须回到主那里，它从主那里获得生命。关于这条律法的其它例子可见于动物界和植物界；植物界的例子是，植物可以从灰烬中复活；动物界的例子是，一些毛虫可以蜕变成蝶蛹和蝴蝶。

(3)天使心智若不在人里面，就无法繁衍，并通过繁衍增多。凡了解灵界实质的性质，以及相比之下自然界物质的性质之人，都能很容易地看出，天使心智的繁衍只发生在，也只能发生在那些住在创造的终极作品，也就是地上的人里面，并从他们而出。但由于相对于自然界的物质，灵界实质的性质不为人知，所以必须描述一下。灵界的实质看上去都是物质的，但其实并不是物质的；它们因不是物质的，故不会保持恒久；它们都是天使情感的对应，只要情感或天使存在，它们就持续存在，并随着它们消失而消失。天使若在灵界被造，也是这样。此外，除了属灵的繁衍和增多外，天使没有，也不可能有任何其它繁衍和由此而来的增多；属灵的繁衍和增多是一种爱和智慧的繁衍和增多，就是属于重新出生或重生之人的灵魂的那种。而另一方面，自然界有物质；繁衍和后来的形成，因而人类和由此而来的天使的增多通过并出于物质才能实现。

(4)正因灵人和天使都曾是人，所以他们才能继续存在并活到永远。这是因为天使或灵人凭他首先在世上生而为人而在自己里面拥有持续存在；事实上，他从自然界至内在的事物中为自己取得属灵之物与属世之物之间的一种媒介；这种媒介给他提供了终止之处，好叫他可以不断存在并持久。正因如此，他拥有与自然界的事物有关的某种东西，还拥有与它们相对应的某种东西。

(5)也正是通过这种方式，灵人和天使才能与人类毗邻并结合在一起；为了结合的存在，哪里有结合，哪里也必须有一个媒介。天使清楚知道这种媒介的存在，但由于它出自自然界的至内在事物，并且语言的词汇来自自然界的最后事物，所以只能用抽象的术语来描述它。

(6)天堂，也就是创造的目的只能以这种方式存在。这一点从前面的阐述可以推知；因此，人类是天堂的苗圃和供应来源。

277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277, 278节)。
此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：
基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)
该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：
在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)
经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。
只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：
当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)
至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99, 100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109, 110节)。
277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：
要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)
“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。
由于“基路伯”表示这些守卫，所以：
居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)
由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：
造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)
“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。
同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：
(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)
“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节)。
由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：
推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)
“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。
由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：
摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)
由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：
祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)
由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。