8.VIII.没有，也不可能有任何天使或灵人不曾在世上生而为人

《天堂与地狱》(311-317节)已经证明，天使不是直接被造为天使；相反，所有在天堂，或一直在天堂里的人都首先生而为人，在世上度过一生之后成为天使。任何天使若不在世上生而为人，都不能存在，这是依照神性秩序，这一点将从以下命题看出来：

(1)人有一个天使心智在里面。

(2)这样一个心智只能在人里面形成。

(3)它若不在人里面，就无法繁衍，并通过繁衍增多。

(4)正因灵人和天使都曾是人，所以他们才能继续存在并活到永远。

(5)也正是通过这种方式，他们才能与人类毗邻并结合在一起。

(6)天堂，也就是创造的目的只能以这种方式存在。

(1)人有一个天使心智在里面。在基督教界，人们都知道，人是为天堂而生的，还知道，人若生活良善，就会上天堂，在那里作为天使当中的一员而与天使交往；此外，他被赋予这样一个灵魂或心智，即：它将活到永远；这心智就本身而言，是来自主、源于对主之爱的智慧；天使也拥有相似的心智。这清楚表明，人有一个天使心智在里面。对此，可以补充的是，这心智就是人自己，因为每个人都凭它而为人；这心智如何，人就如何。这心智在世上穿上身体并被身体包围，但这身体本身不是一个人，因为身体不能凭自己从主变得智慧，并爱祂，只能从它里面的心智如此行。正因如此，当心智即将离开，成为一位天使时，身体就被分离并丢弃。那时，心智或这个人之所以也进入天使的智慧，是因为那时其心智生命的更高层级被打开了。事实上，每个人都有三个生命层级：最低层级是属世层级，世人就处于这一层级；第二层级是属灵层级，低层天堂的所有天使都处于这一层级；第三层级是属天层级，高层天堂的所有天使都处于这一层级。一个人照着在世上这两个更高层级通过来自主的智慧和对主的爱而在他里面打开的程度而为一个天使。然而，他在世上没有意识到这些层级已经打开，并且一直不知道这一点，直到他与第一个层级，即属世层级分离；这种分离通过身体的死亡实现。那时他像天使一样智慧，尽管他在世上不是这样，我被恩准看到并听到这一点。我在天上见过许多在世上我所认识的男男女女，他们在世时单纯地相信圣言里来自主的事物，忠实地照之生活；只听见他们在天上说一些无法形容的话，正如人们所说的天使一样。

(2)这样一个心智只能在人里面形成。其原因有很多。一个是，一切神性流注都从最初事物进入最后事物，并通过与最后事物的联系而进入中间事物；主以这种方式将创造的一切事物都联结在一起；因此，祂被称为“初和终”。出于同样的原因，祂来到这个世界，披上人的身体，还在世上荣耀了祂自己，以便祂可以从最初事物，同时从最后事物统管宇宙，包括整个天堂和整个世界。一切神性运作都是如此。这是因为一切事物都共存于最后事物中；事实上，处于相继次序的一切事物当在最后事物中时，便处于同步次序；因此，处于同步次序的一切事物都与处于相继次序的一切事物有着不间断的连续联系。这清楚表明，在最后或最外在事物中的神性就处于它的完满之中。至于何为相继次序及其性质，何为同步次序及其性质，可参看前文(80节)。由此清楚可知，一切创造都在最后事物中实现，一切神性运作都贯穿到最后事物中，在那里创造和运作。天使心智在人里面形成，这一点从人在子宫里和出生后的形成，以及以下神性秩序的律法明显可知，即：一切事物都要从最后事物回到它们所源于的最初事物，从人回到造人的创造者那里。

这一点从人在子宫里的形成明显可知，这从前面的阐述(75, 76, 82, 83节)清楚看出来，那里说明：人在子宫里凭来自主的生命而完全形成，直到出生，以便接受来自主的生命，通过将来的意愿接受爱，通过将来的理解力接受智慧，这些一起构成能变得如天使一般的心智。

这一点从人出生后的形成明显看出来，因为能使人变成这样一个心智的一切手段都已经提供了；事实上，每个民族都拥有一种宗教，主的同在无处不在，并有一个照着一个人的爱和由此而来的智慧而与祂的结合。因此，每个人都有为天堂而形成的可能性在里面；凡渴望它的人从婴孩到老年，都在不断为天堂而形成，以便成为天使。这一点从神性秩序的律法明显可知，即：一切事物都要从最后事物回到它们所源于的最初事物，这从世上的每个受造物可以看出来。一粒种子是一棵树的最初事物。这棵树从这粒种子开始破土而出，然后长出枝子，开花结果，把种子再储存到果实中，从而回到它所来自或开始的最初事物。一切灌木、植物和花卉都是如此。一粒种子也是一个动物的最初事物，动物在子宫或蛋卵里形成，直到出生；出生后继续成长，成为同类的动物；它发育成熟后，就有种子在自己里面。因此，动物界的一切，和植物界的一切一样，从其最初上升到最后，又从最后上升到它所来自或开始的最初。人也是如此，不同之处在于：动物或植物的最初是属世的，因此它长大后会返回到大自然；而人的最初和他的灵魂一样是属灵的，能接受神性之爱和智慧；这最初与返回到大自然的身体分离后，必须回到主那里，它从主那里获得生命。关于这条律法的其它例子可见于动物界和植物界；植物界的例子是，植物可以从灰烬中复活；动物界的例子是，一些毛虫可以蜕变成蝶蛹和蝴蝶。

(3)天使心智若不在人里面，就无法繁衍，并通过繁衍增多。凡了解灵界实质的性质，以及相比之下自然界物质的性质之人，都能很容易地看出，天使心智的繁衍只发生在，也只能发生在那些住在创造的终极作品，也就是地上的人里面，并从他们而出。但由于相对于自然界的物质，灵界实质的性质不为人知，所以必须描述一下。灵界的实质看上去都是物质的，但其实并不是物质的；它们因不是物质的，故不会保持恒久；它们都是天使情感的对应，只要情感或天使存在，它们就持续存在，并随着它们消失而消失。天使若在灵界被造，也是这样。此外，除了属灵的繁衍和增多外，天使没有，也不可能有任何其它繁衍和由此而来的增多；属灵的繁衍和增多是一种爱和智慧的繁衍和增多，就是属于重新出生或重生之人的灵魂的那种。而另一方面，自然界有物质；繁衍和后来的形成，因而人类和由此而来的天使的增多通过并出于物质才能实现。

(4)正因灵人和天使都曾是人，所以他们才能继续存在并活到永远。这是因为天使或灵人凭他首先在世上生而为人而在自己里面拥有持续存在；事实上，他从自然界至内在的事物中为自己取得属灵之物与属世之物之间的一种媒介；这种媒介给他提供了终止之处，好叫他可以不断存在并持久。正因如此，他拥有与自然界的事物有关的某种东西，还拥有与它们相对应的某种东西。

(5)也正是通过这种方式，灵人和天使才能与人类毗邻并结合在一起；为了结合的存在，哪里有结合，哪里也必须有一个媒介。天使清楚知道这种媒介的存在，但由于它出自自然界的至内在事物，并且语言的词汇来自自然界的最后事物，所以只能用抽象的术语来描述它。

(6)天堂，也就是创造的目的只能以这种方式存在。这一点从前面的阐述可以推知；因此，人类是天堂的苗圃和供应来源。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139, 140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248, 10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992, 9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。