7.VII.对人来说，身体与灵的结合是通过他的心肺运动实现的；当这些运动停止时，分离就会发生

为理解这一点，有些东西必须首先说明，这些东西可以说预先持有火炬；这真理将从以下命题中显现出来：

(1)一个人的灵就等于是一个人。

(2)他的灵同样有一个心脏和由此而来的心跳，以及肺脏和由此而来的呼吸。

(3)灵的心跳和肺呼吸流入世人的心跳和肺呼吸。

(4)属世的身体生命通过该流注而存在并持续存在，并因这流注的退出，从而因分离而停止。

(5)这时，一个人从属世的变成属灵的。

(1)一个人的灵就等于是一个人。关于这一点，你可以在《天堂与地狱》一书(73-77, 311-316, 445-452, 461-469节)找到许多证据；还能看到，每个人就其内层而言，都是一个灵(432-444节)。对此，可以补充的是：一切属灵事物本质上都是人，因而从主发出的一切爱和智慧都是人，因为这是属灵的。一切属灵事物，或从主发出的一切事物都是人，因为作为宇宙之神的主自己就是人，凡不具有类似性质的东西都不能从祂发出，因为神性本身是不可改变的，也没有延伸，而没有延伸的东西无论在哪里，都是一样的。祂的全在由此而来。人们之所以认为天使、灵人和死后的他们自己就像没有人体的以太或空气，是因为物质主义或感官的学者根据“灵”这个词获得这种看法，“灵”是指口中的气息，而且灵人是看不见的，从来没有显现给视觉；事实上，物质主义者，或感官人只从肉体感官层面和物质来思考；他们的这种观点还由于圣言中某些没有作属灵理解的经文。然而，他们从圣言知道，尽管主在肉和骨方面都是一个人，但祂在门徒面前仍是看不见的，并穿过了紧闭的门。他们还知道，在圣言中，许多人都看见天使是人；这些天使没有披上人类的形式，而是以自己的形式展现在他们当时被打开的灵眼面前。因此，为叫人们对天使和灵人，以及死后他们自己的灵魂不再停留在谬论中，主乐意打开我灵的视觉，从而使我能与天使和离世的人面对面交谈，观察他们，触摸他们，告诉他们关于现在仍活着的人的不信，以及他们如何受到蒙骗的许多事。从1744年到现在的19年时间里，我天天与他们交往。由此可见，一个人的灵就等于是一个人。

(2)他的灵同样有一个心脏和由此而来的心跳，以及肺脏和由此而来的呼吸。这一点必须通过经历，然后通过理性得以证实。据经历：天使天堂分为两个国度，一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。属天国度处于对主之爱，属灵国度处于来自这爱的智慧。天堂以这种方式来划分，是因为在主里面并来自主的爱和智慧是两种不同的事物，然而却又合而为一；如前所述，它们就像来自太阳的热和光一样是不同的。属天国度的天使因处于对主之爱而与天堂的心有关，属灵国度的天使因处于来自这爱的智慧而与天堂的肺有关，因为如前所述，整个天堂在主眼里如同一个人。此外，属天国度进入属灵国度的流注就像人里面心进入肺的流注。因此，每个人里面都有天堂与这两种运动，即心脏运动和肺运动的普遍对应关系。我甚至还得以从天使那里获知，他们的动脉有来自心脏的跳动，他们和世人一样呼吸；而且他们的脉博随着他们爱的状态而变化，呼吸随着他们智慧的状态而变化。他们触摸自己的手腕，并告诉我是这样，我经常感觉到他们嘴里的呼吸。

由于整个天堂照着属于爱的情感而分为各个社群，并且一切智慧和聪明都取决于情感，所以每个社群都有不同于其它任何社群的独特呼吸，同样有与众不同的独特心跳。正因如此，没有人能从一个社群进入与它分离的另一个社群，也没有人能从一个高层天堂下降到一个低层天堂，或从一个低层天堂上升到一个高层天堂，因为在这种情况下，他的心脏跳动困难，肺也受到压迫；最不可能的，就是从地狱升到天堂；有人若冒险攀登，就会像一个垂死挣扎的人，或从水里跃到空中的鱼儿一样开始呼吸困难。呼吸和心跳最普遍的差别取决于他们对神的观念，因为由此而来的爱与智慧的差别就源于神观。因此，持守这种宗教的民族不能靠近持守另一种宗教的民族。我看到基督徒因呼吸而如何不能靠近伊斯兰教徒。那些持有神是一个人的观念之人享有最轻松、最柔和的呼吸；那些持有主是天堂之神的观念之人来自基督教界；而那些否认主的神性之人，如苏西尼派和阿里乌派，则有艰难而粗暴的呼吸。由于心跳与意愿的爱构成一体，呼吸与理解力的智慧构成一体，所以那些即将进入天堂的人首先通过和谐一致的呼吸被引入天使的生命；这个过程是以各种方式实现的；他们由此进入内在感知和天堂的自由。

据理性：一个人的灵不是与他的内脏、器官和肢体无关的一种物质，而紧紧附在它们上面；因为从最外在的事物到最内在的事物，它们的每一根纤维，因而心肺的每一根纤维和细丝，都伴随着属灵之物；因此，当一个人的身体和灵之间的联系被切断时，他的灵就处于一个类似这个人以前所拥有的形式的形式；只有一个属灵实质与材料物质的分离。因此，灵和世人一样拥有心肺，因而也享有类似的感觉和运动，以及言语；没有心肺，不可能有感觉，也不可能有运动或言语。灵还拥有大气，但这些大气是属灵的。那些在身体里为灵魂指定某个具体位置，如脑或心的人受了何等大的迷惑啊，因为死后活着的人的灵魂就是他的灵。

(3)灵的心跳和肺呼吸流入世人的心跳和肺呼吸。这一点也必须通过经历，然后通过理性得以证实。据经历：人们不知道，当活在世上时，他们有一个双重的肺呼吸和一个双重的心跳，因为他们不知道一个人就其内层而言，就是一个灵，他的灵就等于是一个人。然而，我得以明显感觉到，这两种双重运动不断存在于人里面，灵的这两种运动流入身体的两种运动。有一次，当一些灵人与我同在时，我获准进入这些运动；这些灵人凭借强大的说服力而能剥夺理解力的一切思考官能，同时剥夺呼吸能力。为了不伤害我，我被带入我灵的呼吸中，那时感觉这呼吸与天堂天使的呼吸是和谐一致的。由此清楚可知，总体上，天堂在呼吸；具体地，那里的每位天使也在呼吸；而且只要理解力受到影响，呼吸也会受到影响。因为在灵界，一些恶灵具有说服力，这种说服力同时也有窒息的效果。因此，就身体而言，这种说服力被称为窒息，就心智而言，被称为毁灭。有一次，天使还被授权控制我的呼吸，减少我身体的呼吸，逐渐抑制它，直到只剩下我灵的呼吸；那时，我也明显感觉到它。此外，每当我处于类似灵人和天使的状态时，并且每当我被提升到天堂时，就处于我灵的呼吸；在这些时候，我在灵里，不在身体里，而在其它时候，既在灵里，也在身体里。至于当只剩下我灵的活力时，我的肺和被暂停的肉体的活力，也可参看《天堂与地狱》449节。

据理性：这些活生生的实际经历证实了以下事实，即：由于每个人都享有一个在另一个里面的这种双重呼吸，所以他能凭他的理解力理性思考，还能属灵地思考，由此也能与动物区分开来；此外，他还能在其理解力方面受到启示，被提升到天堂，与天使同呼吸，从而得到改造和重生。另外，哪里有一个外在，哪里也必有一个内在；这内在必在每一个行为和每一种感觉中。外在供应总体，内在供应细节；哪里没有一个总体，哪里就没有细节。因此，人既有一个外在的心脏收缩运动和吸气运动，也有一个内在的心脏收缩运动和吸气运动；外在的心脏收缩运动和吸气运动是属世的，内在的是属灵的。正是通过这种方式，意愿与理解力能一起产生身体运动，理解力与意愿能一起产生身体感觉。总体和细节的心跳和呼吸也存在于动物中；但对它们来说，外在和内在都是属世的，而对人类来说，外在是属世的，内在是属灵的。总之，理解力怎样，呼吸就怎样，因为这就是人的灵；正是他的灵从理解力来思考，从意愿来意愿。为了这些属灵的运作可以流入身体，使人能在属世层面进行思考和意愿，灵的呼吸和心跳必须与他身体的呼吸和心跳结合，并且必须有从这一个进入那一个的流注；否则，转移是不能发生的。

(4)属世的身体生命通过该流注而存在并持续存在，并因这流注的退出，从而因分离而停止。一个人死后和死前一样是一个人，只是死后他变成一个灵人，因为他的属灵之物与属世之物，或他灵的实质与身体的物质联结得如此恰好、合一，以至于没有一根纤维丝，或交织的粒子，或它们当中最细的线使得灵的人性与身体的人性不在其中构成一体。由于整体的生命和各个部位的生命都完全依赖于这两种普遍运动，即心脏的收缩运动和肺的呼吸运动，所以可推知，当这些运动在身体里停止时，物质的属世事物就与实质的属灵事物分离，因为它们不能再一起做同样的工作了；结果，本质上起作用的属灵之物便从被作用的每个事物，即属世事物中退出；这个人从而成为另一种人。因此，这就是人的死亡，这就是他的复活；关于这个主题，根据实际经历所讲述的一些事可见于《天堂与地狱》445-469节。

当一个人的呼吸停止时，他看上去好似死了，其实并没有死，直到他的心脏运动也停止，这通常要到晚些时候发生。在此之前，一个人不会死亡，这一点从子宫里的婴儿的生命，以及昏厥或窒息中的成人的生命明显看出来；在这些情况下，心脏仍保持收缩和扩张，而肺脏却静止不动了；然而，他们还活着，只是没有了感觉和运动，从而没有任何生命意识。原因在于，诚然，那时他们灵的呼吸仍在继续，但却没有了相对应的身体呼吸，因而这两种生命运动，即心脏运动和肺运动之间不可能有任何往复运动；没有这种对应和往复运动，就没有感觉生命，也没有任何行动。这同样适用于人身体的属世生命和他心智的属灵生命；如果意愿和理解力，或爱和智慧不联合行动，理性活动就无法进行。如果理解力或智慧停止行动，意愿及其爱就会变得像死了一样；然而，它仍活着，尽管只要理解力停止行动，如记忆丧失的情况，它就没有自我意识。但当意愿或爱消退时，情况就迥然不同了；这时一个人的心智就都结束了，就像当心脏停止跳动时，一切都结束了一样。灵与身体的分离通常发生在死亡的最后挣扎之后的第二天，我被允许从以下事实知道这一点：我曾与一些离世三天的人交谈过，那时他们是灵。

(5)这时，一个人从属世的变成属灵的。一个属世人完全不同于一个属灵人；这种不同如此之大，以至于他们不可能在一起。凡不知道属灵之物的本质是什么的人可能以为，属灵之物是一种更纯粹的属世之物，在人里面被称为理性。然而，属灵之物高于属世之物，并且就像正午之光相比秋天傍晚的阴影一样与之不同。只有一个在属世和属灵这两个世界，并被恩准在它们之间来回穿梭，时而在这个世界，时而在那个世界，从而通过对它们的反思而能从那一个来看待这一个的人才能知道这种区别和不同。这种特权被赋予了我，我由此得知一个属世人是何性质，一个属灵人，也就是一个灵是何性质。为叫其他人可以知道这一切，必须简要描述一下。一个属世人在其一切思维和言语，以及一切意愿和行为上都以物质、空间、时间和数量为他的主体；对他来说，这些都是固定不变的恒久事物；没有它们，他就无法对思维和由此而来的言语拥有任何观念，也无法拥有意愿的情感和由此而来的行动。

一个属灵人，或一个灵，则不以这些事物为主体，只是作为对象。原因在于，灵界的物体与自然界的物体非常相似；灵界有土地、平原、田野、花园和森林；有包含房间的房屋，房间里有一切有用的东西；此外还有男女服装，和世上的一样；有桌子、食物、喝的东西，和世上的一样；也有一些动物，包括无害的和有害的；因而有空间和时间，以及数字和度量。所有这些事物都与世上的如此相似，以至于眼睛根本看不出有什么不同；然而，它们都是属于天使理解力的智慧的表象和属于天使意愿的爱的感知；因为这些物体是主在一瞬间创造出来的，也在一瞬间消散。它们长久还是不长久，取决于灵人和天使在智慧和爱上持久还是不持久，它们是智慧和爱的表象。这就是为何这些事物只是他们思维和情感的对象，而他们的主体是表象所源于的事物；如前所述，这些事物都是智慧和爱的事物，因而是属灵事物。例如，当他们看见空间时，不会从空间来思想空间；当他们看见花园、树木、果实、灌木、花朵和种子时，不会从它们的外在表象来思想它们，而是根据这些表象所源于的事物来思想；其它情况也一样。

正因如此，属灵生物的思维完全不同于属世生物的思维；它们的情感同样完全不同；事实上，它们如此不同，以至于超出属世生物的思维，不会落入属世观念，除非在某种程度上落入内在理性视觉，但只以把“量”从“质”中抽出来或除去的方式落入内在理性视觉。这清楚表明，天使拥有一种对属世人来说无法理解，也无法言喻的智慧。他们的思维怎样不同，他们的言语也怎样不同，并且与人的言语如此不同，以至于它们连一个字都不一致。他们的写作也是如此；尽管就字母而言，它与世人的写作很相似，但世上没有人能理解。在他们的写作中，每一个辅音都表达不同的含义，或说是一个完整的观念；每一个元音都表达一种独特的情感，或说是一种情感。此外，元音不是写出来的，而是突出来的。他们无数的手工工作，以及职业职责，同样不同于世上的属世人的工作和职责，因而无法以人类的语言来描述。

从这几个例子可以看出，“属世”和“属灵”就像阴影和光明一样彼此不同。然而也有各种不同，因为既有感官属灵人，也有理性属灵人，还有属天属灵人；以及邪恶的属灵人和良善的属灵人。这些不同取决于情感和由此而来的思维，所呈现的表象则取决于这些不同。由此清楚可知，一旦身体的心肺停止运动，通过这种方式肉体与灵体分离，一个人就从一个属世人变成一个属灵人。

684a.经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，这表示当恶人与善人分离，并被投入地狱时，神性良善和神性真理就被接受；因为那时，高层天堂和低层天堂都能处于光照，从而处于对良善和真理的感知；只要恶人与善人结合，这是不可能实现的，因为那时，低层天堂天使的内层无法打开，只有外层能打开，主在灵人和世人里面不是在与内在分离的外在中掌权，而是在内在中，并从内在而外在中掌权；因此，在最低层天堂天使的属灵和属天的内层打开之前，这层天堂不会像恶人与他们分离之后那样成为主的国。
经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，“主”在此与旧约中的“耶和华”和新约中的“父”是一个意思，即是指神性本身和神性良善方面的主；而“基督”与旧约中的“神”和新约中的“神的儿子”是一个意思，即是指神性人身和神性真理方面的主，因为“基督”与“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是一个意思；“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是指神性真理和主在世时的神性人身方面的主，因为那时，在其人身方面的主就是神性真理。因此，“耶和华的受膏者”具有相同的含义，因为被称为“耶和华”和“父”，本质上为神性之爱的神性良善的神性本身膏立了被称为“神的儿子”、在世时本质上为神性真理的神性人身；“膏”表示主的神性人身从祂的神性本身发出，因而神性真理从祂的神性良善发出。
由此清楚可知，唯独在神性人身方面的主本质上是“耶和华的受膏者”，而君王和祭司代表性地被称为“耶和华的受膏者”；因为膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善。由于正是主的神性真理被神性良善膏抹，所以“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理。情况就是这样，这一点可从圣言中提到“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”的经文清楚看出来。
“基督”就是弥赛亚或受膏者，这一点明显可见于约翰福音：
安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻译出来就是基督。(约翰福音1:41)
同一福音书：
撒玛利亚的妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)
这清楚表明，主被称为“基督”，因为祂就是旧约圣言所预言的那将要来的弥赛亚；受膏者就是希腊语的“基督”和希伯来语的“弥赛亚”，一个王就是一个受膏者。这就是为何主被称为“以色列的王”和“犹太人的王”，祂也在彼拉多面前承认了这一点；因此，“犹太人的王”被写在了十字架上(马太福音27:11, 29, 37, 41; 路加福音23:1–4, 35–40)。约翰福音：
拿但业说，你是神的儿子，是以色列的王。(约翰福音1:49)
由于“受膏者”、“基督”、“弥赛亚”、“王”都是同义术语，所以“神的儿子”也具有相同的含义，这些名字中的每一个在灵义上都表示神性真理；这就是“王”的含义(可参看AE 31, 553, 625节)；“神的儿子”也具有相同的含义，因为在圣言中，“儿子”表示真理，因此“神的儿子”表示神性真理。“儿子”表示真理(可参看AE 166节)。“基督”和“弥赛亚”具有相同的含义。
“基督”表示神性真理，这一点明显可见于马太福音：
你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督。(马太福音23:8)
“拉比”和“老师”表示一个进行教导的人，因而在抽象意义上表示真理的教义，在至高意义上表示神性真理，也就是基督。因此，“你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督”表示唯独主是神性真理。
同一福音书：
你们要当心，免得有人迷惑你们；因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。若有人对你们说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信；因为必有假基督和假先知出现。(马太福音24:4, 5, 23, 24; 马可福音13:21–23)
决不可将这段经文的意思理解为，那些自称基督或基督们的人将会出现，而是要理解为，那些歪曲圣言，声称这个或那个是神性真理，而实际上并不是的人将会出现；“假基督”是指那些通过圣言确认虚假的人，“假先知”是指那些传播教义虚假的人。因为这两者论述了教会的相继荒废，因而论述了对圣言的歪曲，最后论述了由此而来的对真理的亵渎。不过，《属天的奥秘》(可参看3353–3356, 3897–3901节)解释了这些话。
由于“神的儿子”也表示神性真理，如刚才所述，所以祂有时被称为基督，神的儿子(如在马太福音26:63; 马可福音14:61; 路加福音4:41; 22:66–71; 约翰福音6:69; 11:26, 27; 20:31)。总之，当主在世时，祂被称为“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”，因为神性之爱的神性良善唯独在祂里面，神性真理从神性良善发出，这由“膏”来代表。膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“王”代表神性真理。这就是为何当王被膏时，他们代表主，被称为“耶和华的受膏者”；然而，唯独在其神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为神性之爱的神性良善在祂里面，这神性良善就是耶和华和父，主从祂那里拥有生命的存在。众所周知，祂从耶和华成孕；因此，正是凭自成孕时就在祂里面的神性之爱的神性良善，只要主在世上，在其人身方面的主就是神性真理。这清楚表明，唯独主本质上是“耶和华的受膏者”，王代表性地被称为“耶和华的受膏者”。正因如此，在其神性人身方面的主被称为“弥赛亚”和“基督”，也就是“受膏者”。
684b.这一点也可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：
主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我去报好信息给贫穷的人，差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎子宣告自由，宣告耶和华的美意之年或恩年，和我们神报仇的日子，安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)
这些话明显论及主。意思是，主耶和华膏祂的神性人身“去报好信息给贫穷的人，差遣它去绑扎心里破碎的”等等，因为这一切事都是主藉着祂的人身来完成的。不过，这段经文的细节可参看前面的解释(AE 183b, 375e [5], 612节)
诗篇：
列族为什么骚动？万民为什么图谋虚妄？地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者。我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王。我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路中灭亡，因为祂的怒气快要发作；凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:1, 2, 6–8, 12)
显然，“耶和华的受膏者”在此是指神性人身方面的主，因为经上说：“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；当亲吻儿子，免得你们灭亡；凡投靠祂的，都是有福的。”从字义上说，这些话的确是指着大卫说的，但在圣言中，“大卫”是指神性真理方面，或作为王的主(参看AE 205节)。此处论述了主的降临，然后论述了祂所施行的最后审判，最后论述了祂对世上的一切的主权，这也是很明显的。
隐藏在这段经文的细节中，由它们来表示的属灵事物如下：“列族骚动，万民图谋虚妄”表示教会和那要过去的先前的天的状态，“列族”表示那些处于邪恶的人，“万民”表示那些处于虚假的人(参看AE 175, 331b, 625节)；“地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者”表示教会的虚假和邪恶，由于完全反对神性良善和神性真理，因而反对主，所以“地上的君王”表示教会的虚假，“掌权的”表示教会的邪恶，“耶和华”是指在神性本身，因而神性良善方面的主，“受膏者”是指在神性人身，因而在神性真理方面的主。
“我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王”表示在从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，因而在祂对天堂和教会的一切的主权方面的主之人身，“锡安”和“圣山”表示天堂和教会，因而也表示天堂和教会的一切；“我要传圣旨”表示神的旨意和圣治的一个奥秘；“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你”表示作为受膏者、弥赛亚、基督和君王，因而在其成孕、然后从神性本身或耶和华出生的人身方面的主；“这日”表示从永恒就注定，并由此关注在时间中所实现的结合和合一之物。
“你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地”表示祂的国，以及对天堂和教会的一切的主权和统治权，它们必是祂的；“当亲吻儿子”表示藉由爱与主的结合，“亲吻”表示藉由爱的结合；“免得祂发怒，你们就在路中灭亡”表示免得邪恶攻击你们，你们就被定罪，因为当论及主时，“发怒”表示人们转身离开祂，因而表示他们的愤怒，而不是主的愤怒；那转身离开，然后发怒的，是邪恶；“因为祂的怒气快要发作”表示最后的审判，以及将恶人投入地狱；“凡投靠祂的，都是有福的”表示通过对主之爱和对主之信所获得的拯救。
诗篇：
你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上。大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语和公义的温和，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下。神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖；你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。(诗篇45:2–9)
从该诗篇的所有细节清楚看出，这些话论及主，因此论到祂自己，经上说：“神，就是你的神，用喜乐油膏你，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。”至于这些事物都表示什么，这可从它们的联系或系列明显看出来，这联系或系列如下：“你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上”表示祂拥有神性智慧，神性真理的教义来自祂，“美好”表示智慧，“人子”表示那些在神性真理上有聪明的人，“嘴唇”表示教义。
“大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下”表示来自从神性良善发出的神性真理的主的全能，随之而来的对虚假和邪恶的摧毁，以及对地狱的征服；“剑”表示与虚假争战并摧毁它的真理；“战车”，与“真理的话语”一样，表示真理的教义；“乘驾”表示教导和争战；“右手”表示全能；“箭”表示进行争战的真理；“万民”表示那些处于邪恶之虚假的人；“王的仇敌”表示那些反对真理的人，因而表示地狱。
“神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖”表示因此，国度和主权或统治权将属于祂，直到永远，“正直的权杖”表示拥有能力和主权的神性真理。“你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴”表示由于祂通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，所以神性本身与祂的人身合一，“喜爱公义，恨恶邪恶”表示通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，“用喜乐油膏”表示通过试探中的胜利使自己合一，“神，就是你的神”表示人身与神性，并神性与人身的相互合一。
“用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服”表示与神性良善合一的神性真理，“没药”表示最低层级的良善，“沉香”表示第二层级的良善，“肉桂”表示第三层级的良善，当与橄榄油调和，从中制作用来膏抹的“圣油”(出埃及记30:23, 24)时，这三种香料也是这个意思；“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“衣服”表示神性真理。
“王的女儿在你的尊贵人当中”表示那些拥有对真理的属灵情感之人形成祂的国度，“王的女儿”表示对真理的属灵情感，当真理是纯正的时，这些情感就被称为“尊贵”。“王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边”表示天堂和教会在祂的保护之下，并与祂结合，因为他们处于来自祂的对祂的爱，“王后”表示天堂和教会，“右手边”表示凭与主的结合而在主的保护之下，“上好的俄斐金”表示对主之爱的良善。
684c.又：
我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代。你在异象中晓谕你的圣民，说，我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的；我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他，我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他。我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上；他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石；我也要立他为长子，高于地上的列王；我的约必为他坚定，我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子。我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎，他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立，是云中忠实的见证。(诗篇89:3, 4, 19–21, 23, 25–29, 35–37)
此处“大卫”不是指大卫，而是指在其王权方面的主，这王权是属灵神性，被称为神性真理，这一点从此处论到大卫的一切话明显看出来，即“他的种和宝座要如天之日子，如太阳和月亮，直到永远”、“他的手要伸到海上，右手伸到河上”、“他必称呼耶和华为他的父，是长子，高于地上的列王”，以及其它不能论及大卫及其儿孙和宝座的话。在圣言中，“大卫”表示主(可参看AE 205节)。
但要继续讨论细节。“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓”表示主的神性与人身的合一，“立约”表示合一，“起誓”表示确认合一；“所拣选的人”论及良善，“仆人”论及真理。“我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代”表示神性真理，以及来自祂的天堂和教会，“种”表示神性真理和那些接受它的人，“宝座”表示天堂和教会。
“你在异象中晓谕你的圣民，说”表示关于主的一个预言的奥秘；“我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的”表示神性良善使一切事物运转所藉的神性真理，它被称为“加在那勇士身上的帮助”，在别处被称为“耶和华的右手”；“高举那从民中所拣选的”表示神性的威严和由此而来的权柄或能力；“我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他”表示在神性人身，并与神性本身的合一方面的主，在新约圣言中，这合一被称为荣耀，由用“圣油膏”来表示，因为“圣油”表示神性之爱的神性良善，“膏”表示与神性真理合一，神性真理属于主在世上的人身。
“我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他”表示由此而来的全能，“手”表示真理从良善所获得的全能，“膀臂”表示良善通过真理所获得的全能；“我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人”表示与虚假和邪恶，因而与地狱的争战，以及胜利；“我要使他的手伸到海上，右手伸到河上”表示祂的统治和国度延伸到天堂和教会的一切事物；因为“海和河”表示天堂的终端，终端表示一切事物。
“他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石”表示从祂成孕，然后出生的神性人身，也就是神的儿子；主的人身因拥有神性真理和由此而来的能力或权柄，故也被称为“神”和“拯救的磐石”；“我也要立他为长子，高于地上的列王”表示祂在天堂和教会的一切良善和真理之上，因为其中的良善和真理都来自祂；“我的约必为他坚定”表示永恒的合一；“我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子”与此处前面的具有相同的含义，“天之日子”表示整个天堂的状态，这些状态来自祂的神性。
“我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎”表示对主，对祂的人身与神性本身合一的永恒确认，因为来自神性；“他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立”与前面的具有相同的含义，前面提到了“种”和“宝座”；经上说“如太阳和月亮”，是因为神性良善方面的永恒论及“太阳”，神性真理方面的永恒论及“月亮”，因为这些由“太阳和月亮”来表示；“云中忠实的见证”表示来自圣言的对主之人身中的神性的承认和表白；这就是“云中的见证”(可参看AE 10, 27, 228, 392b–e, 649节)。
又：
耶和华啊，求你记念大卫和他所受的一切苦难；他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼；求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸。在锡安，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:1–3, 5–10, 17, 18)
此处“大卫”和“受膏者或基督”不是指大卫，而是指神性人身方面的主，因为经上说，“祂的居所”，也就是雅各的大能者的居所在以法他寻得，以法他就是伯利恒，他们要在祂脚凳前下拜；事情就是如此，这一点从按顺序对细节的解释看得更明显。
“他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿”表示在主面前不可更改的确认或肯定，主凭在最初事物中的神性而被称为“耶和华”，凭在终端中的神性而被称为“雅各的大能者”，在其完全中的神性能力在终端里面；“我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻”表示不进入并知道属于教会及其教义的事物，“家的帐棚”表示教会的圣物，“床榻”表示教会的教义；“直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所”表示在我知道主的降临，以及祂的人身与神性合一的奥秘之前；这些事物在至高意义上就是耶和华的地方和主的神性人身的居所。
“看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂”表示在圣言的属灵意义和属世意义中，因为“以法他”和“伯利恒”表示圣言的属灵-属世层，“森林的田野”表示圣言的属世层，两者都属于圣言，因为主在那里被寻见；“我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜”表示祂在那里被寻见，因为祂就是圣言；“祂的居所”在此表示圣言的属灵意义的事物，因而表示天堂，因为这些在圣言的属灵意义中；“祂的脚凳”表示圣言的属世意义的事物，因而表示教会，因为教会中的神性真理在其终端中，而这些终端为圣言和天堂的属灵事物，因而为住在其中的主自己充当脚凳。
“耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所”表示主里面的神性本身与人身的合一，以及对天堂和教会里的所有人来说，随之而来的平安。“耶和华的安息之所”表示这种合一，“祂力量的约柜”表示天堂和教会；“愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼”表示对那些处于属天良善的人来说，出于爱的敬拜，对那些处于属灵良善的人来说，出于仁的敬拜，“祭司”表示那些在主的属天国度的人，而那些在主的属灵国度的人被称为“圣民或圣徒”。
“求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸”表示当神性真理在主里面与神性良善合一，因而神性本身与人身，并人身与神性合一时，好叫他们被爱点燃，被真理之光光照，因为作为“仆人”的“大卫”表示神性真理方面的神性人身，“受膏者”表示与神性良善合一的神性真理，“祂的脸”表示神性之爱和由此而来的光照；“在锡安，我要使大卫的角发出来”表示在天堂和教会，来自祂的神性真理的能力；“我为我的受膏者预备一盏灯”表示来自主里面神性与人身的合一的神性真理的光照，“灯”表示在光照方面的神性真理。“我要使他的仇敌披上羞耻”表示对地狱的征服和随之而来的对邪恶的驱散；“但他的冠冕要在他自己身上发旺”表示对它们的持续不断和永恒的胜利。
684d.从此处由圣言那里所引用的经文可以明显看出，主凭祂人身里面神性良善与神性真理的合一而被称为“受膏者”，也就是弥赛亚或基督，因为来自这合一的主之人身由“耶和华的受膏者”来表示。
撒母耳记上：
耶和华必审判地极，将力量赐与祂的王，高举受膏者的角。(撒母耳记上2:10)
这是在有王或受膏者管理以色列之前，撒母耳的母亲哈拿的预言之歌的一部分；所以“王”和“受膏者”在此是指主，“力量”将被赐予祂，当神性与人身合一时，祂的“角”被高举，“力量”表示良善对邪恶的能力，“角”表示真理对虚假的能力，当真理变成内层，并在同一层级上变得更强大时，经上就说真理“被高举”。
在耶利米哀歌，“受膏者”具有同样的含义：
我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住，我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)
此处“耶和华的受膏者”在字义上是指被掳的王，但在灵义上是指主，故经上说“我们鼻中的气”，也就是对良善和真理的感知的生命；“在坑中被捉住”表示被那些处于邪恶之虚假的人弃绝，“坑”表示教义的虚假；“在他荫下存活”表示在免受“列族”所表示的邪恶之虚假伤害的主的保护之下。
由于“受膏者”、“弥赛亚”或“基督”表示在神性人身，因而在与神性真理合一的神性良善方面的主，所以“膏”表示这合一；论到该合一，主说：
我在父里面，父在我里面；你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11)
别处：
父与我为一；叫你们又知道又相信，我在父里面，父在我里面。(约翰福音10:30, 38)
由于这由膏亚伦和他的子孙来代表，所以属于耶和华自己的以色列人的圣物因受膏而被赐予亚伦和他的子孙(民数记18:8)。民数记18章的9至19节经文列举了属于耶和华、被赐予亚伦和他子孙的这些圣物。不过，关于“膏”，可参看前文(AE 375e节)，即：唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为“油”所表示的神性之爱的神性良善在祂里面，用油膏的其他所有人都只是祂的代表。关于“耶和华的受膏者”，说这一切是因为，“耶和华的受膏者”就是基督，好叫人们知道，在启示录的这段经文中，“主和祂的基督”不是指两位，而是指一位，也就是说，他们如“耶和华的受膏者”和“主基督”(路加福音2:26)一样为一。
684e.由于此处论述的是主，所以重要的是解释但以理书论到弥赛亚所说的话，以说明为何祂被称为“基督”，也就是弥赛亚或受膏者：
为你百姓和你圣城，已经定了七十个七，为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽，引进时代的义，封住异象和先知，并膏至圣所。因此，你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。过了六十二个七，正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造。六十二个七以后，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己。那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所，它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了。一七之内，祂必与许多人坚定盟约；但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:24–27)
许多有学问的人已经检查和解释了这些话的意思，但只是在字义上，而不是在灵义上，因为迄今为止，基督教界还不知道这灵义。就灵义而言，这些话有以下含义：“为你百姓已经定了七十个七”表示那时存在于犹太人中间的教会的时间和状态，甚至直到它的结束，“七”和“七十”表示从开始到结束的完全或完整，“百姓或人民”表示那时那些属教会的人；“和你圣城”表示在来自圣言的真理教义方面的教会结束的时间和状态，“城”表示真理的教义，“圣城”表示神性真理，也就是圣言。
“为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽”表示当教会只有虚假和邪恶时，因而当罪孽满盈或完结时；因为在这种情况发生之前，结局不会到来；《最后的审判》这本小著给出了其中的原因。因为如果在此之前结局到来，那么在外在上与那些从外在模仿真理和良善，虚伪地表现它们的人结合的简单善人将被摧毁；故经上补充说“引进时代的义”，这话表示拯救那些处于信与仁之良善的人；“封住异象和先知”表示成就圣言所包含的一切；“膏至圣所”表示在主里面将神性本身与人身合一，因为这就是“至圣所”。
“因此，你要知道，要明白，从话语发出”表示从旧约圣言的结束，因为这圣言已在主身上应验，旧约圣言的一切在至高意义上论述了主和祂人身的荣耀，因而论述了祂对天堂和世界的一切的统治；“恢复并建造耶路撒冷”表示当一个新教会即将建立时，“耶路撒冷”表示这新教会，“建造”表示重新建立；“直到弥赛亚君王”表示甚至直到主，以及在祂里面和来自祂的神性真理，因为主凭神性人身被称为“弥赛亚”，凭“神性真理”被称为“君王”；“七个七”表示一个完全或完整的时间和状态。
“过了六十二个七，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造”表示祂降临，直到教会及其真理和教义建立之后，完全或完整的时间和状态，数字“六十”和“三”或“六”一样，表示在真理的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，“二”表示在良善的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，因此“六十二”表示真理与少量良善的婚姻；“街”表示教义的真理，“濠”表示教义(“街”表示什么，可参看AE 652节；“濠”或“坑”表示什么，可参看AE 537节)。“正在艰难的时候”表示几乎不可能和困难，因为外邦人对属灵真理拥有很少的感知。
“六十二个七以后”表示在所建立的教会在真理和良善方面的一个完全或完整的时间和状态之后；“弥赛亚必被剪除”表示他们必离弃主，这主要发生在巴比伦人身上，因为他们将主的神性权柄转移给教皇，从而不承认祂人身里面的神性；“但不是为祂自己”表示然而，这权柄是祂的，神性也是祂的。
“那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所”表示因此，教义和教会将被虚假摧毁，“城”表示教义，“圣所”表示教会，“那将要来的首领”表示那掌权为王的虚假；“它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了”表示对真理的歪曲，甚至直到真理与虚假之间没有争战；“洪流”表示对真理的歪曲，“战争”表示真理与虚假之间的争战，“荒凉”表示当不再有任何真理，只有虚假时，教会的最后状态。
“一七之内，祂必与许多人坚定盟约”表示当圣言再次被阅读，并且主被承认，也就是祂的人身里面的神性被承认时的宗教改革时期；“约”表示这种承认，以及由此而来的通过圣言与主的结合，“一七”表示宗教改革时期；“但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息”表示对改革宗来说，敬拜里面从内在将没有真理和良善；“祭祀”表示出于真理的敬拜，“素祭”表示出于良善的敬拜，“一七中间”不是指在这段时间的中间，而是指改革宗的状态的至内层，因为“中间”表示至内层，“一七”表示教会的状态；宗教改革之后，敬拜里面从内在没有真理和良善，因为他们视信为教会的本质，并将信与仁分离，当信与仁分离时，敬拜的至内层里面就没有真理或良善，因为敬拜的至内层是仁之良善，信之真理从这良善发出。
“荒凉最终必临到那可憎的鸟身上”表示因信与仁的分离，一切真理的灭绝，“可憎的鸟”表示唯信，因而与仁分离之信，因为“鸟”表示关于圣言真理的思维和对这些真理的理解，当没有光照和教导真理的对真理的属灵情感，只有一种为了名声、荣耀、尊敬和利益的属世情感时，这“鸟”就成为“可憎的鸟”；这种属世情感是属地狱的，故是可憎的，因为它是纯粹虚假的源头；“直到完结和决定倾在那毁灭者身上”表示当不再有任何真理或信时，并且当最后的审判发生时，它的最后状态。
但以理书中最后这些话是关于基督教会结束的预言，这一点从主在马太福音中所说的话明显看出来：
你们看见先知但以理所预言的那造成毁灭或荒凉的可憎者站在圣地的时候，读者须要理解。(马太福音24:15)
因为这一章论述的主题是时代的完结，因而是基督教会的逐渐荒废；因此，但以理书中的这些话表示该教会的毁灭。不过，《属天的奥秘》(3652节)解释了它们在灵义上表示什么。由此清楚可知，“世上的国成了我们主和主基督的”表示什么，以及“主基督”，或路加福音中的主的基督表示什么：
圣灵应许西面，在看见主的基督以前，他必不见死。(路加福音2:26)