7.VII.对人来说，身体与灵的结合是通过他的心肺运动实现的；当这些运动停止时，分离就会发生

为理解这一点，有些东西必须首先说明，这些东西可以说预先持有火炬；这真理将从以下命题中显现出来：

(1)一个人的灵就等于是一个人。

(2)他的灵同样有一个心脏和由此而来的心跳，以及肺脏和由此而来的呼吸。

(3)灵的心跳和肺呼吸流入世人的心跳和肺呼吸。

(4)属世的身体生命通过该流注而存在并持续存在，并因这流注的退出，从而因分离而停止。

(5)这时，一个人从属世的变成属灵的。

(1)一个人的灵就等于是一个人。关于这一点，你可以在《天堂与地狱》一书(73-77, 311-316, 445-452, 461-469节)找到许多证据；还能看到，每个人就其内层而言，都是一个灵(432-444节)。对此，可以补充的是：一切属灵事物本质上都是人，因而从主发出的一切爱和智慧都是人，因为这是属灵的。一切属灵事物，或从主发出的一切事物都是人，因为作为宇宙之神的主自己就是人，凡不具有类似性质的东西都不能从祂发出，因为神性本身是不可改变的，也没有延伸，而没有延伸的东西无论在哪里，都是一样的。祂的全在由此而来。人们之所以认为天使、灵人和死后的他们自己就像没有人体的以太或空气，是因为物质主义或感官的学者根据“灵”这个词获得这种看法，“灵”是指口中的气息，而且灵人是看不见的，从来没有显现给视觉；事实上，物质主义者，或感官人只从肉体感官层面和物质来思考；他们的这种观点还由于圣言中某些没有作属灵理解的经文。然而，他们从圣言知道，尽管主在肉和骨方面都是一个人，但祂在门徒面前仍是看不见的，并穿过了紧闭的门。他们还知道，在圣言中，许多人都看见天使是人；这些天使没有披上人类的形式，而是以自己的形式展现在他们当时被打开的灵眼面前。因此，为叫人们对天使和灵人，以及死后他们自己的灵魂不再停留在谬论中，主乐意打开我灵的视觉，从而使我能与天使和离世的人面对面交谈，观察他们，触摸他们，告诉他们关于现在仍活着的人的不信，以及他们如何受到蒙骗的许多事。从1744年到现在的19年时间里，我天天与他们交往。由此可见，一个人的灵就等于是一个人。

(2)他的灵同样有一个心脏和由此而来的心跳，以及肺脏和由此而来的呼吸。这一点必须通过经历，然后通过理性得以证实。据经历：天使天堂分为两个国度，一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。属天国度处于对主之爱，属灵国度处于来自这爱的智慧。天堂以这种方式来划分，是因为在主里面并来自主的爱和智慧是两种不同的事物，然而却又合而为一；如前所述，它们就像来自太阳的热和光一样是不同的。属天国度的天使因处于对主之爱而与天堂的心有关，属灵国度的天使因处于来自这爱的智慧而与天堂的肺有关，因为如前所述，整个天堂在主眼里如同一个人。此外，属天国度进入属灵国度的流注就像人里面心进入肺的流注。因此，每个人里面都有天堂与这两种运动，即心脏运动和肺运动的普遍对应关系。我甚至还得以从天使那里获知，他们的动脉有来自心脏的跳动，他们和世人一样呼吸；而且他们的脉博随着他们爱的状态而变化，呼吸随着他们智慧的状态而变化。他们触摸自己的手腕，并告诉我是这样，我经常感觉到他们嘴里的呼吸。

由于整个天堂照着属于爱的情感而分为各个社群，并且一切智慧和聪明都取决于情感，所以每个社群都有不同于其它任何社群的独特呼吸，同样有与众不同的独特心跳。正因如此，没有人能从一个社群进入与它分离的另一个社群，也没有人能从一个高层天堂下降到一个低层天堂，或从一个低层天堂上升到一个高层天堂，因为在这种情况下，他的心脏跳动困难，肺也受到压迫；最不可能的，就是从地狱升到天堂；有人若冒险攀登，就会像一个垂死挣扎的人，或从水里跃到空中的鱼儿一样开始呼吸困难。呼吸和心跳最普遍的差别取决于他们对神的观念，因为由此而来的爱与智慧的差别就源于神观。因此，持守这种宗教的民族不能靠近持守另一种宗教的民族。我看到基督徒因呼吸而如何不能靠近伊斯兰教徒。那些持有神是一个人的观念之人享有最轻松、最柔和的呼吸；那些持有主是天堂之神的观念之人来自基督教界；而那些否认主的神性之人，如苏西尼派和阿里乌派，则有艰难而粗暴的呼吸。由于心跳与意愿的爱构成一体，呼吸与理解力的智慧构成一体，所以那些即将进入天堂的人首先通过和谐一致的呼吸被引入天使的生命；这个过程是以各种方式实现的；他们由此进入内在感知和天堂的自由。

据理性：一个人的灵不是与他的内脏、器官和肢体无关的一种物质，而紧紧附在它们上面；因为从最外在的事物到最内在的事物，它们的每一根纤维，因而心肺的每一根纤维和细丝，都伴随着属灵之物；因此，当一个人的身体和灵之间的联系被切断时，他的灵就处于一个类似这个人以前所拥有的形式的形式；只有一个属灵实质与材料物质的分离。因此，灵和世人一样拥有心肺，因而也享有类似的感觉和运动，以及言语；没有心肺，不可能有感觉，也不可能有运动或言语。灵还拥有大气，但这些大气是属灵的。那些在身体里为灵魂指定某个具体位置，如脑或心的人受了何等大的迷惑啊，因为死后活着的人的灵魂就是他的灵。

(3)灵的心跳和肺呼吸流入世人的心跳和肺呼吸。这一点也必须通过经历，然后通过理性得以证实。据经历：人们不知道，当活在世上时，他们有一个双重的肺呼吸和一个双重的心跳，因为他们不知道一个人就其内层而言，就是一个灵，他的灵就等于是一个人。然而，我得以明显感觉到，这两种双重运动不断存在于人里面，灵的这两种运动流入身体的两种运动。有一次，当一些灵人与我同在时，我获准进入这些运动；这些灵人凭借强大的说服力而能剥夺理解力的一切思考官能，同时剥夺呼吸能力。为了不伤害我，我被带入我灵的呼吸中，那时感觉这呼吸与天堂天使的呼吸是和谐一致的。由此清楚可知，总体上，天堂在呼吸；具体地，那里的每位天使也在呼吸；而且只要理解力受到影响，呼吸也会受到影响。因为在灵界，一些恶灵具有说服力，这种说服力同时也有窒息的效果。因此，就身体而言，这种说服力被称为窒息，就心智而言，被称为毁灭。有一次，天使还被授权控制我的呼吸，减少我身体的呼吸，逐渐抑制它，直到只剩下我灵的呼吸；那时，我也明显感觉到它。此外，每当我处于类似灵人和天使的状态时，并且每当我被提升到天堂时，就处于我灵的呼吸；在这些时候，我在灵里，不在身体里，而在其它时候，既在灵里，也在身体里。至于当只剩下我灵的活力时，我的肺和被暂停的肉体的活力，也可参看《天堂与地狱》449节。

据理性：这些活生生的实际经历证实了以下事实，即：由于每个人都享有一个在另一个里面的这种双重呼吸，所以他能凭他的理解力理性思考，还能属灵地思考，由此也能与动物区分开来；此外，他还能在其理解力方面受到启示，被提升到天堂，与天使同呼吸，从而得到改造和重生。另外，哪里有一个外在，哪里也必有一个内在；这内在必在每一个行为和每一种感觉中。外在供应总体，内在供应细节；哪里没有一个总体，哪里就没有细节。因此，人既有一个外在的心脏收缩运动和吸气运动，也有一个内在的心脏收缩运动和吸气运动；外在的心脏收缩运动和吸气运动是属世的，内在的是属灵的。正是通过这种方式，意愿与理解力能一起产生身体运动，理解力与意愿能一起产生身体感觉。总体和细节的心跳和呼吸也存在于动物中；但对它们来说，外在和内在都是属世的，而对人类来说，外在是属世的，内在是属灵的。总之，理解力怎样，呼吸就怎样，因为这就是人的灵；正是他的灵从理解力来思考，从意愿来意愿。为了这些属灵的运作可以流入身体，使人能在属世层面进行思考和意愿，灵的呼吸和心跳必须与他身体的呼吸和心跳结合，并且必须有从这一个进入那一个的流注；否则，转移是不能发生的。

(4)属世的身体生命通过该流注而存在并持续存在，并因这流注的退出，从而因分离而停止。一个人死后和死前一样是一个人，只是死后他变成一个灵人，因为他的属灵之物与属世之物，或他灵的实质与身体的物质联结得如此恰好、合一，以至于没有一根纤维丝，或交织的粒子，或它们当中最细的线使得灵的人性与身体的人性不在其中构成一体。由于整体的生命和各个部位的生命都完全依赖于这两种普遍运动，即心脏的收缩运动和肺的呼吸运动，所以可推知，当这些运动在身体里停止时，物质的属世事物就与实质的属灵事物分离，因为它们不能再一起做同样的工作了；结果，本质上起作用的属灵之物便从被作用的每个事物，即属世事物中退出；这个人从而成为另一种人。因此，这就是人的死亡，这就是他的复活；关于这个主题，根据实际经历所讲述的一些事可见于《天堂与地狱》445-469节。

当一个人的呼吸停止时，他看上去好似死了，其实并没有死，直到他的心脏运动也停止，这通常要到晚些时候发生。在此之前，一个人不会死亡，这一点从子宫里的婴儿的生命，以及昏厥或窒息中的成人的生命明显看出来；在这些情况下，心脏仍保持收缩和扩张，而肺脏却静止不动了；然而，他们还活着，只是没有了感觉和运动，从而没有任何生命意识。原因在于，诚然，那时他们灵的呼吸仍在继续，但却没有了相对应的身体呼吸，因而这两种生命运动，即心脏运动和肺运动之间不可能有任何往复运动；没有这种对应和往复运动，就没有感觉生命，也没有任何行动。这同样适用于人身体的属世生命和他心智的属灵生命；如果意愿和理解力，或爱和智慧不联合行动，理性活动就无法进行。如果理解力或智慧停止行动，意愿及其爱就会变得像死了一样；然而，它仍活着，尽管只要理解力停止行动，如记忆丧失的情况，它就没有自我意识。但当意愿或爱消退时，情况就迥然不同了；这时一个人的心智就都结束了，就像当心脏停止跳动时，一切都结束了一样。灵与身体的分离通常发生在死亡的最后挣扎之后的第二天，我被允许从以下事实知道这一点：我曾与一些离世三天的人交谈过，那时他们是灵。

(5)这时，一个人从属世的变成属灵的。一个属世人完全不同于一个属灵人；这种不同如此之大，以至于他们不可能在一起。凡不知道属灵之物的本质是什么的人可能以为，属灵之物是一种更纯粹的属世之物，在人里面被称为理性。然而，属灵之物高于属世之物，并且就像正午之光相比秋天傍晚的阴影一样与之不同。只有一个在属世和属灵这两个世界，并被恩准在它们之间来回穿梭，时而在这个世界，时而在那个世界，从而通过对它们的反思而能从那一个来看待这一个的人才能知道这种区别和不同。这种特权被赋予了我，我由此得知一个属世人是何性质，一个属灵人，也就是一个灵是何性质。为叫其他人可以知道这一切，必须简要描述一下。一个属世人在其一切思维和言语，以及一切意愿和行为上都以物质、空间、时间和数量为他的主体；对他来说，这些都是固定不变的恒久事物；没有它们，他就无法对思维和由此而来的言语拥有任何观念，也无法拥有意愿的情感和由此而来的行动。

一个属灵人，或一个灵，则不以这些事物为主体，只是作为对象。原因在于，灵界的物体与自然界的物体非常相似；灵界有土地、平原、田野、花园和森林；有包含房间的房屋，房间里有一切有用的东西；此外还有男女服装，和世上的一样；有桌子、食物、喝的东西，和世上的一样；也有一些动物，包括无害的和有害的；因而有空间和时间，以及数字和度量。所有这些事物都与世上的如此相似，以至于眼睛根本看不出有什么不同；然而，它们都是属于天使理解力的智慧的表象和属于天使意愿的爱的感知；因为这些物体是主在一瞬间创造出来的，也在一瞬间消散。它们长久还是不长久，取决于灵人和天使在智慧和爱上持久还是不持久，它们是智慧和爱的表象。这就是为何这些事物只是他们思维和情感的对象，而他们的主体是表象所源于的事物；如前所述，这些事物都是智慧和爱的事物，因而是属灵事物。例如，当他们看见空间时，不会从空间来思想空间；当他们看见花园、树木、果实、灌木、花朵和种子时，不会从它们的外在表象来思想它们，而是根据这些表象所源于的事物来思想；其它情况也一样。

正因如此，属灵生物的思维完全不同于属世生物的思维；它们的情感同样完全不同；事实上，它们如此不同，以至于超出属世生物的思维，不会落入属世观念，除非在某种程度上落入内在理性视觉，但只以把“量”从“质”中抽出来或除去的方式落入内在理性视觉。这清楚表明，天使拥有一种对属世人来说无法理解，也无法言喻的智慧。他们的思维怎样不同，他们的言语也怎样不同，并且与人的言语如此不同，以至于它们连一个字都不一致。他们的写作也是如此；尽管就字母而言，它与世人的写作很相似，但世上没有人能理解。在他们的写作中，每一个辅音都表达不同的含义，或说是一个完整的观念；每一个元音都表达一种独特的情感，或说是一种情感。此外，元音不是写出来的，而是突出来的。他们无数的手工工作，以及职业职责，同样不同于世上的属世人的工作和职责，因而无法以人类的语言来描述。

从这几个例子可以看出，“属世”和“属灵”就像阴影和光明一样彼此不同。然而也有各种不同，因为既有感官属灵人，也有理性属灵人，还有属天属灵人；以及邪恶的属灵人和良善的属灵人。这些不同取决于情感和由此而来的思维，所呈现的表象则取决于这些不同。由此清楚可知，一旦身体的心肺停止运动，通过这种方式肉体与灵体分离，一个人就从一个属世人变成一个属灵人。

543a.启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表示在教会，他们因地狱的虚假而变得肉体感官化。这从“烟”、“蝗虫”、“出来到了地上”的含义清楚可知：“烟”是指地狱的虚假，对此，可参看前文(AE 539节)；那里说明，地狱的虚假就是此处的“烟”所表示的，因为刚才经上说，这烟“从无底坑里往上冒”，“无底坑”表示歪曲圣言真理的邪恶之虚假所在并来自的地狱。“蝗虫”是指处于邪恶之虚假的人的终端感官层(对此，我们稍后会提到)；“出来到了地上”是指临到教会，因为“地”表示教会。此外，包含在启示录中的事物都是对教会及其状态的预言。

“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的人的终端感官层，这一点可从本章直到9:12的一切细节清楚看出来；从对这些细节的解释明显可知，“蝗虫”没有其它含义。但此处要先解释何谓人的终端感官层。它不是指视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉的感官层，因为这些事物适合身体；它是指思维和情感的终端，该终端在婴儿身上首先打开，并具有这种性质，他们什么都不思考，只受那些与上述感官构成一体的物体影响。因为婴儿通过感官学习思考，并照着取悦感官的事物而受物体影响；因此，在他们里面打开的第一种内在是被称为人的终端感官层的感官层，或肉体感官层。但后来，随着婴儿长大，到了青少年时代，更内在的感官层被打开；他从该感官层属世地思考，也属世地受影响。最后，等他到了青年和成年早期，还要更内在的感官层就被打开，他从该感官层理性思考；他若处于仁与信之良善，就属灵地思考，也理性和属灵地受影响。这种思维和情感被称为理性人和属灵人，而前者被称为属世人，第一种则被称为感官人。

对每个人来说，他的思维和情感的内层依次被打开，并且这一过程是通过由主那里从天堂而降的持续不断的流注实现的。通过这种流注，最接近身体的感官层首先形成，人从该感官层变得感官化；然后属世层形成，他从属世层变得属世；之后理性层，以及与理性层同在的属灵层形成，他由此变成一个理性和属灵的人。但他只有思想神和来自神的神性事物，才能变成属灵人，并且这属灵人随着他受这些事物影响，也就是说，随着他照它们意愿和生活而得以形成和完善。如果他不这样做，那么属灵人就只能大体地打开，但不会形成，更不会完善。通过属灵人大体地打开，人拥有思考，并出于思考理性说话的官能；这是天堂的流注在每个人身上的共同效果。这清楚表明，人的思维和情感可能是属灵的，也可能是属世的，还可能是感官的；那些从神思想神和神性事物的人拥有属灵的思维和情感；而那些不从神思想神和神性事物，而是只从自己或世界思想自己或世界的人只有属世的思维和情感。但要知道，从自我或世界思考，不是从这些思考，而是从地狱思考；因为凡不从神思考的人，就是从地狱思考；没有人能同时从这两者思考。

但那些否认神，由此否认天堂和教会的神性事物，并确认反对这些事物的人，都照着确认或多或少地变成感官人。当他们思想属灵事物时，只思想虚假，并受邪恶影响；即便他们思想任何真理，无论属灵的，道德的还是文明的，这种思想也只来自诸如在记忆里的那类事物的知识(或科学)；他们只看到最近或最明显的原因，也能证明这些原因；即便他们受良善影响，这种影响也只来自为了自我或世界的一种快乐，因而来自属于自我之爱或世界之爱的某种欲望。感官人的思维就是那被称为物质思维的，其情感就是那被称为肉体情感，也就是贪欲的。

543b.此外，要知道，人从他的父母所获得的、被称为遗传之恶的一切邪恶，都居于他的属世和感官人，而非居于属灵人；正因如此，属世人，尤其感官人，是属灵人的对立面。因为属灵人从婴幼儿时期开始就是关闭的，只有通过理解力和意愿所接受的神性真理才能打开和形成；并且在属灵人打开并形成的程度和品质内，属世和感官人的邪恶被移走，良善被植入以取而代之。既然一切邪恶都居于属世和感官人，那么可知，虚假也居于此处，因为一切虚假都属于邪恶；事实上，当人出于邪恶渴望和意愿时，他就出于虚假思考和说话。因为当意愿之邪恶在思维中如此形成它自己，以至于它的品质向其他人或他自己清楚显明时，它就被称为虚假；因此，虚假就是邪恶的形式，正如真理是良善的形式。

由此可见，被称为感官人的人是何性质和品质；当一个人随从他与生俱来的邪恶行动，并从他自己那里添加更多邪恶于其上时，他就变得感官化。他如此行，并确认这些邪恶到何等程度，属灵人就保持关闭到何等程度；当它关闭时，属世和感官人就否认属于天堂和教会的神性事物，只承认诸如属于世界和自然的那类事物；事实上，那时感官人如此瞎眼，以至于只相信他亲眼看到的、亲手摸到的。许多有学问的人就处于这种状态，无论他们被认为多么聪明和智慧，可以凭他们的能力出于记忆中的知识(或科学)说话，这表面上就像理性人在说话，因为他们的属灵心智如在每个人里面那样，只是大体打开了，如前所述。

由于本章接下来的经文大量论述了蝗虫，蝗虫表示感官层，也就是属世人的终端或末端，所以重要的是要充分了解这感官层的性质和品质，因而也要了解感官人是谁，是什么样。因此，我在此引用《属天的奥秘》一书关于这个主题的阐述和说明，内容如下：感官层是人生命的终端，粘附并存在于他的肉体(AC 5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730节)。从身体感官来判断一切，只相信能亲眼看到、亲手摸到的，声称这是某种东西，弃绝其它一切的人被称为感官人(AC 5094, 7693节)。这样一个人在终端事物或最外在事物上思考，而不是从内层凭任何属灵之光思考(AC 5089, 5094, 6564, 7693节)。他那凭天堂之光看见的心智内层关闭了，以至于他在那里看不到属于天堂和教会的任何真理(AC 6564, 6844, 6845节)。总之，他处于粗糙的属世之光，从而感知不到来自天堂之光的任何事物(AC 6201, 6310, 6564, 6844, 6845, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624节)。因此，他从内层反对天堂和教会的事物(AC 6201, 6317, 6844, 6845, 6948, 6949节)。确认反对教会真理的有学问的人都是感官的(AC 6316节)。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他们的思维如此接近他们的言语，以至于几乎就在其中，还因为他们将一切聪明都置于仅凭记忆说话(AC 195, 196, 5700, 10236节)。但他们是基于迷惑凡夫俗子的感官谬误来推理的(AC 5084, 6948, 6949, 7693节)。感官人比其他所有人都更狡猾和恶毒(AC 7693, 10236节)。贪婪的人、通奸者、骄奢淫逸的人和骗子，尤其感官化(AC 6310节)。他们的内层是肮脏、污秽的(AC 6201节)。他们通过自己的内层与地狱相通(AC 6311节)。那些在地狱里的人都是感官化的，感官化的程度取决于他们地狱的深度(AC 4623, 6311节)。地狱灵的气场从背后与人的感官层结合(AC 6312节)。那些从感官层推理，由此反对纯正的信之真理的人被古人称为“知识树上的蛇”(AC 195, 196, 197,6398, 6949, 10313节)。进一步描述人的感官层和感官人(AC 10236节)；以及感官层或感官原则在人里面的延伸(AC 9731节)。感官事物应当排在末位，而不是首位；对一个有智慧和聪明的人来说，它们排在末位，并服从内层事物；但对一个没有智慧的人来说，它们排在首位，并占据主导地位，他们就是那些真正被称为感官化的人(AC 5077, 5125, 5128, 7645节)。如果感官事物排在末位，那么一条通往理解的道路就通过它们被打开，真理则通过一种提取的方式得以完善(AC 5580节)。人的这些感官事物就在世界旁边，并准许从世界流入的事物进入，可以说筛选它们(AC 9726节)。外在人或属世人通过这些事物与世界相通，但通过理性事物与天堂相通(AC 4009节)。因此，感官事物提供诸如对心智内层有用的那类事物(AC 5077, 5081节)。有些感官事物服侍智力或理解力部分，其它感官事物则服侍意愿部分(AC 5077节)。除非思维从感官事物中被提升上来，否则人只能获得很少的智慧(AC 5089节)。一个智慧人在感官层之上思考(AC 5089, 5094节)。当一个人的思维被提升到感官事物之上时，他就进入一种更清晰的光，最终进入天堂之光(AC 6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922节)。古人知道超越感官事物的提升和从中的退出(AC 6313节)。如果人能从来自身体的感官事物中退出，并被主提升到天堂之光，他在灵里就能看见灵界的事物(AC 4622节)。原因在于，不是身体在思考，而是人的灵在身体里思考，并且人在身体里思考到何等程度，就粗糙和模糊地思考，因而处于黑暗到何等程度；但人不在身体里思考到何等程度，就清晰地思考，并处于光明到何等程度(AC 4622, 6614, 6622节)。理解力的终端是感官知识或科学，意愿的终端是感官快乐(AC 9996节)。人与动物所共有的感官事物，和不与它们共有的感官事物之间的区别(AC 10236节)。有些感官人并不邪恶，因为他们的内层没有以前面所提到的那种方式关闭；他们在来世的状态(AC 6311节)。

543c.“蝗虫”无非表示刚才所描述的人的这种感官层，这一点也可从提到蝗虫的其它圣言经文清楚看出来。如摩西五经：

摩西就向埃及地伸杖，耶和华使东风刮在地上，整整一昼一夜；到了早晨，东风把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境，甚是厉害；以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的。它们遮满整个地面，甚至地都黑暗了；又吃地上一切的菜蔬和冰雹所剩树上的一切果子；在全埃及，无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下。于是蝗虫满了法老家和他所有臣仆的家，并所有埃及人的家。(出埃及记10:4, 6, 13-15)

在埃及所行的一切神迹，以及圣言所记载的其它一切神迹，都涉及并表示属于天堂和教会的属灵事物；因此，埃及的灾殃表示属灵的灾殃；这次蝗灾表示来自感官层的邪恶和虚假的涌入对整个属世人的摧毁；“埃及”表示知识或科学和其中的愉悦之物方面的属世人，“蝗虫”表示使属世人荒废的感官人的虚假和邪恶，也就是说，这些虚假和邪恶将教会的一切真理和良善都从属世人中逐出，并摧毁它们；故经上说“蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境”，“埃及地”表示教会之人的属世人，“它的边境”表示他们的感官人，因为感官人是属世人的终端或最外在，因而是它的边界；“蝗虫”表示那里的虚假和邪恶。

感官人的虚假和邪恶因是肉体和尘世的，所以是最严重的，故经上说：“蝗虫甚是厉害；以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的。”原因在于，埃及人拥有对应的知识或对应学，并由此拥有属于天堂的属灵事物的知识；但他们将这些知识变成了法术。由于当感官人的虚假和邪恶闯入属世人时，就通过摧毁其中的一切真理和一切良善而使它完全荒废了，所以经上说“蝗虫遮满整个地面，甚至地都黑暗了；又吃地上一切的菜蔬和树上的一切果子”，“埃及地”表示教会之人的属世人，“地上的菜蔬”表示那里的真理，“树上的果子”表示那里的良善。“蝗虫满了法老和他的臣仆，并所有埃及人的家”所表相同，因为“法老和他的臣仆，并所有埃及人的家”表示整个范围内的属世心智；在圣言中，“家或房屋”表示属于人的内在和外在心智的内层，在此表示那些属于他的属世心智的事物。

虽说“蝗虫上到埃及全地”在此表示虚假和邪恶从感官人闯入或侵入属世人；然而，属世人是内层，感官人是外层，闯入(或侵入)或流注不是从外层行进到内层，而是从内层行进到外层。因此，必须知道的是，感官人的闯入(或侵入)或流注是指属世人的关闭或阻塞，直到它变得像感官人，邪恶和虚假的延伸范围由此变得更大，属世人和感官人以同样的方式都变得肉体和尘世化。在其它情况下，人从婴幼儿时期起就通过讲真理、行良善学习将感官人与属世人分离，尽管他从感官人思考虚假，意愿邪恶；他持续如此行，直到它们完全分离，当人被主改造和重生时，这种情况就会发生。但如果它们没有分离，那么人就只能疯狂地思考和意愿，从而疯狂地说话和行动。

由于“蝗虫”在此表示虚假和邪恶方面的感官人，或也可说，感官人的虚假和邪恶，所以诗篇中的“蝗虫”和“蚂蚱”具有相同的含义：

祂打发苍蝇成群落在他们当中，吞吃他们；把他们的土产交给蚂蚱，把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:45, 46)

又：

祂说话，就有蝗虫、蚂蚱来，不计其数，吃尽了地上的一切菜蔬，又吃尽了他们地上的果实。(诗篇105:34, 35)

但此处“蝗虫”表示感官人的虚假，“蚂蚱”表示感官人的邪恶，或两者表示在感官人里面并来自它的虚假和邪恶。“蚂蚱”表示这邪恶，“蝗虫”表示这虚假，因为蚂蚱也是蝗虫，这从以下事实明显看出来：这些话是大卫论到埃及的蝗虫时说的；然而，摩西五经只提到蝗虫，没有提到蚂蚱。

约珥书中的“蝗虫”和“蚂蚱”表示类似事物：

剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃。酒醉的人哪，你们要醒过来，要哀哭；你们所有喝酒的人哪，都要为新酒哀号，因为从你们的口中断绝了。(约珥书1:4, 5)

又：

禾场必满了纯五谷，榨池溢出新酒和油。我差遣到你们中间去的，我的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫，在那些年所吃的，我必补还你们。(约珥书2:24, 25)

显然，这些有害生物表示荒废或摧毁、吞噬教会之人的真理和良善的虚假和邪恶，因为经上说“所有喝酒的人都要为新酒哀号，因为从你们的口中断绝了”，“酒”和“新酒”表示教会的真理；同样因为经上说“禾场必满了纯五谷，榨池溢出新酒和油”，“禾场”表示教会的教义，“五谷”和“油”表示教会的良善，“新酒”表示教会的真理。

所以在那鸿书：

火必烧灭你；剑必剪灭你，吞灭你如同蝻子；使你自己多如蝻子；使你自己多如蝗虫吧。你增加了你的商人，多过天上的星辰；蝻子向外张开，就飞走了。你的王冠就像蝗虫，你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫，冷天驻扎在篱笆上；日头一出，它们便飞走了，没有人知道它们的地方在哪里。(那鸿书3:15–17)

这些话论及“流血的城”，这城表示从被歪曲的真理中，因而从虚假中编造的教义；“火必烧灭你；剑必剪灭你”表示那些照着这教义而处于信仰和生活之人的毁灭，“必烧灭的火”表示摧毁良善的邪恶，“剑”表示摧毁真理的虚假；由于所指的，是来自感官人的邪恶和虚假，所以经上说：“蝻子必吞灭你；使你自己多如蝻子；使你自己多如蝗虫吧；你增加了你的商人，多过天上的星辰。”经上提到“多如蝻子，多如蝗虫”，是因为那些感官化的人，因而感官人大量歪曲圣言，感官人在此由“蝻子和蝗虫”来表示，如前所述。

感官人之所以比其他人更歪曲圣言，是因为圣言的终端意义，也就是它的字义，是供给属世和感官人的，而内层意义是供给属灵人的。正因如此，当人不是一个属灵人，而是一个属世和感官人，并处于邪恶和由此而来的虚假时，他就看不见圣言中的真理和良善，而是把圣言的终端意义用于确认他的虚假和邪恶。“商人”表示那些歪曲、交流和贩卖的人。“你的王冠就像蝗虫，你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫”表示教会的主要和首要事物，也就是说，“流血的城”是指邪恶之虚假，以及这些邪恶之虚假又从它们那里发出；“冷天驻扎在篱笆上”表示在圣言的真理中，这些真理看上去不是真理，因为它们被歪曲了，并且来自邪恶，“篱笆或墙”表示因被歪曲而不明显的真理，“冷天”表示一种邪恶之爱的状态；“日头一出，它们便飞走了，没有人知道它们的地方在哪里”表示它们吞噬一切真理和良善，以至于什么都没有剩下。耶利米书(46:20, 22, 23)，以及士师记(6:5; 7:12)中的“多如蝗虫”具有相同的含义。

摩西五经中的“蝗虫”也表示最外在事物或末端中的虚假，或密集的虚假：

你带到田间的种子虽多，收进来的却少；因为蝗虫必吞尽它。(申命记28:38)

如果他们不遵守并实行耶和华的诫命，这就是诅咒之一。“田间的种子”表示圣言的真理，“蝗虫”表示吞噬并摧毁圣言真理的来自感官人的密集虚假。阿摩司书(7:1, 2)， 以赛亚书(33:3, 4)和大卫诗篇(109:22, 23)中的“蝗虫”具有相同的含义。

543d.由于人的感官层是人的思维和情感的生命的终端和最低层，如前所述，还由于最低之物当被那些在更高或更突出地方的人观之时，是小的，所以它被比作蝗虫。如在以赛亚书：

耶和华住在大地的圆圈之上，地上的居民好像蝗虫。(以赛亚书40:22)

这些话表示人们在聪明方面处于最低事物，而主处于最高事物。

同样，在摩西五经，被那些视自己比其他人优越的人看待的人们也被比作蝗虫：

迦南地的探子说，我们看见拿非利人或伟人，就是来自拿非利人的亚衲人的子孙；我们在自己眼里就如蝗虫一样，我们在他们眼里也是如此。(民数记13:33)

在圣言中，“拿非利人或伟人”和“亚衲人”表示那些处于最强烈的说服，完全确信他们比其他人更优越或更杰出、更智慧的人，在抽象意义上表示可怕的说服(参看《属天的奥秘》，311, 567, 581, 1268, 1270, 1271, 1673, 3686, 7686节)。探子在这些人，也在自己看来就像蝗虫，这一点与灵界的表象是一致的，因为在灵界，当那些被说服相信自己的优越性之人看待其他人时，他们看这些人又渺小又卑贱，那时这些人在自己看来也是如此。

由于“蝗虫”表示感官层，也就是人的思维的生命终端，或理解力关闭于其中并停靠于其上的终端，所以这终端就像属于人的理解力和意愿的内层或高层事物，同样在圣言中被称为属灵和属天的内层和高层事物立于其上的基础和根基。由于一切事物若要持续存在，就必须拥有一个根基，所以圣言的字义，也就是终端意义和基础，是属世和感官的；“蝗虫”在好的意义上就表示这字义，因而也表示它的真理和良善。这就是为何施洗约翰吃蝗虫，以色列人也被允许吃蝗虫。论到施洗约翰，经上说：

这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带；吃的是蝗虫和野蜜。(马太福音3:4; 马可福音1:6)

施洗约翰如此穿着，是因为他和以利亚一样代表圣言；他以“骆驼毛的衣服、皮腰带、吃蝗虫和野蜜”来代表圣言的终端意义，这终端意义是感官-属世，或属世-感官的，如前所述，因为它是供给感官-属世或属世-感官人的。“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理；“骆驼毛的衣服”表示属世人的终端，也就是感官层；“蝗虫和野蜜”也表示在采用方面的终端或感官层；“蝗虫”表示真理方面的感官层，“野蜜”表示良善方面的感官层，“吃”表示采用。要知道，在古代，当教会是代表性教会时，所有供职的人都照着他们的代表而穿衣、吃饭。

以色列人被允许吃蝗虫，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

凡有翅膀用四足爬行的物，你们都当以为可憎，只是用四足行走，足上有腿在地上跳的，你们还可以吃；其中提到蝗虫。(利未记11:20–22)

他们被允许吃蝗虫，是因为蝗虫的脚上有可以跳跃的腿，而“腿”表示与属灵良善结合的属世良善，“脚”表示来自这良善的属世真理；来自良善的一切真理都应当归给人并与他结合，但非来自良善的真理不可以，因为这种真理与某种邪恶结合；因此，经上说：“凡有翅膀用四足爬行、足上没有腿的物，都是可憎的。”经上还说“在地上跳”，因为当论及飞行物时，“跳”表示生活，与论及地上动物的“行走”一样；属灵地生活来自源于良善的真理，这由用上面有腿的足“跳”来表示；但属灵地死亡来自与邪恶结合的真理，这由用上面没有腿的四足“行走”来表示；因此，经上说吃这些东西是可憎的事。

由于“马”表示智力或理解力，“蝗虫”表示感官层，也就是智力或理解力的终端，当智力或理解力处于其终端时，它就存活，所以古人论到马说，它们跳跃、跨越如蝗虫。因此，在约伯记：

马的大力是你所赐的吗？他颈项上飘动的鬃是你披上的吗？是你叫它跳跃像蝗虫吗？他鼻孔的荣耀是恐惧。(约伯记39:19, 20)

此处用一匹马来描述理解力，即：它像一匹马那样强健，弯动脖子，跳跃着行走；由于理解力的终端是感官层，这感官层由“蝗虫”来表示，理解力在这终端中的生活由跳跃着跨越和行走来表示，所以经上说这马“跳跃像蝗虫”。上古时代的书(《约伯记》就在其中)是通过纯粹的对应来写的；因为那时，对应的知识或对应学是知识中的知识，或科学中的科学；那些能撰写富有大量重要对应关系的书卷之人比其他人更受尊敬，或说受到最高的尊敬。《约伯记》就属这种；但其中从对应关系中收集的灵义不像先知书中的灵义那样论述天堂和教会的神圣事物；因此，这本书没有列在圣言的书卷当中；然而，由于它所富有的对应关系，仍然从中引用了一些经文。