史威登堡神学著作
7.VII.对人来说,身体与灵的结合是通过他的心肺运动实现的;当这些运动停止时,分离就会发生
为理解这一点,有些东西必须首先说明,这些东西可以说预先持有火炬;这真理将从以下命题中显现出来:
(1)一个人的灵就等于是一个人。
(2)他的灵同样有一个心脏和由此而来的心跳,以及肺脏和由此而来的呼吸。
(3)灵的心跳和肺呼吸流入世人的心跳和肺呼吸。
(4)属世的身体生命通过该流注而存在并持续存在,并因这流注的退出,从而因分离而停止。
(5)这时,一个人从属世的变成属灵的。
(1)一个人的灵就等于是一个人。关于这一点,你可以在《天堂与地狱》一书(73-77, 311-316, 445-452, 461-469节)找到许多证据;还能看到,每个人就其内层而言,都是一个灵(432-444节)。对此,可以补充的是:一切属灵事物本质上都是人,因而从主发出的一切爱和智慧都是人,因为这是属灵的。一切属灵事物,或从主发出的一切事物都是人,因为作为宇宙之神的主自己就是人,凡不具有类似性质的东西都不能从祂发出,因为神性本身是不可改变的,也没有延伸,而没有延伸的东西无论在哪里,都是一样的。祂的全在由此而来。人们之所以认为天使、灵人和死后的他们自己就像没有人体的以太或空气,是因为物质主义或感官的学者根据“灵”这个词获得这种看法,“灵”是指口中的气息,而且灵人是看不见的,从来没有显现给视觉;事实上,物质主义者,或感官人只从肉体感官层面和物质来思考;他们的这种观点还由于圣言中某些没有作属灵理解的经文。然而,他们从圣言知道,尽管主在肉和骨方面都是一个人,但祂在门徒面前仍是看不见的,并穿过了紧闭的门。他们还知道,在圣言中,许多人都看见天使是人;这些天使没有披上人类的形式,而是以自己的形式展现在他们当时被打开的灵眼面前。因此,为叫人们对天使和灵人,以及死后他们自己的灵魂不再停留在谬论中,主乐意打开我灵的视觉,从而使我能与天使和离世的人面对面交谈,观察他们,触摸他们,告诉他们关于现在仍活着的人的不信,以及他们如何受到蒙骗的许多事。从1744年到现在的19年时间里,我天天与他们交往。由此可见,一个人的灵就等于是一个人。
(2)他的灵同样有一个心脏和由此而来的心跳,以及肺脏和由此而来的呼吸。这一点必须通过经历,然后通过理性得以证实。据经历:天使天堂分为两个国度,一个被称为属天国度,另一个被称为属灵国度。属天国度处于对主之爱,属灵国度处于来自这爱的智慧。天堂以这种方式来划分,是因为在主里面并来自主的爱和智慧是两种不同的事物,然而却又合而为一;如前所述,它们就像来自太阳的热和光一样是不同的。属天国度的天使因处于对主之爱而与天堂的心有关,属灵国度的天使因处于来自这爱的智慧而与天堂的肺有关,因为如前所述,整个天堂在主眼里如同一个人。此外,属天国度进入属灵国度的流注就像人里面心进入肺的流注。因此,每个人里面都有天堂与这两种运动,即心脏运动和肺运动的普遍对应关系。我甚至还得以从天使那里获知,他们的动脉有来自心脏的跳动,他们和世人一样呼吸;而且他们的脉博随着他们爱的状态而变化,呼吸随着他们智慧的状态而变化。他们触摸自己的手腕,并告诉我是这样,我经常感觉到他们嘴里的呼吸。
由于整个天堂照着属于爱的情感而分为各个社群,并且一切智慧和聪明都取决于情感,所以每个社群都有不同于其它任何社群的独特呼吸,同样有与众不同的独特心跳。正因如此,没有人能从一个社群进入与它分离的另一个社群,也没有人能从一个高层天堂下降到一个低层天堂,或从一个低层天堂上升到一个高层天堂,因为在这种情况下,他的心脏跳动困难,肺也受到压迫;最不可能的,就是从地狱升到天堂;有人若冒险攀登,就会像一个垂死挣扎的人,或从水里跃到空中的鱼儿一样开始呼吸困难。呼吸和心跳最普遍的差别取决于他们对神的观念,因为由此而来的爱与智慧的差别就源于神观。因此,持守这种宗教的民族不能靠近持守另一种宗教的民族。我看到基督徒因呼吸而如何不能靠近伊斯兰教徒。那些持有神是一个人的观念之人享有最轻松、最柔和的呼吸;那些持有主是天堂之神的观念之人来自基督教界;而那些否认主的神性之人,如苏西尼派和阿里乌派,则有艰难而粗暴的呼吸。由于心跳与意愿的爱构成一体,呼吸与理解力的智慧构成一体,所以那些即将进入天堂的人首先通过和谐一致的呼吸被引入天使的生命;这个过程是以各种方式实现的;他们由此进入内在感知和天堂的自由。
据理性:一个人的灵不是与他的内脏、器官和肢体无关的一种物质,而紧紧附在它们上面;因为从最外在的事物到最内在的事物,它们的每一根纤维,因而心肺的每一根纤维和细丝,都伴随着属灵之物;因此,当一个人的身体和灵之间的联系被切断时,他的灵就处于一个类似这个人以前所拥有的形式的形式;只有一个属灵实质与材料物质的分离。因此,灵和世人一样拥有心肺,因而也享有类似的感觉和运动,以及言语;没有心肺,不可能有感觉,也不可能有运动或言语。灵还拥有大气,但这些大气是属灵的。那些在身体里为灵魂指定某个具体位置,如脑或心的人受了何等大的迷惑啊,因为死后活着的人的灵魂就是他的灵。
(3)灵的心跳和肺呼吸流入世人的心跳和肺呼吸。这一点也必须通过经历,然后通过理性得以证实。据经历:人们不知道,当活在世上时,他们有一个双重的肺呼吸和一个双重的心跳,因为他们不知道一个人就其内层而言,就是一个灵,他的灵就等于是一个人。然而,我得以明显感觉到,这两种双重运动不断存在于人里面,灵的这两种运动流入身体的两种运动。有一次,当一些灵人与我同在时,我获准进入这些运动;这些灵人凭借强大的说服力而能剥夺理解力的一切思考官能,同时剥夺呼吸能力。为了不伤害我,我被带入我灵的呼吸中,那时感觉这呼吸与天堂天使的呼吸是和谐一致的。由此清楚可知,总体上,天堂在呼吸;具体地,那里的每位天使也在呼吸;而且只要理解力受到影响,呼吸也会受到影响。因为在灵界,一些恶灵具有说服力,这种说服力同时也有窒息的效果。因此,就身体而言,这种说服力被称为窒息,就心智而言,被称为毁灭。有一次,天使还被授权控制我的呼吸,减少我身体的呼吸,逐渐抑制它,直到只剩下我灵的呼吸;那时,我也明显感觉到它。此外,每当我处于类似灵人和天使的状态时,并且每当我被提升到天堂时,就处于我灵的呼吸;在这些时候,我在灵里,不在身体里,而在其它时候,既在灵里,也在身体里。至于当只剩下我灵的活力时,我的肺和被暂停的肉体的活力,也可参看《天堂与地狱》449节。
据理性:这些活生生的实际经历证实了以下事实,即:由于每个人都享有一个在另一个里面的这种双重呼吸,所以他能凭他的理解力理性思考,还能属灵地思考,由此也能与动物区分开来;此外,他还能在其理解力方面受到启示,被提升到天堂,与天使同呼吸,从而得到改造和重生。另外,哪里有一个外在,哪里也必有一个内在;这内在必在每一个行为和每一种感觉中。外在供应总体,内在供应细节;哪里没有一个总体,哪里就没有细节。因此,人既有一个外在的心脏收缩运动和吸气运动,也有一个内在的心脏收缩运动和吸气运动;外在的心脏收缩运动和吸气运动是属世的,内在的是属灵的。正是通过这种方式,意愿与理解力能一起产生身体运动,理解力与意愿能一起产生身体感觉。总体和细节的心跳和呼吸也存在于动物中;但对它们来说,外在和内在都是属世的,而对人类来说,外在是属世的,内在是属灵的。总之,理解力怎样,呼吸就怎样,因为这就是人的灵;正是他的灵从理解力来思考,从意愿来意愿。为了这些属灵的运作可以流入身体,使人能在属世层面进行思考和意愿,灵的呼吸和心跳必须与他身体的呼吸和心跳结合,并且必须有从这一个进入那一个的流注;否则,转移是不能发生的。
(4)属世的身体生命通过该流注而存在并持续存在,并因这流注的退出,从而因分离而停止。一个人死后和死前一样是一个人,只是死后他变成一个灵人,因为他的属灵之物与属世之物,或他灵的实质与身体的物质联结得如此恰好、合一,以至于没有一根纤维丝,或交织的粒子,或它们当中最细的线使得灵的人性与身体的人性不在其中构成一体。由于整体的生命和各个部位的生命都完全依赖于这两种普遍运动,即心脏的收缩运动和肺的呼吸运动,所以可推知,当这些运动在身体里停止时,物质的属世事物就与实质的属灵事物分离,因为它们不能再一起做同样的工作了;结果,本质上起作用的属灵之物便从被作用的每个事物,即属世事物中退出;这个人从而成为另一种人。因此,这就是人的死亡,这就是他的复活;关于这个主题,根据实际经历所讲述的一些事可见于《天堂与地狱》445-469节。
当一个人的呼吸停止时,他看上去好似死了,其实并没有死,直到他的心脏运动也停止,这通常要到晚些时候发生。在此之前,一个人不会死亡,这一点从子宫里的婴儿的生命,以及昏厥或窒息中的成人的生命明显看出来;在这些情况下,心脏仍保持收缩和扩张,而肺脏却静止不动了;然而,他们还活着,只是没有了感觉和运动,从而没有任何生命意识。原因在于,诚然,那时他们灵的呼吸仍在继续,但却没有了相对应的身体呼吸,因而这两种生命运动,即心脏运动和肺运动之间不可能有任何往复运动;没有这种对应和往复运动,就没有感觉生命,也没有任何行动。这同样适用于人身体的属世生命和他心智的属灵生命;如果意愿和理解力,或爱和智慧不联合行动,理性活动就无法进行。如果理解力或智慧停止行动,意愿及其爱就会变得像死了一样;然而,它仍活着,尽管只要理解力停止行动,如记忆丧失的情况,它就没有自我意识。但当意愿或爱消退时,情况就迥然不同了;这时一个人的心智就都结束了,就像当心脏停止跳动时,一切都结束了一样。灵与身体的分离通常发生在死亡的最后挣扎之后的第二天,我被允许从以下事实知道这一点:我曾与一些离世三天的人交谈过,那时他们是灵。
(5)这时,一个人从属世的变成属灵的。一个属世人完全不同于一个属灵人;这种不同如此之大,以至于他们不可能在一起。凡不知道属灵之物的本质是什么的人可能以为,属灵之物是一种更纯粹的属世之物,在人里面被称为理性。然而,属灵之物高于属世之物,并且就像正午之光相比秋天傍晚的阴影一样与之不同。只有一个在属世和属灵这两个世界,并被恩准在它们之间来回穿梭,时而在这个世界,时而在那个世界,从而通过对它们的反思而能从那一个来看待这一个的人才能知道这种区别和不同。这种特权被赋予了我,我由此得知一个属世人是何性质,一个属灵人,也就是一个灵是何性质。为叫其他人可以知道这一切,必须简要描述一下。一个属世人在其一切思维和言语,以及一切意愿和行为上都以物质、空间、时间和数量为他的主体;对他来说,这些都是固定不变的恒久事物;没有它们,他就无法对思维和由此而来的言语拥有任何观念,也无法拥有意愿的情感和由此而来的行动。
一个属灵人,或一个灵,则不以这些事物为主体,只是作为对象。原因在于,灵界的物体与自然界的物体非常相似;灵界有土地、平原、田野、花园和森林;有包含房间的房屋,房间里有一切有用的东西;此外还有男女服装,和世上的一样;有桌子、食物、喝的东西,和世上的一样;也有一些动物,包括无害的和有害的;因而有空间和时间,以及数字和度量。所有这些事物都与世上的如此相似,以至于眼睛根本看不出有什么不同;然而,它们都是属于天使理解力的智慧的表象和属于天使意愿的爱的感知;因为这些物体是主在一瞬间创造出来的,也在一瞬间消散。它们长久还是不长久,取决于灵人和天使在智慧和爱上持久还是不持久,它们是智慧和爱的表象。这就是为何这些事物只是他们思维和情感的对象,而他们的主体是表象所源于的事物;如前所述,这些事物都是智慧和爱的事物,因而是属灵事物。例如,当他们看见空间时,不会从空间来思想空间;当他们看见花园、树木、果实、灌木、花朵和种子时,不会从它们的外在表象来思想它们,而是根据这些表象所源于的事物来思想;其它情况也一样。
正因如此,属灵生物的思维完全不同于属世生物的思维;它们的情感同样完全不同;事实上,它们如此不同,以至于超出属世生物的思维,不会落入属世观念,除非在某种程度上落入内在理性视觉,但只以把“量”从“质”中抽出来或除去的方式落入内在理性视觉。这清楚表明,天使拥有一种对属世人来说无法理解,也无法言喻的智慧。他们的思维怎样不同,他们的言语也怎样不同,并且与人的言语如此不同,以至于它们连一个字都不一致。他们的写作也是如此;尽管就字母而言,它与世人的写作很相似,但世上没有人能理解。在他们的写作中,每一个辅音都表达不同的含义,或说是一个完整的观念;每一个元音都表达一种独特的情感,或说是一种情感。此外,元音不是写出来的,而是突出来的。他们无数的手工工作,以及职业职责,同样不同于世上的属世人的工作和职责,因而无法以人类的语言来描述。
从这几个例子可以看出,“属世”和“属灵”就像阴影和光明一样彼此不同。然而也有各种不同,因为既有感官属灵人,也有理性属灵人,还有属天属灵人;以及邪恶的属灵人和良善的属灵人。这些不同取决于情感和由此而来的思维,所呈现的表象则取决于这些不同。由此清楚可知,一旦身体的心肺停止运动,通过这种方式肉体与灵体分离,一个人就从一个属世人变成一个属灵人。
252a.“我与他,他与我一同坐席”表示将天堂的幸福分享给他们。这从“坐席”的含义清楚可知,“坐席”是指天堂良善的共享。“坐席”之所以表示共享,是因为在圣言中,筵席,节期,午餐和晚餐都表示因爱而联合,因而表示爱之快乐的共享,因为一切快乐皆源于爱。这些事物从饼和酒,以及一起吃的含义中获得自己的含义:饼和酒表示爱之良善,无论属天的还是属灵的;一起吃表示共享和归给。这一点以前由逾越节的晚餐来表示,如今由“圣餐”来表示(参看AE 146节;以及《新耶路撒冷及其属天教义》,210–222节)。经上提到“坐席”,是因为婚礼是在晚餐时分举行的;结婚表示良善与真理的结合,以及由此而来的快乐的共享;因此,启示录上说:
凡被召赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:9)
又:
你们聚集来赴大神的晚餐。(启示录19:17)
由于晚餐表示因爱而联合,以及由此而来的快乐的共享,所以主将教会和天堂比作“晚餐”,还比作“婚礼”;在路加福音比作“晚餐”:
家主摆大晚餐,请了许多人;被请的众人都推辞。于是家主动怒,吩咐他的仆人领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来;论到那些被请的人,说,他们没有一个得尝晚餐。(路加福音14:16–24)
被邀所赴的婚筵或婚礼(马太福音22:1–15)几乎所表相同。此处“晚餐”表示天堂和教会;“那些被请推辞的人”表示犹太人,那时教会在他们中间;因为教会尤其在圣言所在的地方,以及主通过圣言为人所知的地方。“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”表示那些灵性上如此,那时在教会之外的人。天堂和教会在此被比作“晚餐”和“婚筵或婚礼”,是因为天堂是天使通过爱与主的结合,以及他们通过仁爱彼此的联合,和由此而来的各种快乐、幸福的共享;这同样适用于教会,因为教会是主在地上的天堂。天堂是天使通过爱与主的结合,以及他们通过仁爱相互的联合(参看《天堂与地狱》,13–19节),以及由此而来的一切快乐、幸福的共享(HH 396–400节)。
在圣言中,许多地方都说,那些被准许进入天堂的人一起吃饭,这在灵义上表示他们要享受祝福和幸福。因此,在那里一起吃饭与“坐席”所表相同,如在路加福音:
从东、从西、从北、从南将有人来,在神的国里坐席。(路加福音13:29)
马太福音:
从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕,以撒,雅各,一同坐席。(马太福音8:11)
那些将“从东、西、北、南”而来的人是指所有处于爱之良善,由此处于信之真理的人。在圣言中,四个方位就具有这种含义(可参看《天堂与地狱》,141–153);“亚伯拉罕,以撒和雅各”表示神性本身和神性人身方面的主(《属天的奥秘》,1893, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节);因此,“与他们一同坐席”表示与主结合,并通过爱彼此联合,通过这种结合和联合享受永恒的祝福和幸福,这一切唯独来自主。
路加福音:
耶稣说,你们腰里要束上带,灯也要点着;自己好像人等候从婚筵上回来的主人;他来敲门时,他们就给他开门。主人来了,发现这些仆人警醒,他们就有福了;我实在告诉你们,主人必自己束上带,叫他们坐席,进前伺候他们。(路加福音12:35等)
束上带的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,3021, 4280, 9961节);点着的“灯”表示源于爱之良善的信之真理(《属天的奥秘》,9548, 9551, 9783节);“自己束上带,叫他们坐席,伺候他们”表示赋予他们各种良善。
同一福音书:
我在试炼之中,你们是始终同我在一起的; 我将国委派给你们,正如我父委派给我一样,叫你们在神国里,在我的席上吃喝。(路加福音22:28–30)
“在神国里,在主的席上吃喝”是指通过爱和信与主结合,并享受天上的祝福。
马太福音:
耶稣说,我告诉你们,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)
这番话是主在设立圣餐之后说的;“葡萄树的产物”表示源于神性良善的神性真理,以及由此而来的祝福和幸福。
在圣言中,“筵席”与“晚餐”所表相同,如以赛亚书:
在这山上,万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席,用精酿的酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)
此处论述的是主的降临,“肥甘的筵席”表示良善的归给和共享,“精酿的酒的筵席”,或最好的酒表示真理的归给。“肥甘”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,353, 5943, 10033节);也表示爱之快乐(AC 6409节);“酒”表示仁之良善,这良善本质上是真理(AC 1071, 1798, 6377节)。
252b.十个童女被邀所赴的“婚筵或婚礼”具有同样的含义,对此,马太福音上如此记着说:
天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是谨慎的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有随身带油;谨慎的拿着灯,又带着油在器皿里。新郎迟延的时候,她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫,看,新郎来了,你们出来迎接他。那时那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对谨慎的说,请分点油给我们;因为我们的灯要灭了。但谨慎的回答说,恐怕不够你我用的;不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候,新郎到了;那预备好了的,同他进去赴婚筵,门就关了。其余的童女随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在对你们说,我不认识你们。(马太福音25:1–12)
此处论述的主题是通过爱和信与主的结合;“婚筵或婚礼”表示这结合;“油”表示爱之良善,“灯”表示信之真理。为清楚说明主在那里所说的每句话都有一个灵义在里面,我想更具体地展开这个比喻的灵义。好比十个童女的“天国”表示天堂和教会;“十个童女”表示所有属于教会的人,“十”表示所有或全部,“童女”表示那些处于对属灵真理和良善的情感之人,这种情感构成教会。这就是为何在圣言中,表示教会的“锡安”和“耶路撒冷”被称为“童女或处女”,如锡安的童女或处女,耶路撒冷的童女或处女;启示录说:“童女跟随羔羊。”她们出去迎接新郎所带的“灯”表示信之真理;“新郎”表示在通过爱和信与天堂和教会结合方面的主;因为论述的主题是一种婚姻,该婚姻表示这种结合。“五个谨慎的童女”和“五个愚拙的童女”表示那些处于源于爱之信的教会之人,和那些处于与爱分离之信的人,与马太福音(7:24, 26)提到的“谨慎的”和“愚拙的”所表相同。有喊叫的“半夜”表示最后的审判,一般表示人生命的最后状态,就是他被判定要么上天堂,要么下地狱的时候;“那时愚拙的童女对谨慎的说,请分点油给我们,谨慎的回答说,她们应到卖油的那里买”,表示所有人死后的状态,那时,那些信里面没有爱之良善,或没有源于爱之良善的信之真理的人渴望为自己获得它,但却是徒劳,因为人在世上的生命如何,他仍旧如何。由此清楚可知,“进去赴婚筵”的“谨慎童女”表示什么, “说,主啊,主啊,给我们开门”,得到的回答却是,“我实在对你们说,我不认识你们”的“愚拙童女”表示什么。“我不认识你们”表示主不与他们结合,因为进行结合的,是属灵之爱,而不是没有爱的信;事实上,主与那些处于爱,由此处于信的人同住,祂认识这些人,因为祂自己就是在那里。
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