6.VI.心与意愿，并肺与理解力之间存在对应关系

这是不为世人所知的事，因为世人不知道什么是对应关系，也不知道世界上的一切事物与天堂里的一切事物之间存在对应关系；同样不知道在人里面，身体的一切事物与心智的一切事物之间存在对应关系，因为属世事物与属灵事物之间存在对应关系。前面(73节)已经说明什么是对应关系及其性质，以及与人体里的哪些事物存在对应关系。在人里面，身体的一切事物与心智的一切事物之间怎样存在对应关系，对心与肺来说，在最初的地方就怎样存在对应关系。这种对应关系是普遍的，因为心脏支配整个身体，肺脏也支配整个身体。心和肺可以说是身体里的一切属世运动的两个源头，而意愿和理解力则是身体里的一切属灵活动的两个源头；身体的属世运动必须对应于其灵的活动，因为除非它们相对应，否则身体的生命，以及心智(较低心智)的生命就会停止。正是对应关系使这两者存在并持续存在。

心对应于意愿，或也可说，对应于爱，这一点从脉搏因情感而变动明显看出来。脉搏的变动在于跳动或慢或快，或强或弱，或易或难，或规律或不规律，等等。因此，在快乐中和在悲伤中，它是不同的；在心灵平安中和在愤怒中，在无畏中和在恐惧中也是不同的；当身体变热时和当身体变冷时，它同样是不同的；它还因疾病而各异，等等。

一切情感都属于爱，因而属于意愿。正因心对应于属于爱，因而属于意愿的情感，所以古代的智者将情感归于心，有些智者甚至认为情感的居所就在那里。这就是一些日常用语的来源，如“仁慈的心”，“胆怯的心”，“欢快的心”，“悲伤的心”，“心软”，“心硬”，“心大”，“心小”，“全心”，“破碎的心”，“肉心”，“石心”，“心情沉重”，“豆腐心”，“卑鄙的心”，“无心”，“把心扑在工作上”，“一心”，“给予一颗新心”，“放在心上”，“铭记于心”，“心未受到触动”，“铁石心肠”，“振奋人心”，“知心朋友”，以及“和谐”，“不和”，和其它许多词语。此外，在圣言的各个地方，“心”都表示意愿或爱，整部圣言完全是通过对应写成的。

肺也是如此，其气息或灵表示理解力；因为正如心对应于爱或意愿，肺的气息或灵，也就是呼吸，对应于理解力。这就是为何圣言说，人必须用“全心全灵魂”来爱神，这表示他必须用全部的意愿和全部的理解力来爱祂；还说，神要在人里面造“一颗新心和一个新灵”，其中“心”表示意愿，“灵”表示理解力，因为当一个人正在重生时，他就是在被新造。出于同样的原因，经上论到亚当说，“耶和华神将生命的气息吹进他的鼻孔”，使他成了“一个活的灵魂”，这表示神将智慧吹到他里面。此外，“鼻孔”因通过它们所实现的呼吸的对应关系而表示感知；正因如此，一个聪明人可以说“嗅觉敏锐”，一个不聪明的人可以说“嗅觉迟钝”。也正因如此，经上还说：主就向门徒吹气，对他们说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

“向他们吹气”表示他们即将获得聪明，“圣灵”表示教导并启示人的神性智慧。这样做是为了表明，“圣灵”所表示的神性智慧是从祂自己发出的。灵魂和灵论及呼吸，这也从日常用语清楚可知，因为当人死亡时，就说他放弃了魂，或交出了灵，因为那时他停止了呼吸。此外，在大多数语言中，“灵”都表示两样事物，即天上的灵和人的呼吸，以及风。这就是流行在许多人当中的观念的来源，即：天上的灵就像空气，人死后的灵魂也像空气，甚至神自己也是如此，因为祂被称为一个灵；而事实上，神自己是一个人；人死后的灵魂也是一个人，天上的每个灵同样都是一个人。然而，他们被如此称呼，是因为根据对应关系，“灵魂”和“灵”表示智慧。

正如心对应于意愿，肺则对应于理解力，这一点从人的思维和言语进一步看出来。一切思维都属于理解力，一切言语都属于思维。人不能思考，除非他的肺呼吸伴随并和谐一致。因此，当他安静思考时，他的呼吸也是安静的；他若深入思考，就会深入呼吸；他若缓慢、快速、专心、冷静、热切地思考，等等，也会同样如此呼吸；他若完全屏住呼吸，就不能思考，除非在灵里，并通过灵的呼吸，等等。从人的理解力的思维发出的口中的言语与肺呼吸构成一体，并且如此合而为一，以至于若没有肺通过喉和会厌的帮助，他不能发出一丝声音或一个音节；事实就是如此，每个人若愿意，都可以从自己的亲身经验中知道这一点。心对应于意愿，肺对应于理解力，这一点也可从心和肺在整个身体，以及身体的所有和每个部位的普遍统治清楚看出来。

众所周知，心在体内通过动脉和静脉进行统治。任何解剖学家都能看到肺也在那里进行统治；因为肺通过肺呼吸作用于肋骨和横膈膜，又通过这些藉着韧带和腹膜作用于整个身体的所有内脏，也作用于身体的所有肌肉；它们不仅包裹着内脏和肌肉，还一直穿透到它们里面，并且穿透得如此之深，以至于任何内脏或肌肉，从表面到至内层或核心，没有一个最小部分不从韧带，因而从呼吸中获得某种东西。胃尤其如此，因为食道穿过横膈膜，与从肺发出的气管密切联合。由于同样的原因，心本身除了自身运动外，还有一个肺运动，因为它停靠在横膈膜上，位于两肺之间的中心处，通过心房附在肺上，并与它们持续相连；呼吸运动通过这种安排也进入动脉和静脉。因此，心和肺在一个与身体其余部位分离的拱形空间中有一个共同的住处，这个空间被称为胸腔。

敏锐的观察者从上述事实可以看出，被称为行为并通过肌肉存在的一切生命运动都通过心脏运动和肺运动的合作而发生；这种合作，即外在的总体合作与内在的具体合作，一起存在于每个部位中。此外，凡头脑清晰、拥有洞察力的人都能看出，身体运动的这两个源头对应于意愿和理解力，因为它们是由这两者产生的。这一点也从天堂得到证实，我被恩准与那些以活生生的方式将它呈现出来的天使在一起。通过一种无法用语言来描述的流入漩涡的奇妙流动，他们形成了一个心脏和两个肺的形像，连同它们所包含的一切内外结构；然后跟随天堂的流动，因为天堂由于来自主的爱和智慧的流注而不断努力趋向于这些形式。通过这种方式，这些天使代表了心肺的细节，以及它们的结合，他们称这种结合为爱与智慧的婚姻。此外，他们还说，在整个身体及其具体的肢体、器官和内脏中，属于心脏的事物与属于肺脏的事物之间都存在一个类似的婚姻；他们进一步说，这些在哪里都不起作用，各自独立履行各自的职责，哪里就不可能有源于意愿的生命运动，也不可能有源于理解力的生命感觉。

凡渴望参透原因、获得智慧的人都能从目前为止所说的这一切中得到教导，还能得知意愿如何与理解力结合，理解力如何与意愿结合，它们又是如何联合行动的；意愿如何从心脏如此行，理解力如何从肺脏如此行，从心与肺的结合得知意愿与理解力的相互结合是什么样。前面章节的真理从这一切得到证实，即：对人来说，出生之后，爱的器皿就变成了意愿，智慧的器皿就变成了理解力，因为出生之后，肺就被打开了，它们与心脏一起开启属于人的意愿的主动生命和属于其理解力的感觉生命。这两种生命都不是靠单独的心脏运动，或单独的肺运动存在的，而是靠它们的合作存在的；它们也不脱离对应关系，或在昏厥或无意识的状态下，或在窒息的情况下而存在。

启14:12
893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。
如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：
龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)
这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。
关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：
耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)
同一福音书：
耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)
在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。
又：
耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)
此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。
他们所要喝的“杯”也表示试探：
耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)
“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381, 3382, 4286节)。