6.VI.心与意愿，并肺与理解力之间存在对应关系

这是不为世人所知的事，因为世人不知道什么是对应关系，也不知道世界上的一切事物与天堂里的一切事物之间存在对应关系；同样不知道在人里面，身体的一切事物与心智的一切事物之间存在对应关系，因为属世事物与属灵事物之间存在对应关系。前面(73节)已经说明什么是对应关系及其性质，以及与人体里的哪些事物存在对应关系。在人里面，身体的一切事物与心智的一切事物之间怎样存在对应关系，对心与肺来说，在最初的地方就怎样存在对应关系。这种对应关系是普遍的，因为心脏支配整个身体，肺脏也支配整个身体。心和肺可以说是身体里的一切属世运动的两个源头，而意愿和理解力则是身体里的一切属灵活动的两个源头；身体的属世运动必须对应于其灵的活动，因为除非它们相对应，否则身体的生命，以及心智(较低心智)的生命就会停止。正是对应关系使这两者存在并持续存在。

心对应于意愿，或也可说，对应于爱，这一点从脉搏因情感而变动明显看出来。脉搏的变动在于跳动或慢或快，或强或弱，或易或难，或规律或不规律，等等。因此，在快乐中和在悲伤中，它是不同的；在心灵平安中和在愤怒中，在无畏中和在恐惧中也是不同的；当身体变热时和当身体变冷时，它同样是不同的；它还因疾病而各异，等等。

一切情感都属于爱，因而属于意愿。正因心对应于属于爱，因而属于意愿的情感，所以古代的智者将情感归于心，有些智者甚至认为情感的居所就在那里。这就是一些日常用语的来源，如“仁慈的心”，“胆怯的心”，“欢快的心”，“悲伤的心”，“心软”，“心硬”，“心大”，“心小”，“全心”，“破碎的心”，“肉心”，“石心”，“心情沉重”，“豆腐心”，“卑鄙的心”，“无心”，“把心扑在工作上”，“一心”，“给予一颗新心”，“放在心上”，“铭记于心”，“心未受到触动”，“铁石心肠”，“振奋人心”，“知心朋友”，以及“和谐”，“不和”，和其它许多词语。此外，在圣言的各个地方，“心”都表示意愿或爱，整部圣言完全是通过对应写成的。

肺也是如此，其气息或灵表示理解力；因为正如心对应于爱或意愿，肺的气息或灵，也就是呼吸，对应于理解力。这就是为何圣言说，人必须用“全心全灵魂”来爱神，这表示他必须用全部的意愿和全部的理解力来爱祂；还说，神要在人里面造“一颗新心和一个新灵”，其中“心”表示意愿，“灵”表示理解力，因为当一个人正在重生时，他就是在被新造。出于同样的原因，经上论到亚当说，“耶和华神将生命的气息吹进他的鼻孔”，使他成了“一个活的灵魂”，这表示神将智慧吹到他里面。此外，“鼻孔”因通过它们所实现的呼吸的对应关系而表示感知；正因如此，一个聪明人可以说“嗅觉敏锐”，一个不聪明的人可以说“嗅觉迟钝”。也正因如此，经上还说：主就向门徒吹气，对他们说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

“向他们吹气”表示他们即将获得聪明，“圣灵”表示教导并启示人的神性智慧。这样做是为了表明，“圣灵”所表示的神性智慧是从祂自己发出的。灵魂和灵论及呼吸，这也从日常用语清楚可知，因为当人死亡时，就说他放弃了魂，或交出了灵，因为那时他停止了呼吸。此外，在大多数语言中，“灵”都表示两样事物，即天上的灵和人的呼吸，以及风。这就是流行在许多人当中的观念的来源，即：天上的灵就像空气，人死后的灵魂也像空气，甚至神自己也是如此，因为祂被称为一个灵；而事实上，神自己是一个人；人死后的灵魂也是一个人，天上的每个灵同样都是一个人。然而，他们被如此称呼，是因为根据对应关系，“灵魂”和“灵”表示智慧。

正如心对应于意愿，肺则对应于理解力，这一点从人的思维和言语进一步看出来。一切思维都属于理解力，一切言语都属于思维。人不能思考，除非他的肺呼吸伴随并和谐一致。因此，当他安静思考时，他的呼吸也是安静的；他若深入思考，就会深入呼吸；他若缓慢、快速、专心、冷静、热切地思考，等等，也会同样如此呼吸；他若完全屏住呼吸，就不能思考，除非在灵里，并通过灵的呼吸，等等。从人的理解力的思维发出的口中的言语与肺呼吸构成一体，并且如此合而为一，以至于若没有肺通过喉和会厌的帮助，他不能发出一丝声音或一个音节；事实就是如此，每个人若愿意，都可以从自己的亲身经验中知道这一点。心对应于意愿，肺对应于理解力，这一点也可从心和肺在整个身体，以及身体的所有和每个部位的普遍统治清楚看出来。

众所周知，心在体内通过动脉和静脉进行统治。任何解剖学家都能看到肺也在那里进行统治；因为肺通过肺呼吸作用于肋骨和横膈膜，又通过这些藉着韧带和腹膜作用于整个身体的所有内脏，也作用于身体的所有肌肉；它们不仅包裹着内脏和肌肉，还一直穿透到它们里面，并且穿透得如此之深，以至于任何内脏或肌肉，从表面到至内层或核心，没有一个最小部分不从韧带，因而从呼吸中获得某种东西。胃尤其如此，因为食道穿过横膈膜，与从肺发出的气管密切联合。由于同样的原因，心本身除了自身运动外，还有一个肺运动，因为它停靠在横膈膜上，位于两肺之间的中心处，通过心房附在肺上，并与它们持续相连；呼吸运动通过这种安排也进入动脉和静脉。因此，心和肺在一个与身体其余部位分离的拱形空间中有一个共同的住处，这个空间被称为胸腔。

敏锐的观察者从上述事实可以看出，被称为行为并通过肌肉存在的一切生命运动都通过心脏运动和肺运动的合作而发生；这种合作，即外在的总体合作与内在的具体合作，一起存在于每个部位中。此外，凡头脑清晰、拥有洞察力的人都能看出，身体运动的这两个源头对应于意愿和理解力，因为它们是由这两者产生的。这一点也从天堂得到证实，我被恩准与那些以活生生的方式将它呈现出来的天使在一起。通过一种无法用语言来描述的流入漩涡的奇妙流动，他们形成了一个心脏和两个肺的形像，连同它们所包含的一切内外结构；然后跟随天堂的流动，因为天堂由于来自主的爱和智慧的流注而不断努力趋向于这些形式。通过这种方式，这些天使代表了心肺的细节，以及它们的结合，他们称这种结合为爱与智慧的婚姻。此外，他们还说，在整个身体及其具体的肢体、器官和内脏中，属于心脏的事物与属于肺脏的事物之间都存在一个类似的婚姻；他们进一步说，这些在哪里都不起作用，各自独立履行各自的职责，哪里就不可能有源于意愿的生命运动，也不可能有源于理解力的生命感觉。

凡渴望参透原因、获得智慧的人都能从目前为止所说的这一切中得到教导，还能得知意愿如何与理解力结合，理解力如何与意愿结合，它们又是如何联合行动的；意愿如何从心脏如此行，理解力如何从肺脏如此行，从心与肺的结合得知意愿与理解力的相互结合是什么样。前面章节的真理从这一切得到证实，即：对人来说，出生之后，爱的器皿就变成了意愿，智慧的器皿就变成了理解力，因为出生之后，肺就被打开了，它们与心脏一起开启属于人的意愿的主动生命和属于其理解力的感觉生命。这两种生命都不是靠单独的心脏运动，或单独的肺运动存在的，而是靠它们的合作存在的；它们也不脱离对应关系，或在昏厥或无意识的状态下，或在窒息的情况下而存在。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：
神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)
约翰福音：
若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)
同一福音书：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。
这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：
耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)
“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。
同一福音书：
牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)
此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。
福音书：
凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)
显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。
这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”