6.VI.心与意愿，并肺与理解力之间存在对应关系

这是不为世人所知的事，因为世人不知道什么是对应关系，也不知道世界上的一切事物与天堂里的一切事物之间存在对应关系；同样不知道在人里面，身体的一切事物与心智的一切事物之间存在对应关系，因为属世事物与属灵事物之间存在对应关系。前面(73节)已经说明什么是对应关系及其性质，以及与人体里的哪些事物存在对应关系。在人里面，身体的一切事物与心智的一切事物之间怎样存在对应关系，对心与肺来说，在最初的地方就怎样存在对应关系。这种对应关系是普遍的，因为心脏支配整个身体，肺脏也支配整个身体。心和肺可以说是身体里的一切属世运动的两个源头，而意愿和理解力则是身体里的一切属灵活动的两个源头；身体的属世运动必须对应于其灵的活动，因为除非它们相对应，否则身体的生命，以及心智(较低心智)的生命就会停止。正是对应关系使这两者存在并持续存在。

心对应于意愿，或也可说，对应于爱，这一点从脉搏因情感而变动明显看出来。脉搏的变动在于跳动或慢或快，或强或弱，或易或难，或规律或不规律，等等。因此，在快乐中和在悲伤中，它是不同的；在心灵平安中和在愤怒中，在无畏中和在恐惧中也是不同的；当身体变热时和当身体变冷时，它同样是不同的；它还因疾病而各异，等等。

一切情感都属于爱，因而属于意愿。正因心对应于属于爱，因而属于意愿的情感，所以古代的智者将情感归于心，有些智者甚至认为情感的居所就在那里。这就是一些日常用语的来源，如“仁慈的心”，“胆怯的心”，“欢快的心”，“悲伤的心”，“心软”，“心硬”，“心大”，“心小”，“全心”，“破碎的心”，“肉心”，“石心”，“心情沉重”，“豆腐心”，“卑鄙的心”，“无心”，“把心扑在工作上”，“一心”，“给予一颗新心”，“放在心上”，“铭记于心”，“心未受到触动”，“铁石心肠”，“振奋人心”，“知心朋友”，以及“和谐”，“不和”，和其它许多词语。此外，在圣言的各个地方，“心”都表示意愿或爱，整部圣言完全是通过对应写成的。

肺也是如此，其气息或灵表示理解力；因为正如心对应于爱或意愿，肺的气息或灵，也就是呼吸，对应于理解力。这就是为何圣言说，人必须用“全心全灵魂”来爱神，这表示他必须用全部的意愿和全部的理解力来爱祂；还说，神要在人里面造“一颗新心和一个新灵”，其中“心”表示意愿，“灵”表示理解力，因为当一个人正在重生时，他就是在被新造。出于同样的原因，经上论到亚当说，“耶和华神将生命的气息吹进他的鼻孔”，使他成了“一个活的灵魂”，这表示神将智慧吹到他里面。此外，“鼻孔”因通过它们所实现的呼吸的对应关系而表示感知；正因如此，一个聪明人可以说“嗅觉敏锐”，一个不聪明的人可以说“嗅觉迟钝”。也正因如此，经上还说：主就向门徒吹气，对他们说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

“向他们吹气”表示他们即将获得聪明，“圣灵”表示教导并启示人的神性智慧。这样做是为了表明，“圣灵”所表示的神性智慧是从祂自己发出的。灵魂和灵论及呼吸，这也从日常用语清楚可知，因为当人死亡时，就说他放弃了魂，或交出了灵，因为那时他停止了呼吸。此外，在大多数语言中，“灵”都表示两样事物，即天上的灵和人的呼吸，以及风。这就是流行在许多人当中的观念的来源，即：天上的灵就像空气，人死后的灵魂也像空气，甚至神自己也是如此，因为祂被称为一个灵；而事实上，神自己是一个人；人死后的灵魂也是一个人，天上的每个灵同样都是一个人。然而，他们被如此称呼，是因为根据对应关系，“灵魂”和“灵”表示智慧。

正如心对应于意愿，肺则对应于理解力，这一点从人的思维和言语进一步看出来。一切思维都属于理解力，一切言语都属于思维。人不能思考，除非他的肺呼吸伴随并和谐一致。因此，当他安静思考时，他的呼吸也是安静的；他若深入思考，就会深入呼吸；他若缓慢、快速、专心、冷静、热切地思考，等等，也会同样如此呼吸；他若完全屏住呼吸，就不能思考，除非在灵里，并通过灵的呼吸，等等。从人的理解力的思维发出的口中的言语与肺呼吸构成一体，并且如此合而为一，以至于若没有肺通过喉和会厌的帮助，他不能发出一丝声音或一个音节；事实就是如此，每个人若愿意，都可以从自己的亲身经验中知道这一点。心对应于意愿，肺对应于理解力，这一点也可从心和肺在整个身体，以及身体的所有和每个部位的普遍统治清楚看出来。

众所周知，心在体内通过动脉和静脉进行统治。任何解剖学家都能看到肺也在那里进行统治；因为肺通过肺呼吸作用于肋骨和横膈膜，又通过这些藉着韧带和腹膜作用于整个身体的所有内脏，也作用于身体的所有肌肉；它们不仅包裹着内脏和肌肉，还一直穿透到它们里面，并且穿透得如此之深，以至于任何内脏或肌肉，从表面到至内层或核心，没有一个最小部分不从韧带，因而从呼吸中获得某种东西。胃尤其如此，因为食道穿过横膈膜，与从肺发出的气管密切联合。由于同样的原因，心本身除了自身运动外，还有一个肺运动，因为它停靠在横膈膜上，位于两肺之间的中心处，通过心房附在肺上，并与它们持续相连；呼吸运动通过这种安排也进入动脉和静脉。因此，心和肺在一个与身体其余部位分离的拱形空间中有一个共同的住处，这个空间被称为胸腔。

敏锐的观察者从上述事实可以看出，被称为行为并通过肌肉存在的一切生命运动都通过心脏运动和肺运动的合作而发生；这种合作，即外在的总体合作与内在的具体合作，一起存在于每个部位中。此外，凡头脑清晰、拥有洞察力的人都能看出，身体运动的这两个源头对应于意愿和理解力，因为它们是由这两者产生的。这一点也从天堂得到证实，我被恩准与那些以活生生的方式将它呈现出来的天使在一起。通过一种无法用语言来描述的流入漩涡的奇妙流动，他们形成了一个心脏和两个肺的形像，连同它们所包含的一切内外结构；然后跟随天堂的流动，因为天堂由于来自主的爱和智慧的流注而不断努力趋向于这些形式。通过这种方式，这些天使代表了心肺的细节，以及它们的结合，他们称这种结合为爱与智慧的婚姻。此外，他们还说，在整个身体及其具体的肢体、器官和内脏中，属于心脏的事物与属于肺脏的事物之间都存在一个类似的婚姻；他们进一步说，这些在哪里都不起作用，各自独立履行各自的职责，哪里就不可能有源于意愿的生命运动，也不可能有源于理解力的生命感觉。

凡渴望参透原因、获得智慧的人都能从目前为止所说的这一切中得到教导，还能得知意愿如何与理解力结合，理解力如何与意愿结合，它们又是如何联合行动的；意愿如何从心脏如此行，理解力如何从肺脏如此行，从心与肺的结合得知意愿与理解力的相互结合是什么样。前面章节的真理从这一切得到证实，即：对人来说，出生之后，爱的器皿就变成了意愿，智慧的器皿就变成了理解力，因为出生之后，肺就被打开了，它们与心脏一起开启属于人的意愿的主动生命和属于其理解力的感觉生命。这两种生命都不是靠单独的心脏运动，或单独的肺运动存在的，而是靠它们的合作存在的；它们也不脱离对应关系，或在昏厥或无意识的状态下，或在窒息的情况下而存在。

31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248, 10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268, 10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551, 1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215, 9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(AC 9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004, 3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。