6.VI.心与意愿，并肺与理解力之间存在对应关系

这是不为世人所知的事，因为世人不知道什么是对应关系，也不知道世界上的一切事物与天堂里的一切事物之间存在对应关系；同样不知道在人里面，身体的一切事物与心智的一切事物之间存在对应关系，因为属世事物与属灵事物之间存在对应关系。前面(73节)已经说明什么是对应关系及其性质，以及与人体里的哪些事物存在对应关系。在人里面，身体的一切事物与心智的一切事物之间怎样存在对应关系，对心与肺来说，在最初的地方就怎样存在对应关系。这种对应关系是普遍的，因为心脏支配整个身体，肺脏也支配整个身体。心和肺可以说是身体里的一切属世运动的两个源头，而意愿和理解力则是身体里的一切属灵活动的两个源头；身体的属世运动必须对应于其灵的活动，因为除非它们相对应，否则身体的生命，以及心智(较低心智)的生命就会停止。正是对应关系使这两者存在并持续存在。

心对应于意愿，或也可说，对应于爱，这一点从脉搏因情感而变动明显看出来。脉搏的变动在于跳动或慢或快，或强或弱，或易或难，或规律或不规律，等等。因此，在快乐中和在悲伤中，它是不同的；在心灵平安中和在愤怒中，在无畏中和在恐惧中也是不同的；当身体变热时和当身体变冷时，它同样是不同的；它还因疾病而各异，等等。

一切情感都属于爱，因而属于意愿。正因心对应于属于爱，因而属于意愿的情感，所以古代的智者将情感归于心，有些智者甚至认为情感的居所就在那里。这就是一些日常用语的来源，如“仁慈的心”，“胆怯的心”，“欢快的心”，“悲伤的心”，“心软”，“心硬”，“心大”，“心小”，“全心”，“破碎的心”，“肉心”，“石心”，“心情沉重”，“豆腐心”，“卑鄙的心”，“无心”，“把心扑在工作上”，“一心”，“给予一颗新心”，“放在心上”，“铭记于心”，“心未受到触动”，“铁石心肠”，“振奋人心”，“知心朋友”，以及“和谐”，“不和”，和其它许多词语。此外，在圣言的各个地方，“心”都表示意愿或爱，整部圣言完全是通过对应写成的。

肺也是如此，其气息或灵表示理解力；因为正如心对应于爱或意愿，肺的气息或灵，也就是呼吸，对应于理解力。这就是为何圣言说，人必须用“全心全灵魂”来爱神，这表示他必须用全部的意愿和全部的理解力来爱祂；还说，神要在人里面造“一颗新心和一个新灵”，其中“心”表示意愿，“灵”表示理解力，因为当一个人正在重生时，他就是在被新造。出于同样的原因，经上论到亚当说，“耶和华神将生命的气息吹进他的鼻孔”，使他成了“一个活的灵魂”，这表示神将智慧吹到他里面。此外，“鼻孔”因通过它们所实现的呼吸的对应关系而表示感知；正因如此，一个聪明人可以说“嗅觉敏锐”，一个不聪明的人可以说“嗅觉迟钝”。也正因如此，经上还说：主就向门徒吹气，对他们说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

“向他们吹气”表示他们即将获得聪明，“圣灵”表示教导并启示人的神性智慧。这样做是为了表明，“圣灵”所表示的神性智慧是从祂自己发出的。灵魂和灵论及呼吸，这也从日常用语清楚可知，因为当人死亡时，就说他放弃了魂，或交出了灵，因为那时他停止了呼吸。此外，在大多数语言中，“灵”都表示两样事物，即天上的灵和人的呼吸，以及风。这就是流行在许多人当中的观念的来源，即：天上的灵就像空气，人死后的灵魂也像空气，甚至神自己也是如此，因为祂被称为一个灵；而事实上，神自己是一个人；人死后的灵魂也是一个人，天上的每个灵同样都是一个人。然而，他们被如此称呼，是因为根据对应关系，“灵魂”和“灵”表示智慧。

正如心对应于意愿，肺则对应于理解力，这一点从人的思维和言语进一步看出来。一切思维都属于理解力，一切言语都属于思维。人不能思考，除非他的肺呼吸伴随并和谐一致。因此，当他安静思考时，他的呼吸也是安静的；他若深入思考，就会深入呼吸；他若缓慢、快速、专心、冷静、热切地思考，等等，也会同样如此呼吸；他若完全屏住呼吸，就不能思考，除非在灵里，并通过灵的呼吸，等等。从人的理解力的思维发出的口中的言语与肺呼吸构成一体，并且如此合而为一，以至于若没有肺通过喉和会厌的帮助，他不能发出一丝声音或一个音节；事实就是如此，每个人若愿意，都可以从自己的亲身经验中知道这一点。心对应于意愿，肺对应于理解力，这一点也可从心和肺在整个身体，以及身体的所有和每个部位的普遍统治清楚看出来。

众所周知，心在体内通过动脉和静脉进行统治。任何解剖学家都能看到肺也在那里进行统治；因为肺通过肺呼吸作用于肋骨和横膈膜，又通过这些藉着韧带和腹膜作用于整个身体的所有内脏，也作用于身体的所有肌肉；它们不仅包裹着内脏和肌肉，还一直穿透到它们里面，并且穿透得如此之深，以至于任何内脏或肌肉，从表面到至内层或核心，没有一个最小部分不从韧带，因而从呼吸中获得某种东西。胃尤其如此，因为食道穿过横膈膜，与从肺发出的气管密切联合。由于同样的原因，心本身除了自身运动外，还有一个肺运动，因为它停靠在横膈膜上，位于两肺之间的中心处，通过心房附在肺上，并与它们持续相连；呼吸运动通过这种安排也进入动脉和静脉。因此，心和肺在一个与身体其余部位分离的拱形空间中有一个共同的住处，这个空间被称为胸腔。

敏锐的观察者从上述事实可以看出，被称为行为并通过肌肉存在的一切生命运动都通过心脏运动和肺运动的合作而发生；这种合作，即外在的总体合作与内在的具体合作，一起存在于每个部位中。此外，凡头脑清晰、拥有洞察力的人都能看出，身体运动的这两个源头对应于意愿和理解力，因为它们是由这两者产生的。这一点也从天堂得到证实，我被恩准与那些以活生生的方式将它呈现出来的天使在一起。通过一种无法用语言来描述的流入漩涡的奇妙流动，他们形成了一个心脏和两个肺的形像，连同它们所包含的一切内外结构；然后跟随天堂的流动，因为天堂由于来自主的爱和智慧的流注而不断努力趋向于这些形式。通过这种方式，这些天使代表了心肺的细节，以及它们的结合，他们称这种结合为爱与智慧的婚姻。此外，他们还说，在整个身体及其具体的肢体、器官和内脏中，属于心脏的事物与属于肺脏的事物之间都存在一个类似的婚姻；他们进一步说，这些在哪里都不起作用，各自独立履行各自的职责，哪里就不可能有源于意愿的生命运动，也不可能有源于理解力的生命感觉。

凡渴望参透原因、获得智慧的人都能从目前为止所说的这一切中得到教导，还能得知意愿如何与理解力结合，理解力如何与意愿结合，它们又是如何联合行动的；意愿如何从心脏如此行，理解力如何从肺脏如此行，从心与肺的结合得知意愿与理解力的相互结合是什么样。前面章节的真理从这一切得到证实，即：对人来说，出生之后，爱的器皿就变成了意愿，智慧的器皿就变成了理解力，因为出生之后，肺就被打开了，它们与心脏一起开启属于人的意愿的主动生命和属于其理解力的感觉生命。这两种生命都不是靠单独的心脏运动，或单独的肺运动存在的，而是靠它们的合作存在的；它们也不脱离对应关系，或在昏厥或无意识的状态下，或在窒息的情况下而存在。

297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。