5.V.对人来说，出生之后，意愿变成爱的器皿，理解力变成智慧的器皿

众所周知，人有两种生命官能，即意愿和理解力，因为一个人能意愿，也能理解；更重要的是，他能理解他所不意愿的；由此清楚可知，意愿和理解力在人里面是两种截然不同的事物，意愿是爱的器皿，理解力是智慧的器皿。由此也清楚可知，爱属于意愿，因为一个人所爱的，他也会意愿；智慧属于理解力，因为一个人所洞察或知道的，他用理解力也会看到；理解力的看见是思维。只要人还在子宫里，他就没有这两种官能；前面说明，胎儿在形成的过程中，完全没有意愿和理解力的任何东西。由此可知，正是主预备了这两个器皿，一个是为了将来这个人的意愿，另一个是为了他的理解力；被称为意愿的器皿是为了接受爱，被称为理解力的器皿是为了接受智慧；祂通过自己的爱和智慧预备了它们；然而，在人完全形成、足以出生之前，这两个器皿不会传给他。此外，随着人逐渐成熟并变老，主也预备了方法，以便来自祂自己的爱和智慧在它们里面越来越充分地被接受。

意愿和理解力之所以被称为器皿，是因为意愿不是某种抽象的属灵事物，而是一个为接受来自主的爱而形成的实质化的主体；理解力也不是某种抽象的属灵事物，而是一个为接受来自主的智慧而形成的实质化的主体；它们实际上拥有具体存在；尽管隐藏起来看不见，但它们仍从内在存在于构成大脑皮层的物质中，也处处存在于大脑髓质中，尤其存在于纹状体中，还从内在存在于小脑髓质中，以及它们构成细胞核的脊髓中。因此，器皿不止有两个，而是有无数个；其中每个器皿都是双重的，或说拥有两个部分，并且具有三个层级，如前所述。

这些是器皿，并且它们就在那些地方，这一点从以下事实很明显地看出来：它们是所有神经纤维的初始和头，整个身体都是由神经纤维交织而成的；感觉和运动的所有器官都是由从这些器皿延伸出来的神经纤维形成的，因为神经纤维始于它们，并终于它们，或说是它们的初和终。感觉器官能感觉，运动器官能运动，仅仅是因为感觉和运动器官是意愿和理解力的这些居所的延伸和延续。在婴儿里面，这些器皿又小又嫩；后来，它们照着所获得的知识和对这些知识的情感而得到增长和完善；它们照着功用的聪明和对功用的爱而得以完善，照着纯真和对主的爱而变得柔软；它们因这些的对立面而变得固化和坚硬。其状态的变化是情感；其形式的变动是思维；这些变化和变动的存在和持久是记忆；它们的再现则是回忆。这两者合在一起就是人类的心智。

983.启16:9.“人被大热所烤”表示对玷污圣言的真理和良善的欲望。这从“大热”的含义清楚可知，“大热”是指对歪曲和对虚假的欲望，因而是指对玷污圣言的真理和良善的欲望(参看AE 481节)。这些话论及那些处于与生活良善分离之信的人，那些“有兽印记、拜兽像”(启16:2)的人就是指他们。这些人因将信与教会的真正本质，即生活的良善分离，从而把它排除在得救的手段之外，故只能歪曲圣言的一切真理；那些把遵照主诫命的生活抛到一边的人就消灭了圣言的一切，因为圣言的一切都是生活的戒律或训词。信之戒律或训词，也就是圣言的真理，教导生活。

(关于第六诫续)

婚姻是天堂，通奸是地狱，这一点最好从它们的起源来看。真正的婚姻之爱的起源是主对教会的爱，这就是为何在圣言中，主被称为“新郎”和“丈夫”，教会被称为“新妇”和“妻子”。教会凭该婚姻而为教会，无论总体还是具体。具体的教会就是一个拥有教会在里面的人。由此清楚可知，主与一个教会之人的结合就是真正的婚姻之爱的起源；不过，还要告知这种结合如何能成为起源。主与一个教会之人的结合就是良善与真理的结合；良善来自主，真理与人同在，被称为天上婚姻的结合由此而来；真正的婚姻之爱就从天上的婚姻而存在于处于与主的这种结合的两个婚姻伴侣之间。由此明显可知，首先，真正的婚姻之爱唯独来自主，存在于那些处于来自主的良善与真理的结合之人里面。由于这种结合是相互的，所以主说：

他们在祂里面，祂在他们里面。(约翰福音14:20)

这种结合或这种婚姻自创造时就是如此建立的。男人被造为对真理的理解，女人被造为对良善的情感；因此，男人是真理，女人是良善。当同男人在一起的对真理的理解与同女人在一起的对良善的情感构成一体时，两个心智就有合而为一的结合。这种结合就是属灵的婚姻，婚姻之爱便从该婚姻降下来。因为当两个心智如此结合，以至于成为一个心智时，它们之间就有爱；当这爱，也就是属灵婚姻的爱降至身体时，它就变成属世婚姻的爱。每个人若愿意，都能很清楚地感知到，情况就是这样。一对在心智上从内层相互和互惠地相爱的婚姻伴侣，也在身体上如此相爱。众所周知，一切爱都从心智的情感降至身体，没有这种起源，爱就不存在。

由于婚姻之爱的起源是良善与真理的婚姻，该婚姻本质上是天堂，所以很明显，通奸之爱的起源是邪恶与虚假的婚姻，该婚姻本质上是地狱。天堂之所以是婚姻，是因为所有在天堂里的人都处于良善与真理的婚姻；地狱之所以是通奸，是因为所有在地狱里的人都处于邪恶与虚假的婚姻。由此可知，婚姻和通奸就像天堂和地狱那样彼此对立。