5.V.对人来说，出生之后，意愿变成爱的器皿，理解力变成智慧的器皿

众所周知，人有两种生命官能，即意愿和理解力，因为一个人能意愿，也能理解；更重要的是，他能理解他所不意愿的；由此清楚可知，意愿和理解力在人里面是两种截然不同的事物，意愿是爱的器皿，理解力是智慧的器皿。由此也清楚可知，爱属于意愿，因为一个人所爱的，他也会意愿；智慧属于理解力，因为一个人所洞察或知道的，他用理解力也会看到；理解力的看见是思维。只要人还在子宫里，他就没有这两种官能；前面说明，胎儿在形成的过程中，完全没有意愿和理解力的任何东西。由此可知，正是主预备了这两个器皿，一个是为了将来这个人的意愿，另一个是为了他的理解力；被称为意愿的器皿是为了接受爱，被称为理解力的器皿是为了接受智慧；祂通过自己的爱和智慧预备了它们；然而，在人完全形成、足以出生之前，这两个器皿不会传给他。此外，随着人逐渐成熟并变老，主也预备了方法，以便来自祂自己的爱和智慧在它们里面越来越充分地被接受。

意愿和理解力之所以被称为器皿，是因为意愿不是某种抽象的属灵事物，而是一个为接受来自主的爱而形成的实质化的主体；理解力也不是某种抽象的属灵事物，而是一个为接受来自主的智慧而形成的实质化的主体；它们实际上拥有具体存在；尽管隐藏起来看不见，但它们仍从内在存在于构成大脑皮层的物质中，也处处存在于大脑髓质中，尤其存在于纹状体中，还从内在存在于小脑髓质中，以及它们构成细胞核的脊髓中。因此，器皿不止有两个，而是有无数个；其中每个器皿都是双重的，或说拥有两个部分，并且具有三个层级，如前所述。

这些是器皿，并且它们就在那些地方，这一点从以下事实很明显地看出来：它们是所有神经纤维的初始和头，整个身体都是由神经纤维交织而成的；感觉和运动的所有器官都是由从这些器皿延伸出来的神经纤维形成的，因为神经纤维始于它们，并终于它们，或说是它们的初和终。感觉器官能感觉，运动器官能运动，仅仅是因为感觉和运动器官是意愿和理解力的这些居所的延伸和延续。在婴儿里面，这些器皿又小又嫩；后来，它们照着所获得的知识和对这些知识的情感而得到增长和完善；它们照着功用的聪明和对功用的爱而得以完善，照着纯真和对主的爱而变得柔软；它们因这些的对立面而变得固化和坚硬。其状态的变化是情感；其形式的变动是思维；这些变化和变动的存在和持久是记忆；它们的再现则是回忆。这两者合在一起就是人类的心智。

606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)

这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：

我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)

“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：

地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)

以及耶利米哀歌：

祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)

这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。

由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。