5.V.对人来说，出生之后，意愿变成爱的器皿，理解力变成智慧的器皿

众所周知，人有两种生命官能，即意愿和理解力，因为一个人能意愿，也能理解；更重要的是，他能理解他所不意愿的；由此清楚可知，意愿和理解力在人里面是两种截然不同的事物，意愿是爱的器皿，理解力是智慧的器皿。由此也清楚可知，爱属于意愿，因为一个人所爱的，他也会意愿；智慧属于理解力，因为一个人所洞察或知道的，他用理解力也会看到；理解力的看见是思维。只要人还在子宫里，他就没有这两种官能；前面说明，胎儿在形成的过程中，完全没有意愿和理解力的任何东西。由此可知，正是主预备了这两个器皿，一个是为了将来这个人的意愿，另一个是为了他的理解力；被称为意愿的器皿是为了接受爱，被称为理解力的器皿是为了接受智慧；祂通过自己的爱和智慧预备了它们；然而，在人完全形成、足以出生之前，这两个器皿不会传给他。此外，随着人逐渐成熟并变老，主也预备了方法，以便来自祂自己的爱和智慧在它们里面越来越充分地被接受。

意愿和理解力之所以被称为器皿，是因为意愿不是某种抽象的属灵事物，而是一个为接受来自主的爱而形成的实质化的主体；理解力也不是某种抽象的属灵事物，而是一个为接受来自主的智慧而形成的实质化的主体；它们实际上拥有具体存在；尽管隐藏起来看不见，但它们仍从内在存在于构成大脑皮层的物质中，也处处存在于大脑髓质中，尤其存在于纹状体中，还从内在存在于小脑髓质中，以及它们构成细胞核的脊髓中。因此，器皿不止有两个，而是有无数个；其中每个器皿都是双重的，或说拥有两个部分，并且具有三个层级，如前所述。

这些是器皿，并且它们就在那些地方，这一点从以下事实很明显地看出来：它们是所有神经纤维的初始和头，整个身体都是由神经纤维交织而成的；感觉和运动的所有器官都是由从这些器皿延伸出来的神经纤维形成的，因为神经纤维始于它们，并终于它们，或说是它们的初和终。感觉器官能感觉，运动器官能运动，仅仅是因为感觉和运动器官是意愿和理解力的这些居所的延伸和延续。在婴儿里面，这些器皿又小又嫩；后来，它们照着所获得的知识和对这些知识的情感而得到增长和完善；它们照着功用的聪明和对功用的爱而得以完善，照着纯真和对主的爱而变得柔软；它们因这些的对立面而变得固化和坚硬。其状态的变化是情感；其形式的变动是思维；这些变化和变动的存在和持久是记忆；它们的再现则是回忆。这两者合在一起就是人类的心智。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。
在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：
神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)
“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。
以赛亚书：
鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)
经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。
启示录：
我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)
又：
我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)
前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。
以赛亚书：
阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)
此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。
诗篇：
恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)
此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。
何西阿书：
至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)
“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。
摩西五经：
你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)
这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。
由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：
撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)
即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。
“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。