5.V.对人来说，出生之后，意愿变成爱的器皿，理解力变成智慧的器皿

众所周知，人有两种生命官能，即意愿和理解力，因为一个人能意愿，也能理解；更重要的是，他能理解他所不意愿的；由此清楚可知，意愿和理解力在人里面是两种截然不同的事物，意愿是爱的器皿，理解力是智慧的器皿。由此也清楚可知，爱属于意愿，因为一个人所爱的，他也会意愿；智慧属于理解力，因为一个人所洞察或知道的，他用理解力也会看到；理解力的看见是思维。只要人还在子宫里，他就没有这两种官能；前面说明，胎儿在形成的过程中，完全没有意愿和理解力的任何东西。由此可知，正是主预备了这两个器皿，一个是为了将来这个人的意愿，另一个是为了他的理解力；被称为意愿的器皿是为了接受爱，被称为理解力的器皿是为了接受智慧；祂通过自己的爱和智慧预备了它们；然而，在人完全形成、足以出生之前，这两个器皿不会传给他。此外，随着人逐渐成熟并变老，主也预备了方法，以便来自祂自己的爱和智慧在它们里面越来越充分地被接受。

意愿和理解力之所以被称为器皿，是因为意愿不是某种抽象的属灵事物，而是一个为接受来自主的爱而形成的实质化的主体；理解力也不是某种抽象的属灵事物，而是一个为接受来自主的智慧而形成的实质化的主体；它们实际上拥有具体存在；尽管隐藏起来看不见，但它们仍从内在存在于构成大脑皮层的物质中，也处处存在于大脑髓质中，尤其存在于纹状体中，还从内在存在于小脑髓质中，以及它们构成细胞核的脊髓中。因此，器皿不止有两个，而是有无数个；其中每个器皿都是双重的，或说拥有两个部分，并且具有三个层级，如前所述。

这些是器皿，并且它们就在那些地方，这一点从以下事实很明显地看出来：它们是所有神经纤维的初始和头，整个身体都是由神经纤维交织而成的；感觉和运动的所有器官都是由从这些器皿延伸出来的神经纤维形成的，因为神经纤维始于它们，并终于它们，或说是它们的初和终。感觉器官能感觉，运动器官能运动，仅仅是因为感觉和运动器官是意愿和理解力的这些居所的延伸和延续。在婴儿里面，这些器皿又小又嫩；后来，它们照着所获得的知识和对这些知识的情感而得到增长和完善；它们照着功用的聪明和对功用的爱而得以完善，照着纯真和对主的爱而变得柔软；它们因这些的对立面而变得固化和坚硬。其状态的变化是情感；其形式的变动是思维；这些变化和变动的存在和持久是记忆；它们的再现则是回忆。这两者合在一起就是人类的心智。

113.“这些事是那首先的、末后的说的”表示凭神性人身从初端通过终端掌管一切的主。这从“首先的、末后的”的含义清楚可知：“首先的、末后的”当论及主时，是指祂从初端通过终端掌管一切(参看AE 41节)。在此处和下文，向教会的天使说话的，正是神性人身方向的主，这一点从前一章可以看出来，在那里，同样的话论及人子；人子是神性人身方面的主(参看AE 63节)。当把经文放在一起进行对比时，这一点是显而易见的；因为前一章描述人子说，只见祂：

在七个金灯台中间，右手拿着七星。(启示录1:13, 16)

在写给以弗所教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：

这些事是那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说的。(启示录2:1)

前一章如此描述人子：

我是首先的和末后的；又是那存活的；我曾死过；看哪，我是活着的，直到时代的时代。(启示录1:17–18)

在此处写给士每拿教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：

这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的。(启示录2:8)

前一章如此描述人子：

从祂口中出来一把两刃的利剑。(启示录1:16)

在写给别迦摩教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：

这些事是那有两刃利剑的说的。(启示录2:12)

前一章描述人子说，只见祂的：

眼睛如同火焰；脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:14–15)

在写给推雅推喇教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：

这些事是那眼目如火焰、脚像擦亮的铜的神之子说的。(启示录2:18)

在写给其它三个教会天使的信中，同样的话也是作为开头；对此，我们将在下一章论述。由此可见写给教会的那些话，正是人子说的。由于“人子”是指神性人身方面的主，如前所示(AE 63节)，所以可知，写给众教会的一切都来自主的神性人身；由此也可知，神性人身是教会全部中的全部，正如它是天堂全部中的全部。此处祂是“首先的、末后的”也表示主凭祂的神性人身从初端通过终端掌管一切。神性人身方面的主是天堂全部中的全部(可参看《天堂与地狱》，7–12, 78–86节，以及其它地方)。主因是天堂全部中的全部，故也是教会全部中的全部，因为教会是主在地上的国。我可以肯定，教会里凡不承认其人身或人性中的主之神性的人都不能进入天堂。承认其人身或人性中的主之神性，就是当想到祂的人身或人性时，要想到祂的神性。之所以要如此想到祂，是因为整个天堂来自祂的神性人身(对此，可参看《天堂与地狱》一书从头到尾的解释；也可参看前面对启示录的解释，AE 10, 49, 52, 82节)。