3.III.主在子宫里通过进入这两个器皿的流注形成人

由于在子宫里形成人的过程中，属灵事物与属世事物结合，所以与之有关的许多细节是无法描述的，也就是说，从属世事物中抽象出来的属灵事物无法以属世的语言来表达，只能用一些最笼统的词语来表达；对于这些词语，一个人可能比另一个人理解得更聪明。然而，利用这些词语和也是对应的比较可以解释以下细节：

(1)人刚一成孕，主就在母亲的子宫里与他结合，并形成他。

(2)主在这两个器皿中与人结合，通过爱在一个器皿中与他结合，通过智慧在另一个器皿中与他结合。

(3)联合并和谐一致行动的爱和智慧形成每一个和所有事物；然而，它们在这些事物中可能彼此不同。

(4)对人来说，器皿分为三个层级，一个层级在另一个层级里面，两个更高层级是主的居所，但最低层级不是。

(5)一个器皿是将来这个人的意愿，另一个器皿是他的理解力；然而，在形成期间，凡属他的意愿或理解力之物都不存在。

(6)胚胎在出生之前就有生命，只是没有意识到它。

(1)人刚一成孕，主就在母亲的子宫里与他结合，并形成他。无论在此处还是在别处，主都是指从显为天使所在的天堂之太阳的祂发出的神性；整个世界的一切事物都是由这神性，并通过它被造的；这神性就是生命本身，如前所示。人刚一成孕，这生命本身就开始存在，并赋予形式，这一点从这些事可以推知，即：一个人必须由生命本身形成，以便他可以成为生命的形式，这形式就是一个人；也为了他可以成为神的一个形像和样式，这形像和样式也是一个人；还为了他可以成为爱与智慧，也就是来自主的生命的接受者，因而成为主自己的接受者。主自己教导说，人若爱主，就在主里面，主也在他里面，并且主在他里面拥有自己的住处。主在子宫里为自己预备这一切，这一点可见于下文。这就是为何耶和华，或主在圣言中被称为：

从子宫中的创造者，形成者，制作者。(以赛亚书43:1; 44:2, 24; 49:5)

在诗篇，经上说：

自子宫里他就被交托给祂，自子宫里他就依赖于祂。(诗篇22:10; 71:6)

当人在子宫里时，他处于一种纯真的状态；所以他出生后第一个状态是一种纯真的状态；主只在人的纯真中与他同住；因此，当人可以说是纯真的时，主尤其住在他里面。那时，人同样处于一种平安的状态。那时，他之所以处于一种纯真和平安的状态，是因为神性之爱和神性智慧就是纯真本身和平安本身，这一点可见于《天堂与地狱》一书(276—290节)。我预计当你读到这些事时，可能会有所怀疑，但请读到最后，然后重新思考一下，怀疑就会消失。

(2)主在这两个器皿中与人结合，通过爱在一个器皿中与他结合，通过智慧在另一个器皿中与他结合。这一点从前面的段落可以推知，那里说明，身体的每个部位，无论是内在部位还是外在部位，从头到脚，都是从这两个器皿形成和产生的。由于所有部位的开端和初始都来自它们，所以可推知，形成的神性在它们里面，并通过它们而在从它们延伸出来的事物里面；但神性不是物质地，而是属灵地在它们里面，或在从它们延伸出来的事物里面，因为它在它们的功用里面；这些功用就本身而言，是非物质的，而功用变成结果所必需的事物是物质的。这两个器皿，也就是人的初始，来自父亲；而他的形成，直到足月出生，则来自母亲，因为种子，即精子，来自男性；男性有精囊和睾丸，精子在其中培育和分泌，并被女性接收；女性有子宫，其中有养育精子的热，还有滋养精子的小口。在自然界，没有任何东西不是从种子存在的，也没有任何东西不是靠热生长的。下文将说明，人的这些初始拥有哪种形式。

由于人的雏形是精子，这雏形是生命的双重器皿，或说拥有两个部分的器皿，所以很明显，人类灵魂不是来自生命的生命，也就是说，它本身不是生命，因为生命只有一个，那就是神。别处已经解释了人拥有生命的这种感觉的源头。由于这些器皿从脑部通过神经纤维延伸到身体的所有部位，所以显而易见，对生命的接受也延伸到这些部位；因此，灵魂不是在这个部位或那个部位，而是在源于这些器皿的每个形式中，正如原因存在于它所引发的事物中，或一个原理存在于它的应用中。

(3)联合并和谐一致行动的爱和智慧形成每一个和所有事物；然而，它们在这些事物中可能彼此不同。爱和智慧是两种截然不同的事物，就像热和光一样；热是可以感受到的，爱也是；光是可见的，智慧也是。当一个人思考时，智慧是可见的；当他受到感动时，爱就被感受到。然而，在事物的形成过程中，它们不是作为两个，而是作为一个来运作的。世上太阳的热和光也是如此；因为在春夏时节，热与光合作，光与热合作，使万物生长、发芽。同样，当处于一种平安和宁静的状态时，爱与智慧合作，智慧与爱合作，从而产生并形成；这在胚胎和人里面都是如此。爱与智慧的合作就像热与光的合作，这一点从出现在灵界的事物很清楚地看出来。在灵界，爱是热，智慧是光；正是完全照着天使的爱与智慧结合的程度，天使里面的一切事物都是活的，他们周围的一切也都在绽放。爱与智慧的结合是相互的：爱与智慧结合，智慧反过来与爱结合；因此，爱起作用，智慧起反应；一切结果都通过这种相互作用而存在。

那些有主在里面的人就有这种相互结合；因此，他们的意愿与理解力，并他们的良善与真理，以及他们的仁与信之间有这种相互作用；事实上，主自己与教会之间有这种相互结合，这就是主在约翰福音中对门徒说，叫他们可以住在祂里面，祂也在他们里面这句话的意思(约翰福音14:20等)。在马可福音，人与妻子的连合也表示这种结合：二人成为一肉体。既然如此，他们不再是两个人，乃是一个肉体了。(马可福音10:8)

因为男人生来就是理解力，因而是智慧；而女人生来就是意愿，因而是属于爱的情感(对此，可参看《天堂与地狱》366-386节)。

由于有两样事物，即爱和智慧，在子宫里形成胚胎，所以有两个器皿，一个为爱，另一个为智慧；因此，整个身体处处都有成双成对的部位，它们同样彼此不同，然而又联结在一起。人有两个脑半球，两只眼睛，两只耳朵，两个鼻孔，两个心，两只手，两只脚，两个肾，两个睾丸，其余的内脏也是成双成对；无论在哪里，右边的部位都与爱之良善有关，左边的部位都与智慧之真理有关。这两个部位被如此联结在一起，以至于相互并互惠地行如一体，一个孜孜不倦的调查者若不怕麻烦，是能看出这一点的。这种联结本身明显可见于回来伸展并在中间相互连接的神经纤维中。正因如此，在圣言中，“右”和“左”表示这种成双成对，或双重性。这一切使得以下真理变得显而易见，即：爱和智慧在胚胎中联合并和谐一致地行动，形成其中的每一个和一切事物，然而本身又在这些事物中彼此有别。

(4)对人来说，器皿分为三个层级，一个层级在另一个层级里面，两个更高层级是主的居所，但最低层级不是。有些读者可能会对男人精子中的人类形式的初始形成一个错误观念，因为它们被称为“器皿”。“器皿”这个词很容易产生一个器皿，或一根小管子的概念。因此，我想尽可能地以属世语言的词语来定义并描述我在天堂所看到并清楚显示给我的那种初始形式。这些器皿不是管状的，或像小器皿一样是挖空的，而是像脑，是一个极其微小和模糊不清的形像，其前面的轮廓类似一张脸，没有任何可见的附属物。这个原始的脑上面的凸起部分是一个由连续的小球聚集而成的结构；每一个小球又是由更微小的这样的小球构成的集合体；更微小的小球同样是由还要更微小的这样的小球构成的集合体。在它的前面部分，也就是鼻子的扁平区域，可以看到一种面部轮廓；但在凸起部分与这个扁平部分之间的凹处没有纤维；凸起部分周围覆盖着一层非常薄的透明的膜。这就是我所看到并显示给我的人的最早初始；它的第一或最低层级是首先描述的那种结构，第二或中间层级是其次描述的那种结构，第三或最高层级是最后描述的那种结构；因此，一个层级在另一个层级里面。我被告知，每个小球都包含无法描述，并照着各个层级而变得越来越奇妙的交织在里面；在每个小球中，右半部分都是爱的床榻或器皿，左半部分都是智慧的床榻或器皿；这些部分通过奇妙的联系可以说在各个地方都像伴侣和伙伴，在这方面就像两个脑半球一样。

此外，我还在照亮它的光中看到，两个内在层级的结构在其位置和流动方面处于天堂的秩序和形式，而第三或最低层级的结构在其位置和流动方面处于地狱的形式。这就是为何说，这些器皿在人那里分为三个层级，一个层级在另一个层级里面；这两个更高层级是主的居所，但最低层级不是。最低层级之所以不是主的居所，是因为由于遗传的污点，人生来就反对天堂的秩序和形式，因而陷入各种邪恶，这种遗传的污点在属世层级，也就是人生命的最低层级中；这种污点不会被抹去，除非为接受来自主的爱与智慧而形成的内在层级在他里面打开。主在圣言中教导，并且下文还将教导，这内在层级是如何打开的，至内在层级又是如何打开的。为获得关于这个主题的光，可参看关于层级和脑的阐述(《诠释启示录》776节)。这些层级尽管是内在的，却被称为更高层级。这是因为层级要么处于相继次序，要么处于同步次序。较高和较低的事物处于相继次序，而内在和外在的事物处于同步次序；处于同步次序的内在事物在处于相继次序时是更高的；这也适用于外在和较低的事物。正因人里面有三个层级，所以天堂有三个层级，天堂实际上是由成为天使的人组成的。从处于相继次序的层级来看，天堂是一层在另一层之上；从处于同步次序的层级来看，天堂是一层在另一层里面。因此，在圣言中，“高”表示内在之物，主被称为至高者，因为祂在最内在的事物中。由于人在发展的初始阶段，就是前面所描述的那样一个主的居所，并且那时这三个层级是打开的，还由于从显为太阳的主发出的每一个事物在最小事物和最大事物中都是人，如本节前面所示，所以延伸只能进入人类形式，不能进入其它任何形式，延伸也只能通过源于智慧的光线，以作为中间媒介的源于爱的热，因而通过活的神经纤维，也就是被带入形式的光线而实现。眼睛能明显看出，像这样的一种决定是存在的。

人类有三个生命层级，但动物只有最低层级，没有两个更高层级；因此，动物生命的初始不是主的爱和智慧的器皿，只是属世情感和属世知识的器皿；事实上，动物就生在这后一种器皿中。对洁净的动物来说，这些器皿不会违反宇宙流注的秩序而弯曲或转动，而是与它相符；因此，它们通过如此出生而被引入它们的功能，并知道这些功能。事实上，动物不能扭曲自己的情感，因为它们没有从属灵之光思考和推理的理解力；因此，它们不能违反神性秩序的律法。

(5)一个器皿是将来这个人的意愿，另一个器皿是他的理解力；然而，在形成期间，凡属他的意愿或理解力之物都不存在。在肺打开之前，人的意愿和理解力还没有开始，只有等到出生之后才开始；因为那时，爱的器皿就变成人的意愿，智慧的器皿则变成他的理解力。之所以只有等到肺打开，这些器皿才首次变成他的意愿和理解力，是因为肺对应于理解力的生命，心对应于意愿的生命；没有意愿与理解力的合作，人就没有自己的生命，就像没有爱与智慧的合作，就没有使胚胎得以形成并具有生气的生命一样，如前所述。在胚胎中，只有心脏在跳动，肝脏在跳跃；心脏运动是为了血液循环，肝脏跳跃是为了汲取营养；其它内脏运动都要靠这两种运动。这就是妊娠中期之后被感觉为一种搏动的运动。然而，这种运动不是来自适合胎儿的任何生命，或说不是胎儿自己的任何生命的结果。适合人的生命，或人自己的生命是意愿的生命和理解力的生命；而婴儿的生命是开始的意愿和开始的理解力之生命；感觉生命和运动生命只有靠这两者才能存在于身体中；这生命只靠心脏跳动是不可能存在的，只有靠心跳和肺呼吸的结合才能存在。这一点从那些既拥有意愿，也拥有理解力的人身上清楚看出来；当他们昏厥或窒息，呼吸停止时，就好像死了一样；他们没有感觉，四肢一动不动，既不思考，也不意愿；然而，心脏仍继续收缩，血液照样循环。不过，一旦肺恢复呼吸，这个人就会回到他的活动、感觉、意愿和理解力中。由此可以得出关于子宫里的胎儿生命性质的结论，即：在胎儿中，只有心脏在运动，肺脏尚未运动，也就是说，胎儿丝毫没有意愿的生命和理解力的生命在里面；唯独来自主的生命激活或实现形成的过程，人以后将靠着这生命而存活。对此，详情可见于下面的章节。

(6)胚胎在出生之前就有生命，只是没有意识到它。这一点从前面的阐述可以推知；还可以推知，胚胎在子宫里存活所依赖的生命不是它自己的生命，乃是主的生命，唯独主是生命。

852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理，是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知：“祂父的名”是指主的神性(对此，我们稍后会提到)；“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认，因为主转向所有承认祂神性的人，并看他们的额头；而另一方面，他们用眼睛看着主；这是因为“额头”表示爱，“眼睛”表示对真理的理解；主看额头表示主从爱之良善来看；另一方面，他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理，因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主，并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节；《天堂与地狱》，17, 123, 142, 272节)；主看天使的额头，而另一方面，天使用眼睛看主，因为额头对应于爱之良善，眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》，145, 251节)；额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。

人若不知道圣言在字义上的性质，可能会以为当经上提到“神和羔羊”，在此提到“羔羊和父”时，所指的是两个人；然而，这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样，那里提到“耶和华”(Jehovah)，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“万军之耶和华”，“主”，“耶和华神”，复数和单数形式的“神”，“以色列的神”，“以色列的圣者”，“以色列的王”，“创造者或造物主”，“救主”，“救赎主”，“沙代”，“磐石”，等等；然而，这一切名字都仅指一个，而不是指多个；因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此，那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三；然而，这三个名字仅指一个人；因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身，神性本身是祂那来自父的灵魂；“子”是指神性人身；“圣灵”是指发出的神性或神性发出；因此，这三者为一；此处的“羔羊”和“父”同样是指一，而不是指二。

当主提到父时，主的意思是祂自己里面的神性，因而是祂自己，这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过，我要在此从福音书的圣言中引用少量经文，从中可以看出，主所说的父是指祂自己里面的神性，这神性在祂里面，就像灵魂在身体里面；当祂提到父和祂自己为两个时，祂的意思是这两者都是指祂自己，因为灵魂与身体为一，灵魂属于其身体，身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身，祂的人身从这神性本身中存在并成为神性，这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来；马太福音：

有主的使者向约瑟梦中显现，说，你不要怕，只管娶过你的新娘马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

由此清楚可知，主自成孕时就是耶和华神；自成孕时就是耶和华神，就是在生命本身方面就是如此，生命本身被称为来自父的灵魂，身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出，被称为神儿子的，正是主的人身，因为经上说：“你所要生的圣物必称为神的儿子。”

852b.正是主的人身被称为“神的儿子”，这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过，关于这个主题，神若愿意，可在别的地方予以详细讨论；此处只引用以下经文，以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性，因而是指祂自己。约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)

显然，“圣言”是指神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神，也就是说，主的人身也是神性，这一点也很明显，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。

同一福音书：

我父作工直到现在，我也作工。但犹太人却想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣却回答说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)

“父”在此是指主里面的神性，也就是祂的生命，就像父亲的灵魂在每个人里面一样，“子”是指从祂里面的神性本身活着，从而成为神性的人身，因此父与子为一，这一点从主的这些话明显看出来，即：子作父所作的事；子和父一样叫死人起来，使他们活着；凡听见神儿子声音的，就要活了。由此清楚可知，父与子就像灵魂与身体那样为一。此外，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太人想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。

又：

凡父所赐给我的人，必到我这里来。凡听见父又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父在一起的，祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来，我也因父活着。(约翰福音6:37等)

主在此指着祂的人身说，它从天上降下来，每个人都通过祂而有生命，因为父与祂为一；父的生命在祂里面，如同来自父亲的灵魂在儿子里面。

又：

我将永生赐给我的羊，他们必永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神。祂说，父所分别为圣，又差到世上来的，因为我说，我是神的儿子，你们就指着祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作，好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:28–38)

此处主论到父，就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”，又说“我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作”；然而，为叫他们不要相信父与祂是两个，祂说：“父与我为一”；为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一，祂补充说：“好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。”由此清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，或自成孕时就在祂自己里面的神性；主所说的“父差来的子”是指祂的人身，因为这人身通过从父神成孕，并从童女出生而被差到世上来。

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的，看见我的，就看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)

由此也清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，“父差来的子”是指祂的神性人身，因为祂说“看见我的，就看见那差我来的”，还说“信我的人不是信我，而是信那差我来的”；然而，祂又说，他们要信祂(约翰福音12:36，以及别处)。

又：

耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要回到神那里去，就说，接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)

由于父与祂为一，主的人身是来自祂自己里面的神性的神性，所以父的一切都是祂的，这就是“父已将万有交在祂手里”的意思；由于他们为一，所以祂说：“接待我的，就是接待那差遣我的。”“从父出来，又回到父那里去”表示从祂成孕，从而存在，并与祂合一，就像灵魂与身体合一。

又：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)

此处经上明确地说，父与祂为一，这种合一就像灵魂与身体的合一；因此，正是这种合一使看见祂的，就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一，没有人能靠近人的灵魂，只能靠近这个人自己，所以主说：

他们要往祂那里去，奉祂的名求父，祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)

这些话也是指这种合一：

祂从父出来，到了世界，祂又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)

由于父与祂为一，所以祂还说：

凡父所有的，都是我的，所以保惠师，就是圣灵，要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)

在别处：

父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉，叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)

此处经上也公开声明，父的一切都是主的，正如灵魂的一切都是人的；因为人与灵魂为一，正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神，这一点从主的话清楚看出来，即：“叫他们认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督。”

由于“父”与“神的儿子”为一，所以主说：祂来审判的时候，要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26)；在祂自己的荣耀里(马太福音25:31)；祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。

“神的儿子”是指主的神性人身，这一点在圣言的其它经文，以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

同一先知书：

必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)

显然，所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神；因此，祂的人身是神性，这一点说得很清楚，因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。

除此之外也可引用其它许多经文来证明，在圣言中，主所说的“父”是指祂的神性，这神性是祂人身的生命或灵魂，而不是与祂自己分离的另一个人。事实上，祂也不可能是指其他任何人。因此，根据基督教界的教义，主里面的神性与人性不是两个位格，而完全就像灵魂与身体那样是一个位格，正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格，而是一个位格，因而像灵魂与身体那样合一，所以可推知，主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的，而神性人身是祂那称为“子”的；因此，他们都是祂自己。由此可见，“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。