史威登堡神学著作

神性智慧 #3

3.III.主在子宫

3.III.主在子宫里通过进入这两个器皿的流注形成人

由于在子宫里形成人的过程中,属灵事物与属世事物结合,所以与之有关的许多细节是无法描述的,也就是说,从属世事物中抽象出来的属灵事物无法以属世的语言来表达,只能用一些最笼统的词语来表达;对于这些词语,一个人可能比另一个人理解得更聪明。然而,利用这些词语和也是对应的比较可以解释以下细节:

(1)人刚一成孕,主就在母亲的子宫里与他结合,并形成他。

(2)主在这两个器皿中与人结合,通过爱在一个器皿中与他结合,通过智慧在另一个器皿中与他结合。

(3)联合并和谐一致行动的爱和智慧形成每一个和所有事物;然而,它们在这些事物中可能彼此不同。

(4)对人来说,器皿分为三个层级,一个层级在另一个层级里面,两个更高层级是主的居所,但最低层级不是。

(5)一个器皿是将来这个人的意愿,另一个器皿是他的理解力;然而,在形成期间,凡属他的意愿或理解力之物都不存在。

(6)胚胎在出生之前就有生命,只是没有意识到它。

(1)人刚一成孕,主就在母亲的子宫里与他结合,并形成他。无论在此处还是在别处,主都是指从显为天使所在的天堂之太阳的祂发出的神性;整个世界的一切事物都是由这神性,并通过它被造的;这神性就是生命本身,如前所示。人刚一成孕,这生命本身就开始存在,并赋予形式,这一点从这些事可以推知,即:一个人必须由生命本身形成,以便他可以成为生命的形式,这形式就是一个人;也为了他可以成为神的一个形像和样式,这形像和样式也是一个人;还为了他可以成为爱与智慧,也就是来自主的生命的接受者,因而成为主自己的接受者。主自己教导说,人若爱主,就在主里面,主也在他里面,并且主在他里面拥有自己的住处。主在子宫里为自己预备这一切,这一点可见于下文。这就是为何耶和华,或主在圣言中被称为:

从子宫中的创造者,形成者,制作者。(以赛亚书43:1; 44:2, 24; 49:5)

在诗篇,经上说:

自子宫里他就被交托给祂,自子宫里他就依赖于祂。(诗篇22:10; 71:6)

当人在子宫里时,他处于一种纯真的状态;所以他出生后第一个状态是一种纯真的状态;主只在人的纯真中与他同住;因此,当人可以说是纯真的时,主尤其住在他里面。那时,人同样处于一种平安的状态。那时,他之所以处于一种纯真和平安的状态,是因为神性之爱和神性智慧就是纯真本身和平安本身,这一点可见于《天堂与地狱》一书(276—290节)。我预计当你读到这些事时,可能会有所怀疑,但请读到最后,然后重新思考一下,怀疑就会消失。

(2)主在这两个器皿中与人结合,通过爱在一个器皿中与他结合,通过智慧在另一个器皿中与他结合。这一点从前面的段落可以推知,那里说明,身体的每个部位,无论是内在部位还是外在部位,从头到脚,都是从这两个器皿形成和产生的。由于所有部位的开端和初始都来自它们,所以可推知,形成的神性在它们里面,并通过它们而在从它们延伸出来的事物里面;但神性不是物质地,而是属灵地在它们里面,或在从它们延伸出来的事物里面,因为它在它们的功用里面;这些功用就本身而言,是非物质的,而功用变成结果所必需的事物是物质的。这两个器皿,也就是人的初始,来自父亲;而他的形成,直到足月出生,则来自母亲,因为种子,即精子,来自男性;男性有精囊和睾丸,精子在其中培育和分泌,并被女性接收;女性有子宫,其中有养育精子的热,还有滋养精子的小口。在自然界,没有任何东西不是从种子存在的,也没有任何东西不是靠热生长的。下文将说明,人的这些初始拥有哪种形式。

由于人的雏形是精子,这雏形是生命的双重器皿,或说拥有两个部分的器皿,所以很明显,人类灵魂不是来自生命的生命,也就是说,它本身不是生命,因为生命只有一个,那就是神。别处已经解释了人拥有生命的这种感觉的源头。由于这些器皿从脑部通过神经纤维延伸到身体的所有部位,所以显而易见,对生命的接受也延伸到这些部位;因此,灵魂不是在这个部位或那个部位,而是在源于这些器皿的每个形式中,正如原因存在于它所引发的事物中,或一个原理存在于它的应用中。

(3)联合并和谐一致行动的爱和智慧形成每一个和所有事物;然而,它们在这些事物中可能彼此不同。爱和智慧是两种截然不同的事物,就像热和光一样;热是可以感受到的,爱也是;光是可见的,智慧也是。当一个人思考时,智慧是可见的;当他受到感动时,爱就被感受到。然而,在事物的形成过程中,它们不是作为两个,而是作为一个来运作的。世上太阳的热和光也是如此;因为在春夏时节,热与光合作,光与热合作,使万物生长、发芽。同样,当处于一种平安和宁静的状态时,爱与智慧合作,智慧与爱合作,从而产生并形成;这在胚胎和人里面都是如此。爱与智慧的合作就像热与光的合作,这一点从出现在灵界的事物很清楚地看出来。在灵界,爱是热,智慧是光;正是完全照着天使的爱与智慧结合的程度,天使里面的一切事物都是活的,他们周围的一切也都在绽放。爱与智慧的结合是相互的:爱与智慧结合,智慧反过来与爱结合;因此,爱起作用,智慧起反应;一切结果都通过这种相互作用而存在。

那些有主在里面的人就有这种相互结合;因此,他们的意愿与理解力,并他们的良善与真理,以及他们的仁与信之间有这种相互作用;事实上,主自己与教会之间有这种相互结合,这就是主在约翰福音中对门徒说,叫他们可以住在祂里面,祂也在他们里面这句话的意思(约翰福音14:20等)。在马可福音,人与妻子的连合也表示这种结合:二人成为一肉体。既然如此,他们不再是两个人,乃是一个肉体了。(马可福音10:8)

因为男人生来就是理解力,因而是智慧;而女人生来就是意愿,因而是属于爱的情感(对此,可参看《天堂与地狱》366-386节)。

由于有两样事物,即爱和智慧,在子宫里形成胚胎,所以有两个器皿,一个为爱,另一个为智慧;因此,整个身体处处都有成双成对的部位,它们同样彼此不同,然而又联结在一起。人有两个脑半球,两只眼睛,两只耳朵,两个鼻孔,两个心,两只手,两只脚,两个肾,两个睾丸,其余的内脏也是成双成对;无论在哪里,右边的部位都与爱之良善有关,左边的部位都与智慧之真理有关。这两个部位被如此联结在一起,以至于相互并互惠地行如一体,一个孜孜不倦的调查者若不怕麻烦,是能看出这一点的。这种联结本身明显可见于回来伸展并在中间相互连接的神经纤维中。正因如此,在圣言中,“右”和“左”表示这种成双成对,或双重性。这一切使得以下真理变得显而易见,即:爱和智慧在胚胎中联合并和谐一致地行动,形成其中的每一个和一切事物,然而本身又在这些事物中彼此有别。

(4)对人来说,器皿分为三个层级,一个层级在另一个层级里面,两个更高层级是主的居所,但最低层级不是。有些读者可能会对男人精子中的人类形式的初始形成一个错误观念,因为它们被称为“器皿”。“器皿”这个词很容易产生一个器皿,或一根小管子的概念。因此,我想尽可能地以属世语言的词语来定义并描述我在天堂所看到并清楚显示给我的那种初始形式。这些器皿不是管状的,或像小器皿一样是挖空的,而是像脑,是一个极其微小和模糊不清的形像,其前面的轮廓类似一张脸,没有任何可见的附属物。这个原始的脑上面的凸起部分是一个由连续的小球聚集而成的结构;每一个小球又是由更微小的这样的小球构成的集合体;更微小的小球同样是由还要更微小的这样的小球构成的集合体。在它的前面部分,也就是鼻子的扁平区域,可以看到一种面部轮廓;但在凸起部分与这个扁平部分之间的凹处没有纤维;凸起部分周围覆盖着一层非常薄的透明的膜。这就是我所看到并显示给我的人的最早初始;它的第一或最低层级是首先描述的那种结构,第二或中间层级是其次描述的那种结构,第三或最高层级是最后描述的那种结构;因此,一个层级在另一个层级里面。我被告知,每个小球都包含无法描述,并照着各个层级而变得越来越奇妙的交织在里面;在每个小球中,右半部分都是爱的床榻或器皿,左半部分都是智慧的床榻或器皿;这些部分通过奇妙的联系可以说在各个地方都像伴侣和伙伴,在这方面就像两个脑半球一样。

此外,我还在照亮它的光中看到,两个内在层级的结构在其位置和流动方面处于天堂的秩序和形式,而第三或最低层级的结构在其位置和流动方面处于地狱的形式。这就是为何说,这些器皿在人那里分为三个层级,一个层级在另一个层级里面;这两个更高层级是主的居所,但最低层级不是。最低层级之所以不是主的居所,是因为由于遗传的污点,人生来就反对天堂的秩序和形式,因而陷入各种邪恶,这种遗传的污点在属世层级,也就是人生命的最低层级中;这种污点不会被抹去,除非为接受来自主的爱与智慧而形成的内在层级在他里面打开。主在圣言中教导,并且下文还将教导,这内在层级是如何打开的,至内在层级又是如何打开的。为获得关于这个主题的光,可参看关于层级和脑的阐述(《诠释启示录》776节)。这些层级尽管是内在的,却被称为更高层级。这是因为层级要么处于相继次序,要么处于同步次序。较高和较低的事物处于相继次序,而内在和外在的事物处于同步次序;处于同步次序的内在事物在处于相继次序时是更高的;这也适用于外在和较低的事物。正因人里面有三个层级,所以天堂有三个层级,天堂实际上是由成为天使的人组成的。从处于相继次序的层级来看,天堂是一层在另一层之上;从处于同步次序的层级来看,天堂是一层在另一层里面。因此,在圣言中,“高”表示内在之物,主被称为至高者,因为祂在最内在的事物中。由于人在发展的初始阶段,就是前面所描述的那样一个主的居所,并且那时这三个层级是打开的,还由于从显为太阳的主发出的每一个事物在最小事物和最大事物中都是人,如本节前面所示,所以延伸只能进入人类形式,不能进入其它任何形式,延伸也只能通过源于智慧的光线,以作为中间媒介的源于爱的热,因而通过活的神经纤维,也就是被带入形式的光线而实现。眼睛能明显看出,像这样的一种决定是存在的。

人类有三个生命层级,但动物只有最低层级,没有两个更高层级;因此,动物生命的初始不是主的爱和智慧的器皿,只是属世情感和属世知识的器皿;事实上,动物就生在这后一种器皿中。对洁净的动物来说,这些器皿不会违反宇宙流注的秩序而弯曲或转动,而是与它相符;因此,它们通过如此出生而被引入它们的功能,并知道这些功能。事实上,动物不能扭曲自己的情感,因为它们没有从属灵之光思考和推理的理解力;因此,它们不能违反神性秩序的律法。

(5)一个器皿是将来这个人的意愿,另一个器皿是他的理解力;然而,在形成期间,凡属他的意愿或理解力之物都不存在。在肺打开之前,人的意愿和理解力还没有开始,只有等到出生之后才开始;因为那时,爱的器皿就变成人的意愿,智慧的器皿则变成他的理解力。之所以只有等到肺打开,这些器皿才首次变成他的意愿和理解力,是因为肺对应于理解力的生命,心对应于意愿的生命;没有意愿与理解力的合作,人就没有自己的生命,就像没有爱与智慧的合作,就没有使胚胎得以形成并具有生气的生命一样,如前所述。在胚胎中,只有心脏在跳动,肝脏在跳跃;心脏运动是为了血液循环,肝脏跳跃是为了汲取营养;其它内脏运动都要靠这两种运动。这就是妊娠中期之后被感觉为一种搏动的运动。然而,这种运动不是来自适合胎儿的任何生命,或说不是胎儿自己的任何生命的结果。适合人的生命,或人自己的生命是意愿的生命和理解力的生命;而婴儿的生命是开始的意愿和开始的理解力之生命;感觉生命和运动生命只有靠这两者才能存在于身体中;这生命只靠心脏跳动是不可能存在的,只有靠心跳和肺呼吸的结合才能存在。这一点从那些既拥有意愿,也拥有理解力的人身上清楚看出来;当他们昏厥或窒息,呼吸停止时,就好像死了一样;他们没有感觉,四肢一动不动,既不思考,也不意愿;然而,心脏仍继续收缩,血液照样循环。不过,一旦肺恢复呼吸,这个人就会回到他的活动、感觉、意愿和理解力中。由此可以得出关于子宫里的胎儿生命性质的结论,即:在胎儿中,只有心脏在运动,肺脏尚未运动,也就是说,胎儿丝毫没有意愿的生命和理解力的生命在里面;唯独来自主的生命激活或实现形成的过程,人以后将靠着这生命而存活。对此,详情可见于下面的章节。

(6)胚胎在出生之前就有生命,只是没有意识到它。这一点从前面的阐述可以推知;还可以推知,胚胎在子宫里存活所依赖的生命不是它自己的生命,乃是主的生命,唯独主是生命。

诠释启示录 #514

514a.“船只的第

514a.“船只的第三部分也坏了”表示来自圣言和取自圣言的教义的一切知识或认知也都灭亡了。这从“第三部分”和“船只”的含义清楚可知:“第三部分”是指每一个事物,在此是指所有或全部,因为它论及真理和良善的知识或认知;“船只”是指真理和良善的知识或认知,也指教义。“船只”具有这种含义,是因为它们载着财富漂洋过海来交易;在圣言中,“财富”表示真理和良善的知识或认知,也就是教义。“船”在严格意义上因是盛载的器皿而表示圣言和取自圣言的教义,因为圣言和取自圣言的教义包含真理和良善的知识或认知,正如船包含财富;主要通过船只来完成的“交易或贸易”表示为自己获得知识或认知,并把它们传给其他人。但当所指的,是被包含的事物,而不是进行包含的事物时,“船”表示来自圣言和取自圣言的教义的知识或认知。

“船”的这种含义从圣言中提到它们的经文明显看出来。因此,在以西结书:

推罗啊,你的疆界在海心,建造你的使你的美丽完全。他们用示尼珥的松树作你的一切板;用黎巴嫩的香柏树作你的桅杆。用巴珊的橡树作你的桨;用象牙作你的舱板,就是基提海岛台阶的女儿。西顿和亚发的居民作你划桨的;推罗啊,你中间的智慧人作掌舵的(或船长)。迦巴勒的老者和智慧人都在你中间修补裂缝;海上一切的船只和水手都在你那里进行货物交易。他施的船只接连成帮为你运货,你便在海心被充满,极其荣华。(以西结书27:4–6, 8–9, 25)

这一章论述的主题是推罗。由于“推罗”表示真理和良善的知识或认知,所以经上也论述了她的交易和她所富有的各种货物。事实上,她用她所富有的各种货物来交易,表示获得这些知识或认知,以及由此而来的属灵财富。故此处描述了船只及其一切装备,它的板、桨、桅杆,以及掌舵的、划桨的和水手,前面和后面几节经文则描述了它的货物。但在此解释这一切细节在灵义上表示什么,会占用大量篇幅;只说明以下内容就足够了,即:由此明显看出,“船”表示取自圣言的教义,它的“板”、“桨”和“桅杆”表示构成这教义的各种事物;“掌舵的”、“船长”、“划桨的”和“水手”表示那些教导、引领和掌管的人,它的“货物”表示教义本身,“交易”表示获得属灵财物和属灵财富,也就是真理和良善的知识或认知,智慧通过这些知识或认知而获得;故经上说:“推罗啊,你中间的智慧人作掌舵的或船长。”

下一章也论述了推罗:

看哪,你比但以理更有智慧,任何秘密都不能向你隐藏;你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,得了金银收入你的宝库;你靠你丰富的智慧和贸易增加你的财富。(以西结书28:3–5)

从这些经文清楚可知,“推罗”和她的“贸易”表示真理和良善的知识或认知,智慧通过它们而获得。如果所指的不是属灵事物,那么关于她的货物和商品,经上说这么多有什么意义呢?“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会,因而表示属于教会的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》,1201节)。

这一章还论述了教会在真理和良善的知识或认知方面的荒废,并以这些话来描述:

因掌舵者的呼声,郊野就必震动。所有划桨的和所有在海上掌舵的,都必下船,他们必为你痛哭。(以西结书27:28–30)

“掌舵者(或船长)”表示那些通过来自圣言的知识或认知而有智慧的人;“划桨的”表示那些有聪明的人;“掌舵者的呼声”和“划桨的必下船”表示智慧和聪明的荒废。

514b.在圣言中,当“船”是指货物,也就是容器所包含的内容时,“船”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知,以及教义,这一点从以下经文进一步清楚看出来。以赛亚书:

哀号吧,他施的船只;因为推罗荒废了。海岛的居民,就是航海的西顿商人,当静默无言,他们已充满你。哀号吧,他施的船只,因你们的堡垒已被毁灭了。(以赛亚书23:1–2, 14)

“他施的船只”表示来自圣言的教义,因为这些船只运载金银,金银表示来自圣言的良善和真理,以及关于它们的知识或认知;由于“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会,在此表示荒废的教会,所以经上说:“哀号吧,他施的船只;因为推罗荒废了。”“海岛的居民”表示那些照其教义而处于生活良善的人;“西顿商人”表示那些处于来自圣言的真理之人;论到他们,经上说:“他们已充满你。”“你们的堡垒”表示进行保护的来自圣言的教义;“它已被毁灭了”表示没有对它的感知,因而没有真理;来自圣言的这些教义若没有属灵的感知,就不是真理,因为它们被关于它们的不正确的观念歪曲了。

同一先知书:

众海岛必倚赖我,他施的船只领先,将你的众子,连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:9)

“领先的他施船只”表示真理和良善的知识或认知,就是诸如那些被改造的人首先所拥有的那种;对此,可参看前文(AE 406c节),那里解释了这些事物。因为领先的他施船只带来大量金银,金银表示生活的良善和教义的真理。

论到他施的船只,列王纪上说:

所罗门在以东地红海边,靠近以禄的以旬·迦别制造船只。希兰差遣他的仆人,就是熟悉航海的船员,与所罗门的仆人。他们到了俄斐,得了四百二十他连得金子,运到所罗门王那里。(列王纪上9:26–28)

又:

王有他施船只与希兰的船只一同航海;他施的船只三年来了一次,带来金、银、象牙、猿猴、孔雀。(列王纪上10:22)

又:

约沙法王造了他施船只,要往俄斐去运金子;只是没有去,因为船在以旬·迦别毁坏了。(列王纪上22:48)

尽管这些事都是历史事实,但它们仍包含灵义,和预言部分一样。“在以东地红海边,以旬·迦别制造的船只”表示属世人的知识或科学,因为这些知识或科学包含属灵的财富在自己里面,可以说运载它们,如同船只运载世俗的财富。“红海”和“以东地”,就是以旬·迦别所在之地,是迦南地的最远边界,而“迦南地的最远边界”表示教会的终端,也就是包含对真理和良善的认知的知识或科学。“金和银”表示内在教会的良善和真理;“象牙、猿猴、孔雀”表示外在教会的真理和良善;知识(或科学)在此是指诸如古人所拥有的那类知识,即关于对应、代表、流注,以及天堂和地狱的知识(或科学);这些知识尤其包含并服务于对教会的真理和良善的认知;“希兰”表示在教会之外的民族,他们那里有对良善和真理的认知;被毁坏的约沙法王名下的“船只”表示教会在其真理和良善方面的破坏。

从这些考虑可以看出,在前面引用的经文,以及诗篇中,“他施的船只”具体表示什么:

你用东风打破他施的船只。(诗篇48:7)

“东风”表示破坏和荒凉;因为在灵界,从东方来的风推翻恶人的住所,连它们的根基都推翻,他们自己与他们所心系的财富一起被扔进地狱(关于这风,可参看小著《最后的审判》,61节)。“他施的船只”在此表示虚假的教义。

以赛亚书:

万军之耶和华的日子临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树,并巴珊所有的橡树;临到一切高山、一切被抬高的小山,临到一切高塔、一切围墙,临到他施一切的船只、仰慕的一切形像,人的傲慢必下拜,人的高傲必拉低;在那日,惟独耶和华被尊崇。(以赛亚书2:12–17)

“耶和华的日子”表示当主完成最后的审判时,祂的降临。主在世时完成了一次最后的审判(可参看小著《最后的审判》,46节)。这段经文讲述的是被施行审判的教会里的人;“黎巴嫩高大和被抬高的香柏树”表示那些以自我聪明为骄傲的人;“巴珊的橡树”表示那些以自己的知识(或科学) 为骄傲的人,因为在圣言中,“香柏树”论及理性人,“橡树”论及属世人,聪明属于理性人,知识(或科学)属于属世人。“高山和被抬高的小山”表示那些处于自我之爱和世界之爱的人(参看AE 405g);“高塔”和“围墙”表示确认的虚假原则,因而表示所有处于这些原则的人;“他施的船只”和“仰慕的形像”表示赞成尘世之爱的快乐的虚假教义。“人的傲慢必下拜,人的高傲必拉低”表示源于自我聪明和知识(或科学)的骄傲自大的毁灭;“在那日,惟独耶和华被尊崇”表示一切聪明和知识(或科学)都来自主。人们以为知识(或科学)来自人;但只要知识服务于有对真理的感知在其中的聪明,它就唯独来自主。

514c.以赛亚书:

在锡安,在耶路撒冷,荣耀的耶和华必给我们作江河溪流和宽阔之地;其中必没有荡桨摇橹的船来往,也没有壮丽的船经过。(以赛亚书33:21)

“锡安和耶路撒冷”表示主的教会,“锡安”表示爱之良善掌权的教会,“耶路撒冷”表示教义之真理掌权的教会。当教会之人具有这种品质:他们成为来自主的神性良善和真理的接受者时,耶和华就被称为“荣耀”(或壮丽);当他们的一切智慧和聪明、良善和真理都来自主时,锡安和耶路撒冷就被称为“江河溪流和宽阔之地”,“江河”表示智慧,“溪流”表示聪明,“宽阔”表示大量和延伸的来自良善的真理;“其中必没有荡桨摇橹的船来往,也没有壮丽的船经过”表示教会必没有源于自我的聪明和智慧;“荡桨摇橹的船”表示源于自我的聪明,因为它是由人通过船桨来摇动的,“壮丽的船”表示源于自我的智慧,因为人因这智慧而骄傲自大;事实上,当船经过并穿越大海,如此航行运载货物或财物时,它表示聪明和智慧。显然,此处所指的不是船只,因为这话是指着锡安和耶路撒冷说的。

诗篇:

耶和华啊,你所造的何其多;这海又大又广,其中有无数的爬行物,大小活物都有。那里有船行走;有你所造的利维坦(或鲸鱼)在其中嬉戏。这一切都等候你,靠你按时赐给它们食物。(诗篇104:24–27)

此处所指的,不是海,也不是爬行物、活物、利维坦(或鲸鱼)和船,而是指诸如与教会之人同在的那类事物,因为这些就是那“等候耶和华”的。“又大又广的海”表示外在人或属世人,它将良善和真理作为知识来接受,“大”论及其中的良善,“广”论及其中的真理。“爬行物”表示活的知识或科学;“大小活物”表示各种良善和真理的知识或认知,无论高等的,还是低等的,也无论总体还是细节,如前所示(AE 513节)。“船”表示教义,“利维坦”(或鲸鱼)表示整体上属世人的一切事物;经上说这属世人因知道、从而变得智慧的快乐而“在海中嬉戏”。由于人凭这些事物而被知道和理解的渴望驱动,所以经上说:“这一切都等候你,靠你按时赐给它们食物。”“等候”表示渴望,“食物”表示知识(或科学)和聪明;因为人不是从他自己,而是从他从主那里所拥有的事物而渴望这些;因此,这些事物就是人里面的渴望的源头,尽管表面上看,好像是人从他自己渴望。

诗篇:

乘船下海,在多水中做生意的;这些人看见耶和华的行为,并祂在深处的奇事。(诗篇107:23–24)

“乘船下海,在多水中做生意的”表示那些专心研究来自圣言的真理教义的人;“这些人看见耶和华的行为,并祂在深处的奇事”表示他们理解天堂和教会的真理和良善,及其隐藏的事物,“耶和华的行为”表示使人完善的圣言的一切事物,这一切事物都与良善和真理有关;“在深处的奇事”表示隐藏的聪明和智慧的事物。

以赛亚书:

耶和华你们的救赎主,以色列的圣者如此说,因你们的缘故,我已经派人到巴比伦去,我要丢弃一切门闩和迦勒底人,他们船上有哭喊声。(以赛亚书43:14)

此处论述的主题是把信徒从那些荒废教会之人的压制中释放出来;“巴比伦”表示那些荒废教会的人,他们通过使所有人都远离真理和良善的知识或认知,声称唯独他们拥有知识,必须被相信而荒废教会,而事实上,他们对真理一无所知;因此,他们既把自己,也把其他人保持在极度无知之中,使他们远离对主的敬拜,好叫他们自己可以被敬拜。“丢弃他们的门闩”表示摧毁他们的虚假原则和毁坏真理的虚假,“门闩”表示虚假原则,“迦勒底人”表示那些通过虚假毁坏的人;因为在圣言中,“巴比伦”表示那些通过邪恶摧毁良善的人,“迦勒底人”表示那些通过虚假摧毁真理的人。“他们船上有哭喊声”表示对他们教义的摧毁。

在启示录,经上以“船”进一步描述了这种摧毁:

一时之间,这么大的财富就荒废了。每个船主,每个乘船的和水手,并所有靠海为业的,都远远地站着,又把尘土撒在头上,哭泣悲哀,喊着说,祸哉,祸哉,这大城巴比伦,凡有船在海中的,都因她的奢侈成了富足;她在一时之间就变为荒凉。(启示录18:17, 19)

下文会进一步解释这段经文。但以理书:

到了末期,南方王要与北方王发生冲突;北方王必用战车、马兵和许多战船,势如暴风冲向他,也必进入这地,漫过并渗透。(但以理书11:40)

“末期”表示教会的末期,那时因没有良善而没有真理;“南方王”表示在光中的真理,也就是来自良善的真理;“北方王”表示因没有良善而没有真理,因而表示虚假;哪里没有真理,哪里就有虚假,因为那时人从天堂转向世界,从主转向自我;当没有任何东西由主那里从天堂流入时,就只有来自邪恶的虚假从自我和世界流入。本章以南方王与北方王之间的争战描述了在教会的末期,来自良善的真理与来自邪恶的虚假之间的争战。“北方王必用战车、马兵和许多战船冲向南方王”表示那时虚假将冲进来,摧毁真理,“战车”表示虚假的教义,“马兵”表示由此而来的推理,“战船”表示各种虚假和对真理的歪曲;“他必进入这地,漫过并渗透”表示虚假将摧毁教会的一切事物,无论外层还是内层。

摩西五经:

耶和华必用船把你送回埃及去,沿着我曾对你说,你不得再见的那条路;在那里你们必卖身给你的仇敌作仆婢,却没有人要买。(申命记28:68)

此处论述的主题是当他们不照着主在圣言中的戒律生活时,教会在真理方面的荒凉;这些话是对以色列人说的,“以色列人”代表、因而表示圣言所在的教会,由此表示教义的真理,因而表示属灵人;但“埃及人”表示纯属世人。“耶和华必用船把他们送回埃及去”表示由于虚假的教义,他们将成为纯属世人,“船”表示虚假的教义;“沿着我曾对你说,你不得再见的那条路”表示从一个属灵人变成一个纯属世人,因为教会之人是从一个属世人变成属灵的;但当他不照着来自圣言的诫命生活时,就从一个属灵人变成纯属世的;“在那里你们必卖身给你的仇敌作仆婢”表示虚假和邪恶将占据主导地位;“却没有人要买”表示变得极其卑贱。

约伯记:

我的日子比奔跑者更快;它们逃走,不见良善;它们乘渴望的船掠过,像老鹰猛扑食物。(约伯记9:25–26)

“日子掠过所乘的渴望的船”表示各种属世情感和快乐,它们只属于世界和身体;由于这些比属灵事物更让人急切地渴望,并被吸收,所以经上说:“像老鹰猛扑食物。”

摩西五经:

西布伦必住在海边的港口,住在停船的港口;他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

“西布伦”表示良善与真理的结合;“西布伦必住在海边的港口”表示真理的生活;“住在停船的港口”表示照着来自圣言的教义;“他的极边必延到西顿”表示一部分延伸到良善的知识或认知。关于这些事物,可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)中的解释。

民数记:

必有船只从基提海岸而来,它们苦害亚述,苦害希伯;但他也必至于灭亡。(民数记24:24)

这些话来自巴兰的预言。“从基提海岸而来的船只”表示那些属于古教会的人所拥有的真理和良善的知识或认知;它们要苦害的“亚述”表示基于虚假的推理;他们还要苦害的“希伯”表示敬拜的外在,就是诸如存在于雅各子孙当中的那种;“他也必至于灭亡”表示他们在真理和良善方面的荒废。

士师记:

基列,你为何居住在约旦河渡口?但为何要惧怕船只?(士师记5:17)

“基列”与“玛拿西”所表相同,“玛拿西”表示属世人的良善;玛拿西支派没有与底波拉和巴拉一起与敌人作战,所以经上说:“基列,你为何居住在约旦河渡口?”这表示你为何只活在属于外在人的外在之中?约旦河以外的地区表示教会的外在,约旦河以内的地区表示教会的内在。教会的外在与那些比起属灵,更属世的人同在。由于但支派没有与底波拉和巴拉联合与敌人作战,所以经上说:“但为何要惧怕船只?”这表示人为何不弃绝或驱逐虚假和虚假的教义?

正如旧约中的一切事物都包含灵义在自己里面,包含在福音书和启示录里的新约中的一切事物也是如此。此外,主的一切话,以及祂的行为和神迹,都表示神性属天事物或属天的神性事物,因为主出于神性说话,也出于神性,因而从最初事物通过最后事物,从而在完全中作工并行神迹。由此可见,主从船上教导具有意义;当一些门徒正在打鱼时,祂从船上呼召或拣选他们也具有意义;祂在海上走到门徒所在的船那里,由此使风平静同样具有意义。

514d.关于主从船上教导,福音书上说:

耶稣坐在海边。有一大群人聚集到祂那里,祂只好上船坐下;众人都站在岸上。祂用比喻对他们讲许多事。(马太福音13:1–2等; 马可福音4:1–2等)

路加福音:

耶稣站在革尼撒勒湖边,看见两只船停在湖边。然后祂上了其中的一只船,是西门的,请他撑开,稍微离开地。祂就坐下,从船上教导众人。(路加福音5:1–3)

此处每个细节都有一个灵义,如:祂坐在海边、站在革尼撒勒湖边,然后祂上了西门的船,从船上教导众人。之所以这样,是因为“海”和“革尼撒勒湖”当论及主时,表示整体上的良善和真理的知识,“西门的船”表示信之教义;因此,“祂从船上教导”表示从教义教导。

关于主在海上走到门徒所在的船那里,福音书上说:

载着主门徒的船在海中间,被风吹动。夜里四更天,耶稣在海上走,往他们那里去。彼得说,请叫我从水上到你那里去。耶稣说,你来吧。于是,彼得就下去,在水上走,要到耶稣那里去。但开始下沉,他就害怕。耶稣伸手拉住他,说,你这小信的人哪,为什么疑惑呢? 他们上了船,风就住了。在船上的人都拜祂,说,你真是神的儿子。(马太福音14:24–33; 马可福音6:48–52)

约翰福音:

到了晚上,祂的门徒下到海边;他们上了船,要渡海往迦百农去。当时天已经黑了,耶稣还没有到他们那里。海被大风吹动。他们划了二十五或三十斯他丢时,看见耶稣在海上走,渐渐靠近船,他们就害怕。但祂说,是我;不要怕。他们就欣然接耶稣上船,船立刻到了他们所要去的地方。(约翰福音6:16–21等)

此处这一切细节都表示神性属灵事物,然而,这些事物并未显现在字面上;如海,主在海上走,祂来到门徒这里时的四更天,船,祂上船,从那里斥责风和海浪,以及其它细节。但没有必要在此解释分别表示的,是哪些属灵事物;只说明“海”表示天堂和教会的终端,因为天堂的最远边界有海;主在海上走表示主的同在和祂甚至进入这些的流注,因而对那些处于天堂终端的人来说,来自神性的生命;主在海上走代表他们来自神性的生命;彼得在海上走,并开始下沉,但当主拉住他时,他就得救了,代表他们模糊和游荡的信;在圣言中,“走”表示生活。这事发生在“四更天”,以表示当天要破晓,早晨即将到来时,教会的第一个状态,因为那时良善开始通过真理行动,并且那时主降临了;在此期间,海被风吹动,主使它平静,表示之前属世的生命状态,这是一种混乱不安,可以说狂风暴雨的状态;但当状态接近早晨,就是与人同在的教会的第一个状态时,心灵的宁静就到来了,因为那时主存在于爱之良善中。

主使风和海浪平静所表相同,如福音书所描述的:

耶稣上了船,祂的门徒跟着祂。看哪,海上起了大暴风,甚至船被波浪掩盖;耶稣却睡着了。于是门徒到祂跟前叫醒了祂,说,主啊,救我们,我们丧命啦!然后祂起来斥责风,就大大平静了。(马太福音8:23–26; 马可福音4:36–40; 路加福音8:23–24)

这代表当教会之人处于一种属世状态,还没有处于一种属灵状态时,他们的状态;在这种状态下,属世情感,也就是源于对自我和世界的爱的各种欲望升上来,并造成心智的各种扰乱。在这种状态下,主似乎不在;主睡着了就表示这种表面上的不在;但当他们从一个属世状态出来进入一个属灵状态时,这些扰乱就止息了,心灵的宁静随之 到来。因为当属灵心智打开时,主就使属世人的狂暴激情平静,并通过属灵心智进入属世心智。由于属于对自我和世界的爱的情感,以及由此而来的思维和推理来自地狱,因它们是从地狱升上来进入属世人的各种欲望,所以这些也由“风和海浪”来表示,“海”在灵义上表示地狱本身。

这一点也可从经上说“主斥责风”清楚看出来,如在马可福音:

耶稣醒了,斥责风,向海说,住了吧!静了吧!风就止住,大大平静了。(马可福音4:39)

这话不可能是对风和海说的,除非这些事物表示地狱,由此产生源于各种欲望的心智的狂暴动乱。“海”也表示地狱(可参看AE 342c节)。


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