史威登堡神学著作
3.III.主在子宫里通过进入这两个器皿的流注形成人
由于在子宫里形成人的过程中,属灵事物与属世事物结合,所以与之有关的许多细节是无法描述的,也就是说,从属世事物中抽象出来的属灵事物无法以属世的语言来表达,只能用一些最笼统的词语来表达;对于这些词语,一个人可能比另一个人理解得更聪明。然而,利用这些词语和也是对应的比较可以解释以下细节:
(1)人刚一成孕,主就在母亲的子宫里与他结合,并形成他。
(2)主在这两个器皿中与人结合,通过爱在一个器皿中与他结合,通过智慧在另一个器皿中与他结合。
(3)联合并和谐一致行动的爱和智慧形成每一个和所有事物;然而,它们在这些事物中可能彼此不同。
(4)对人来说,器皿分为三个层级,一个层级在另一个层级里面,两个更高层级是主的居所,但最低层级不是。
(5)一个器皿是将来这个人的意愿,另一个器皿是他的理解力;然而,在形成期间,凡属他的意愿或理解力之物都不存在。
(6)胚胎在出生之前就有生命,只是没有意识到它。
(1)人刚一成孕,主就在母亲的子宫里与他结合,并形成他。无论在此处还是在别处,主都是指从显为天使所在的天堂之太阳的祂发出的神性;整个世界的一切事物都是由这神性,并通过它被造的;这神性就是生命本身,如前所示。人刚一成孕,这生命本身就开始存在,并赋予形式,这一点从这些事可以推知,即:一个人必须由生命本身形成,以便他可以成为生命的形式,这形式就是一个人;也为了他可以成为神的一个形像和样式,这形像和样式也是一个人;还为了他可以成为爱与智慧,也就是来自主的生命的接受者,因而成为主自己的接受者。主自己教导说,人若爱主,就在主里面,主也在他里面,并且主在他里面拥有自己的住处。主在子宫里为自己预备这一切,这一点可见于下文。这就是为何耶和华,或主在圣言中被称为:
从子宫中的创造者,形成者,制作者。(以赛亚书43:1; 44:2, 24; 49:5)
在诗篇,经上说:
自子宫里他就被交托给祂,自子宫里他就依赖于祂。(诗篇22:10; 71:6)
当人在子宫里时,他处于一种纯真的状态;所以他出生后第一个状态是一种纯真的状态;主只在人的纯真中与他同住;因此,当人可以说是纯真的时,主尤其住在他里面。那时,人同样处于一种平安的状态。那时,他之所以处于一种纯真和平安的状态,是因为神性之爱和神性智慧就是纯真本身和平安本身,这一点可见于《天堂与地狱》一书(276—290节)。我预计当你读到这些事时,可能会有所怀疑,但请读到最后,然后重新思考一下,怀疑就会消失。
(2)主在这两个器皿中与人结合,通过爱在一个器皿中与他结合,通过智慧在另一个器皿中与他结合。这一点从前面的段落可以推知,那里说明,身体的每个部位,无论是内在部位还是外在部位,从头到脚,都是从这两个器皿形成和产生的。由于所有部位的开端和初始都来自它们,所以可推知,形成的神性在它们里面,并通过它们而在从它们延伸出来的事物里面;但神性不是物质地,而是属灵地在它们里面,或在从它们延伸出来的事物里面,因为它在它们的功用里面;这些功用就本身而言,是非物质的,而功用变成结果所必需的事物是物质的。这两个器皿,也就是人的初始,来自父亲;而他的形成,直到足月出生,则来自母亲,因为种子,即精子,来自男性;男性有精囊和睾丸,精子在其中培育和分泌,并被女性接收;女性有子宫,其中有养育精子的热,还有滋养精子的小口。在自然界,没有任何东西不是从种子存在的,也没有任何东西不是靠热生长的。下文将说明,人的这些初始拥有哪种形式。
由于人的雏形是精子,这雏形是生命的双重器皿,或说拥有两个部分的器皿,所以很明显,人类灵魂不是来自生命的生命,也就是说,它本身不是生命,因为生命只有一个,那就是神。别处已经解释了人拥有生命的这种感觉的源头。由于这些器皿从脑部通过神经纤维延伸到身体的所有部位,所以显而易见,对生命的接受也延伸到这些部位;因此,灵魂不是在这个部位或那个部位,而是在源于这些器皿的每个形式中,正如原因存在于它所引发的事物中,或一个原理存在于它的应用中。
(3)联合并和谐一致行动的爱和智慧形成每一个和所有事物;然而,它们在这些事物中可能彼此不同。爱和智慧是两种截然不同的事物,就像热和光一样;热是可以感受到的,爱也是;光是可见的,智慧也是。当一个人思考时,智慧是可见的;当他受到感动时,爱就被感受到。然而,在事物的形成过程中,它们不是作为两个,而是作为一个来运作的。世上太阳的热和光也是如此;因为在春夏时节,热与光合作,光与热合作,使万物生长、发芽。同样,当处于一种平安和宁静的状态时,爱与智慧合作,智慧与爱合作,从而产生并形成;这在胚胎和人里面都是如此。爱与智慧的合作就像热与光的合作,这一点从出现在灵界的事物很清楚地看出来。在灵界,爱是热,智慧是光;正是完全照着天使的爱与智慧结合的程度,天使里面的一切事物都是活的,他们周围的一切也都在绽放。爱与智慧的结合是相互的:爱与智慧结合,智慧反过来与爱结合;因此,爱起作用,智慧起反应;一切结果都通过这种相互作用而存在。
那些有主在里面的人就有这种相互结合;因此,他们的意愿与理解力,并他们的良善与真理,以及他们的仁与信之间有这种相互作用;事实上,主自己与教会之间有这种相互结合,这就是主在约翰福音中对门徒说,叫他们可以住在祂里面,祂也在他们里面这句话的意思(约翰福音14:20等)。在马可福音,人与妻子的连合也表示这种结合:二人成为一肉体。既然如此,他们不再是两个人,乃是一个肉体了。(马可福音10:8)
因为男人生来就是理解力,因而是智慧;而女人生来就是意愿,因而是属于爱的情感(对此,可参看《天堂与地狱》366-386节)。
由于有两样事物,即爱和智慧,在子宫里形成胚胎,所以有两个器皿,一个为爱,另一个为智慧;因此,整个身体处处都有成双成对的部位,它们同样彼此不同,然而又联结在一起。人有两个脑半球,两只眼睛,两只耳朵,两个鼻孔,两个心,两只手,两只脚,两个肾,两个睾丸,其余的内脏也是成双成对;无论在哪里,右边的部位都与爱之良善有关,左边的部位都与智慧之真理有关。这两个部位被如此联结在一起,以至于相互并互惠地行如一体,一个孜孜不倦的调查者若不怕麻烦,是能看出这一点的。这种联结本身明显可见于回来伸展并在中间相互连接的神经纤维中。正因如此,在圣言中,“右”和“左”表示这种成双成对,或双重性。这一切使得以下真理变得显而易见,即:爱和智慧在胚胎中联合并和谐一致地行动,形成其中的每一个和一切事物,然而本身又在这些事物中彼此有别。
(4)对人来说,器皿分为三个层级,一个层级在另一个层级里面,两个更高层级是主的居所,但最低层级不是。有些读者可能会对男人精子中的人类形式的初始形成一个错误观念,因为它们被称为“器皿”。“器皿”这个词很容易产生一个器皿,或一根小管子的概念。因此,我想尽可能地以属世语言的词语来定义并描述我在天堂所看到并清楚显示给我的那种初始形式。这些器皿不是管状的,或像小器皿一样是挖空的,而是像脑,是一个极其微小和模糊不清的形像,其前面的轮廓类似一张脸,没有任何可见的附属物。这个原始的脑上面的凸起部分是一个由连续的小球聚集而成的结构;每一个小球又是由更微小的这样的小球构成的集合体;更微小的小球同样是由还要更微小的这样的小球构成的集合体。在它的前面部分,也就是鼻子的扁平区域,可以看到一种面部轮廓;但在凸起部分与这个扁平部分之间的凹处没有纤维;凸起部分周围覆盖着一层非常薄的透明的膜。这就是我所看到并显示给我的人的最早初始;它的第一或最低层级是首先描述的那种结构,第二或中间层级是其次描述的那种结构,第三或最高层级是最后描述的那种结构;因此,一个层级在另一个层级里面。我被告知,每个小球都包含无法描述,并照着各个层级而变得越来越奇妙的交织在里面;在每个小球中,右半部分都是爱的床榻或器皿,左半部分都是智慧的床榻或器皿;这些部分通过奇妙的联系可以说在各个地方都像伴侣和伙伴,在这方面就像两个脑半球一样。
此外,我还在照亮它的光中看到,两个内在层级的结构在其位置和流动方面处于天堂的秩序和形式,而第三或最低层级的结构在其位置和流动方面处于地狱的形式。这就是为何说,这些器皿在人那里分为三个层级,一个层级在另一个层级里面;这两个更高层级是主的居所,但最低层级不是。最低层级之所以不是主的居所,是因为由于遗传的污点,人生来就反对天堂的秩序和形式,因而陷入各种邪恶,这种遗传的污点在属世层级,也就是人生命的最低层级中;这种污点不会被抹去,除非为接受来自主的爱与智慧而形成的内在层级在他里面打开。主在圣言中教导,并且下文还将教导,这内在层级是如何打开的,至内在层级又是如何打开的。为获得关于这个主题的光,可参看关于层级和脑的阐述(《诠释启示录》776节)。这些层级尽管是内在的,却被称为更高层级。这是因为层级要么处于相继次序,要么处于同步次序。较高和较低的事物处于相继次序,而内在和外在的事物处于同步次序;处于同步次序的内在事物在处于相继次序时是更高的;这也适用于外在和较低的事物。正因人里面有三个层级,所以天堂有三个层级,天堂实际上是由成为天使的人组成的。从处于相继次序的层级来看,天堂是一层在另一层之上;从处于同步次序的层级来看,天堂是一层在另一层里面。因此,在圣言中,“高”表示内在之物,主被称为至高者,因为祂在最内在的事物中。由于人在发展的初始阶段,就是前面所描述的那样一个主的居所,并且那时这三个层级是打开的,还由于从显为太阳的主发出的每一个事物在最小事物和最大事物中都是人,如本节前面所示,所以延伸只能进入人类形式,不能进入其它任何形式,延伸也只能通过源于智慧的光线,以作为中间媒介的源于爱的热,因而通过活的神经纤维,也就是被带入形式的光线而实现。眼睛能明显看出,像这样的一种决定是存在的。
人类有三个生命层级,但动物只有最低层级,没有两个更高层级;因此,动物生命的初始不是主的爱和智慧的器皿,只是属世情感和属世知识的器皿;事实上,动物就生在这后一种器皿中。对洁净的动物来说,这些器皿不会违反宇宙流注的秩序而弯曲或转动,而是与它相符;因此,它们通过如此出生而被引入它们的功能,并知道这些功能。事实上,动物不能扭曲自己的情感,因为它们没有从属灵之光思考和推理的理解力;因此,它们不能违反神性秩序的律法。
(5)一个器皿是将来这个人的意愿,另一个器皿是他的理解力;然而,在形成期间,凡属他的意愿或理解力之物都不存在。在肺打开之前,人的意愿和理解力还没有开始,只有等到出生之后才开始;因为那时,爱的器皿就变成人的意愿,智慧的器皿则变成他的理解力。之所以只有等到肺打开,这些器皿才首次变成他的意愿和理解力,是因为肺对应于理解力的生命,心对应于意愿的生命;没有意愿与理解力的合作,人就没有自己的生命,就像没有爱与智慧的合作,就没有使胚胎得以形成并具有生气的生命一样,如前所述。在胚胎中,只有心脏在跳动,肝脏在跳跃;心脏运动是为了血液循环,肝脏跳跃是为了汲取营养;其它内脏运动都要靠这两种运动。这就是妊娠中期之后被感觉为一种搏动的运动。然而,这种运动不是来自适合胎儿的任何生命,或说不是胎儿自己的任何生命的结果。适合人的生命,或人自己的生命是意愿的生命和理解力的生命;而婴儿的生命是开始的意愿和开始的理解力之生命;感觉生命和运动生命只有靠这两者才能存在于身体中;这生命只靠心脏跳动是不可能存在的,只有靠心跳和肺呼吸的结合才能存在。这一点从那些既拥有意愿,也拥有理解力的人身上清楚看出来;当他们昏厥或窒息,呼吸停止时,就好像死了一样;他们没有感觉,四肢一动不动,既不思考,也不意愿;然而,心脏仍继续收缩,血液照样循环。不过,一旦肺恢复呼吸,这个人就会回到他的活动、感觉、意愿和理解力中。由此可以得出关于子宫里的胎儿生命性质的结论,即:在胎儿中,只有心脏在运动,肺脏尚未运动,也就是说,胎儿丝毫没有意愿的生命和理解力的生命在里面;唯独来自主的生命激活或实现形成的过程,人以后将靠着这生命而存活。对此,详情可见于下面的章节。
(6)胚胎在出生之前就有生命,只是没有意识到它。这一点从前面的阐述可以推知;还可以推知,胚胎在子宫里存活所依赖的生命不是它自己的生命,乃是主的生命,唯独主是生命。
342a. 启5:13.“我又听见在天上,地上、地底下和海里的一切被造之物,并其中的一切,都说”表示在天堂的最低部分的天使对主的承认和由此而来的赞颂。这从“一切被造之物”的含义清楚可知,“一切被造之物”是指所有被改造的人。“被造”表示被改造和重生(参看AE 294a,b节);因此,“被造之物”表示被改造和重生之物;但就天使而言,这些话论到他们,它表示那些在世上被改造,也就是被新造的人,因为所有这样的人都在天堂。此处“被造之物”与马可福音中“受造的”所表相同:
耶稣对门徒说,你们往全世界去,传福音给凡受造的。(马可福音16:15)
此处“凡受造的”表示所有接受福音,并由此被改造的人;“受造的”并不表示其余的人,因为他们不接受,而是听见并弃绝。
由此可见,圣言在字义上是何性质,即:经上为何说“受造的”,又说:“在天上,地上、地底下和海里的一切被造之物,并其中的一切。”人若不知道字义由诸如出现在眼前的那类事物构成,并且这些事物表示属灵事物,很容易被引导认为“在天上,地上、地底下和海里的一切被造之物,并其中的一切”表示天上的飞鸟,地上的走兽和海里的鱼;尤其因为在圣言的其它各个地方,类似的话论及“天上的鸟”、“地上的走兽”,以及“大鱼或鲸鱼”和“鱼”(如在以西结书39:17; 诗篇148:7; 约伯记12:7, 8; 启示录19:17; 以及别处)。然而,那些心智能稍微被提升到字义之上的人,凭内在视觉立刻就感知到,这些事物表示在天堂和天堂之下的天使和灵人;当约翰在灵里时,他听见的,就是这些人;因为经上说:“我听见说,愿祝福,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到时代的时代。”由此可见,“其中的一切被造之物”表示在天堂最低部分的天使。此外,这一点从以下事实可推知:前几节论述的主题是高层天堂的天使和低层天堂的天使,他们承认并赞颂主(参看AE 322, 335节)。
现在要解释一下“在天上的”是指谁,“在地上、地底下的”,以及“在海里的”又是指谁。他们都是指那些在天堂终端的人:“在天上的”是指那里的较高者,“在地上、地底下的”是指那里的较低者,“在海里的”是指那里的最低者。有三层天堂,每层天堂都分为三个层级;这同样适用于在这些天堂里的天使;因此,每层天堂都有较高、中间和较低的天使;最低层天堂的这三个层级由“天上的”、“地上的”和“海里的”来表示。关于各层天堂和每层天堂的这种划分,可参看《属天的奥秘》(4938, 9992, 10005, 10017, 10068节);关于最低层级(AC 3293—3294, 3793, 4570, 5118, 5126, 5497, 5649, 9216节;《天堂与地狱》,29–40节)。
342b. 要知道,在灵界,就是灵人和天使所在的地方,一切事物的表象都类似世人所在的自然界的表象,即有大山、小山、陆地和大海(参看AE 304a节)。在第三层或至内层天堂的天使住在大山上,在第二层或中间天堂的天使住在小山上,在第一层或最低层天堂的天使住在地上和地下,也住在海里。但最低层天堂的居民所住的海不像恶人所住的海;他们的水是不同的。善良人所住的最低层天堂的海的海水明亮而纯净;而恶人所住的海的海水粗俗而不洁;因此,它们是完全不同的海。
我有时被允许看见这些海,还与住在其中的人交谈过;我发现,在那里的人是那些在世上是纯属世的,却心地善良的人;他们是感官的,所以不能理解什么是属灵的,只理解什么是属世的;他们若不以感官的方式,也不能领悟圣言和取自圣言的教会教义。所有这些人看似在一个大海里;但在这海里的人却不觉得自己在海里,而是可以说在一种大气中,这种大气就像他们在世时所生活的大气。他们只是在那些在他们上面的人看来,似乎在海里。如今那里的人数量庞大,因为如今如此多的人是感官的。天堂的这最低部分就对应于脚底。这就是为何圣言如此频繁地提到海,以及其中的鱼,那里的“海”表示属于属世人的真理的总体事物,“鱼”表示感官知识,也就是属世人的最低事物,因而表示那些具有这种品质的人,或那些处于这些知识的人。至于什么是感官事物,什么是感官人,他们要么是善的,要么是恶的,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。由此可知,“在天上,地上、地底下和海里的一切被造之物,并其中的一切”是什么意思。
以下经文中的“海”和其中被称为“鱼”和“大鱼”的事物,表示类似事物。诗篇:
愿天和地、海洋和在其中爬行的一切都赞美耶和华。因为神要拯救锡安,建造犹大的城邑。(诗篇69:34–35)
经上还说“在其中爬行的一切”,它们表示那些感官的人。神要拯救的“锡安”和祂要建造的“犹大的城邑”表示属天教会及其教义,“锡安”表示属天教会,“城邑”表示教义。诗篇中的这些话所表相同:
大鱼和一切深洋,你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)
“大鱼”所表相同。因此,埃及也被称为“大鱼”(以西结书29:3);因为“埃及”表示属世人中的认知能力,或科学部分,“大鱼”表示总体上的认识或科学。
在诗篇的其它地方,这些事物也表示类似事物:
你让祂管理你手所造的,使万物,就是羊群和一切牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)
此处论述的主题是主,以及祂掌管天地的权柄;“羊群和牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼”表示世人,灵人和天使,是就属于他们的属灵和属世事物而言的;“海里的鱼”表示那些在天堂终端的人,如前所示。约伯记:
我请你问走兽,它们必指教你;又问空中的飞鸟,它们必告诉你;或是地上的灌木,灌木必指教你;海中的鱼也必向你说明。从这一切看来,谁不知道是耶和华的手作成这事的呢?(约伯记12:7–10)
以西结书:
天使带我回到房门;看哪,有水从房屋门槛下面往东流出。然后他对我说,这些水向东方边界流去,下到平原,往海而来;它们被发送到海,水就得医治;凡河所到之处,一切爬行的活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼,因为这些水流到那里,它们必得医治,凡这河所到之处,一切都可以存活。他们的鱼各从其类,好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好;它们被交与盐地。(以西结书47:1, 8–11)
“从房屋门槛下面往东流出的水”表示来自一个天堂源头的真理,“水”表示真理,“东”表示天堂之爱的良善,“房屋”表示天堂和教会;水下到的“平原”和它们所来到的“海”表示天堂和教会的终端,因而表示那些在终端的人,我们在前面谈到过他们,就是那些只处于来自圣言的终端意义的真理知识,并且属世和感官地理解这些知识的人。当这些人处于简单良善时,他们就接受高层天堂的流注,他们正是从那里在他们的知识中也接受属灵之物,因而接受某种属灵生命。这一点由“水被发送到海,水就得医治;凡河所到之处,一切爬行的活灵魂都必存活”来表示,同样由这些话,即“必有极多的鱼,因为这些水流到那里,它们必得医治”来表示。但那些不具有这种性质,并且不良善的人,由这些话,即“只是泥泞之地与沼泽不得治好;它们被交与盐地”来表示;“被交与盐地”表示不接受属灵生命,而是留在纯属世的生命中,与属灵生命分离的纯属世生命被虚假和邪恶玷污,这些虚假和邪恶就是“泥泞之地与沼泽”。
342c. 以赛亚书中的“海”和“海里的鱼”表示类似事物:
看哪,我一斥责,就使海干涸;我使江河变为旷野,其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
“斥责”表示一切真理的荒凉;“海”表示真理处于其最外层或终端的地方;“水”表示来自一个属灵源头的真理;“干渴而死”表示因这真理的缺乏而荒凉;“海里的鱼”表示那些处于真理的终端,没有来自一个属灵源头的生命在里面的人。
在以下经文,“海中的鱼”具有类似含义,以西结书:
我要以我的妒忌和震怒之火说;海中的鱼,天空的鸟,田野的野兽,并爬在地上的一切爬行物都在我面前震动。(以西结书38:19–20)
何西阿书:
他们抢劫,血接着血;因此,这地悲哀,凡住在其中的,就是田野的兽、天空的飞鸟都衰微,海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:2–3)
西番雅书:
我必从地面上彻底除灭万物;我必除灭人和牲畜,除灭空中的鸟、海里的鱼。(西番雅书1:2–3)
“人和牲畜”当一起被提及时,表示对良善的内层和外层情感(参看《属天的奥秘》,7424, 7523, 7872节);“空中的鸟、海里的鱼”表示对真理的情感,以及思维,包括属灵的和属世的,但在此处引用的经文中,它们即将灭亡。
“海”和“鱼”的这种含义来自灵界的表象。那里所有的社群都看似被对应于他们情感和思维的一种大气围绕;第三层天堂的社群看似在纯如以太的大气中;第二层天堂的社群看似在不那么纯、就像空气的大气中;而天堂最低部分的社群看似被可以说似水的大气围绕;但地狱社群看似被粗俗而不洁的大气围绕,其中一些社群仿佛在黑水中,另一些则不同。产生围绕它们的这些表象的,正是情感和由此而来的思维;因为气场从所有人中散发出来,这些气场就变成这些表象。关于这些气场,可参看《属天的奥秘》(2489, 4464, 5179, 7454, 8630节)。正是由于灵界的表象,那些处于属灵情感和由此而来的思维之人由“空中的鸟”来表示,那些处于属世情感和由此而来的思维之人由“鱼”来表示;因为鸟和鱼都出现在那里,鸟出现在陆地上,鱼出现在海中。如此出现的,是那里的人的情感和由此而来的思维。所有在灵界的人都知道这一点;我曾多次看见鸟和鱼;这种表象来自对应。由此可见,为何“海”表示真理的总体事物,“大鱼”和“鱼”表示那些处于真理的总体之人的情感和思维。“海”表示真理的总体,这一点在前面已经说明(AE 275节)。
在灵界,那些住在似水大气中的人之品质由“海”来表示,我想通过一个例子来说明这种品质。当这些人阅读诗篇中的这些话,即“耶和华在天上,地上,在海中和一切深处,都按自己的旨意而行”(诗篇135:6)时,他们只知道“天”是指我们眼前可见的天堂,“地”是指可居的大地,“海”和“深处”是指大海和深处,因而耶和华按凡祂所意愿的而行;他们不能被引导相信“天”表示天使天堂;“地”表示那些在下面的人,“海”和“深处”表示那些在最低部分或终端的人。由于这些事物是属灵的,在字义之上,所以他们不愿,并且几乎不能感知它们,因为他们属世和感官地看一切事物。
因此,迄今为止,对启示录中的这些话,即“我看见一个新天和一个新地;因为第一个天和第一个地已经过去了”(启示录21:1),人们一直理解为,可见的天和可居的地要灭亡,一个新天和一个新地要产生。那些只属世和感官地思考的人不愿承认、因而不理解,此处“天”表示天使所在的天堂,“地”表示世人所在的教会,它们要变成新的;因为他们不让自己的心智从属世之光被提升到属灵之光。对这些人来说,这是很困难的,以至于他们几乎不能忍受圣言有什么含义会超越文字在自己意义上所声明、属世人所理解的。这些人与那些在黑暗的地方就看见和歌唱,但在白日的光明中却眼瞎,只看见一点点的鸟儿没什么不同。这类人中的善人就像这些鸟,也像飞鱼;但这类人中的恶人就像猫头鹰和角鸮,它们完全避开白日的光明,或像不能被提到空气中,否则就会失去生命的鱼。原因在于,对这类人中的善人来说,内在属灵人从天堂接受了一点属灵的流注,因而接受了对事情就是如此的某种感知,尽管他们看不见它。然而,对这类人中的恶人来说,内在属灵人完全关闭。因为每个人都有一个内在人和一个外在人,或一个属灵人和一个属世人;内在人或属灵人从天堂之光看见,而外在人或属世人从世界之光看见。
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