史威登堡神学著作

神性智慧 #3

3.III.主在子宫

3.III.主在子宫里通过进入这两个器皿的流注形成人

由于在子宫里形成人的过程中,属灵事物与属世事物结合,所以与之有关的许多细节是无法描述的,也就是说,从属世事物中抽象出来的属灵事物无法以属世的语言来表达,只能用一些最笼统的词语来表达;对于这些词语,一个人可能比另一个人理解得更聪明。然而,利用这些词语和也是对应的比较可以解释以下细节:

(1)人刚一成孕,主就在母亲的子宫里与他结合,并形成他。

(2)主在这两个器皿中与人结合,通过爱在一个器皿中与他结合,通过智慧在另一个器皿中与他结合。

(3)联合并和谐一致行动的爱和智慧形成每一个和所有事物;然而,它们在这些事物中可能彼此不同。

(4)对人来说,器皿分为三个层级,一个层级在另一个层级里面,两个更高层级是主的居所,但最低层级不是。

(5)一个器皿是将来这个人的意愿,另一个器皿是他的理解力;然而,在形成期间,凡属他的意愿或理解力之物都不存在。

(6)胚胎在出生之前就有生命,只是没有意识到它。

(1)人刚一成孕,主就在母亲的子宫里与他结合,并形成他。无论在此处还是在别处,主都是指从显为天使所在的天堂之太阳的祂发出的神性;整个世界的一切事物都是由这神性,并通过它被造的;这神性就是生命本身,如前所示。人刚一成孕,这生命本身就开始存在,并赋予形式,这一点从这些事可以推知,即:一个人必须由生命本身形成,以便他可以成为生命的形式,这形式就是一个人;也为了他可以成为神的一个形像和样式,这形像和样式也是一个人;还为了他可以成为爱与智慧,也就是来自主的生命的接受者,因而成为主自己的接受者。主自己教导说,人若爱主,就在主里面,主也在他里面,并且主在他里面拥有自己的住处。主在子宫里为自己预备这一切,这一点可见于下文。这就是为何耶和华,或主在圣言中被称为:

从子宫中的创造者,形成者,制作者。(以赛亚书43:1; 44:2, 24; 49:5)

在诗篇,经上说:

自子宫里他就被交托给祂,自子宫里他就依赖于祂。(诗篇22:10; 71:6)

当人在子宫里时,他处于一种纯真的状态;所以他出生后第一个状态是一种纯真的状态;主只在人的纯真中与他同住;因此,当人可以说是纯真的时,主尤其住在他里面。那时,人同样处于一种平安的状态。那时,他之所以处于一种纯真和平安的状态,是因为神性之爱和神性智慧就是纯真本身和平安本身,这一点可见于《天堂与地狱》一书(276—290节)。我预计当你读到这些事时,可能会有所怀疑,但请读到最后,然后重新思考一下,怀疑就会消失。

(2)主在这两个器皿中与人结合,通过爱在一个器皿中与他结合,通过智慧在另一个器皿中与他结合。这一点从前面的段落可以推知,那里说明,身体的每个部位,无论是内在部位还是外在部位,从头到脚,都是从这两个器皿形成和产生的。由于所有部位的开端和初始都来自它们,所以可推知,形成的神性在它们里面,并通过它们而在从它们延伸出来的事物里面;但神性不是物质地,而是属灵地在它们里面,或在从它们延伸出来的事物里面,因为它在它们的功用里面;这些功用就本身而言,是非物质的,而功用变成结果所必需的事物是物质的。这两个器皿,也就是人的初始,来自父亲;而他的形成,直到足月出生,则来自母亲,因为种子,即精子,来自男性;男性有精囊和睾丸,精子在其中培育和分泌,并被女性接收;女性有子宫,其中有养育精子的热,还有滋养精子的小口。在自然界,没有任何东西不是从种子存在的,也没有任何东西不是靠热生长的。下文将说明,人的这些初始拥有哪种形式。

由于人的雏形是精子,这雏形是生命的双重器皿,或说拥有两个部分的器皿,所以很明显,人类灵魂不是来自生命的生命,也就是说,它本身不是生命,因为生命只有一个,那就是神。别处已经解释了人拥有生命的这种感觉的源头。由于这些器皿从脑部通过神经纤维延伸到身体的所有部位,所以显而易见,对生命的接受也延伸到这些部位;因此,灵魂不是在这个部位或那个部位,而是在源于这些器皿的每个形式中,正如原因存在于它所引发的事物中,或一个原理存在于它的应用中。

(3)联合并和谐一致行动的爱和智慧形成每一个和所有事物;然而,它们在这些事物中可能彼此不同。爱和智慧是两种截然不同的事物,就像热和光一样;热是可以感受到的,爱也是;光是可见的,智慧也是。当一个人思考时,智慧是可见的;当他受到感动时,爱就被感受到。然而,在事物的形成过程中,它们不是作为两个,而是作为一个来运作的。世上太阳的热和光也是如此;因为在春夏时节,热与光合作,光与热合作,使万物生长、发芽。同样,当处于一种平安和宁静的状态时,爱与智慧合作,智慧与爱合作,从而产生并形成;这在胚胎和人里面都是如此。爱与智慧的合作就像热与光的合作,这一点从出现在灵界的事物很清楚地看出来。在灵界,爱是热,智慧是光;正是完全照着天使的爱与智慧结合的程度,天使里面的一切事物都是活的,他们周围的一切也都在绽放。爱与智慧的结合是相互的:爱与智慧结合,智慧反过来与爱结合;因此,爱起作用,智慧起反应;一切结果都通过这种相互作用而存在。

那些有主在里面的人就有这种相互结合;因此,他们的意愿与理解力,并他们的良善与真理,以及他们的仁与信之间有这种相互作用;事实上,主自己与教会之间有这种相互结合,这就是主在约翰福音中对门徒说,叫他们可以住在祂里面,祂也在他们里面这句话的意思(约翰福音14:20等)。在马可福音,人与妻子的连合也表示这种结合:二人成为一肉体。既然如此,他们不再是两个人,乃是一个肉体了。(马可福音10:8)

因为男人生来就是理解力,因而是智慧;而女人生来就是意愿,因而是属于爱的情感(对此,可参看《天堂与地狱》366-386节)。

由于有两样事物,即爱和智慧,在子宫里形成胚胎,所以有两个器皿,一个为爱,另一个为智慧;因此,整个身体处处都有成双成对的部位,它们同样彼此不同,然而又联结在一起。人有两个脑半球,两只眼睛,两只耳朵,两个鼻孔,两个心,两只手,两只脚,两个肾,两个睾丸,其余的内脏也是成双成对;无论在哪里,右边的部位都与爱之良善有关,左边的部位都与智慧之真理有关。这两个部位被如此联结在一起,以至于相互并互惠地行如一体,一个孜孜不倦的调查者若不怕麻烦,是能看出这一点的。这种联结本身明显可见于回来伸展并在中间相互连接的神经纤维中。正因如此,在圣言中,“右”和“左”表示这种成双成对,或双重性。这一切使得以下真理变得显而易见,即:爱和智慧在胚胎中联合并和谐一致地行动,形成其中的每一个和一切事物,然而本身又在这些事物中彼此有别。

(4)对人来说,器皿分为三个层级,一个层级在另一个层级里面,两个更高层级是主的居所,但最低层级不是。有些读者可能会对男人精子中的人类形式的初始形成一个错误观念,因为它们被称为“器皿”。“器皿”这个词很容易产生一个器皿,或一根小管子的概念。因此,我想尽可能地以属世语言的词语来定义并描述我在天堂所看到并清楚显示给我的那种初始形式。这些器皿不是管状的,或像小器皿一样是挖空的,而是像脑,是一个极其微小和模糊不清的形像,其前面的轮廓类似一张脸,没有任何可见的附属物。这个原始的脑上面的凸起部分是一个由连续的小球聚集而成的结构;每一个小球又是由更微小的这样的小球构成的集合体;更微小的小球同样是由还要更微小的这样的小球构成的集合体。在它的前面部分,也就是鼻子的扁平区域,可以看到一种面部轮廓;但在凸起部分与这个扁平部分之间的凹处没有纤维;凸起部分周围覆盖着一层非常薄的透明的膜。这就是我所看到并显示给我的人的最早初始;它的第一或最低层级是首先描述的那种结构,第二或中间层级是其次描述的那种结构,第三或最高层级是最后描述的那种结构;因此,一个层级在另一个层级里面。我被告知,每个小球都包含无法描述,并照着各个层级而变得越来越奇妙的交织在里面;在每个小球中,右半部分都是爱的床榻或器皿,左半部分都是智慧的床榻或器皿;这些部分通过奇妙的联系可以说在各个地方都像伴侣和伙伴,在这方面就像两个脑半球一样。

此外,我还在照亮它的光中看到,两个内在层级的结构在其位置和流动方面处于天堂的秩序和形式,而第三或最低层级的结构在其位置和流动方面处于地狱的形式。这就是为何说,这些器皿在人那里分为三个层级,一个层级在另一个层级里面;这两个更高层级是主的居所,但最低层级不是。最低层级之所以不是主的居所,是因为由于遗传的污点,人生来就反对天堂的秩序和形式,因而陷入各种邪恶,这种遗传的污点在属世层级,也就是人生命的最低层级中;这种污点不会被抹去,除非为接受来自主的爱与智慧而形成的内在层级在他里面打开。主在圣言中教导,并且下文还将教导,这内在层级是如何打开的,至内在层级又是如何打开的。为获得关于这个主题的光,可参看关于层级和脑的阐述(《诠释启示录》776节)。这些层级尽管是内在的,却被称为更高层级。这是因为层级要么处于相继次序,要么处于同步次序。较高和较低的事物处于相继次序,而内在和外在的事物处于同步次序;处于同步次序的内在事物在处于相继次序时是更高的;这也适用于外在和较低的事物。正因人里面有三个层级,所以天堂有三个层级,天堂实际上是由成为天使的人组成的。从处于相继次序的层级来看,天堂是一层在另一层之上;从处于同步次序的层级来看,天堂是一层在另一层里面。因此,在圣言中,“高”表示内在之物,主被称为至高者,因为祂在最内在的事物中。由于人在发展的初始阶段,就是前面所描述的那样一个主的居所,并且那时这三个层级是打开的,还由于从显为太阳的主发出的每一个事物在最小事物和最大事物中都是人,如本节前面所示,所以延伸只能进入人类形式,不能进入其它任何形式,延伸也只能通过源于智慧的光线,以作为中间媒介的源于爱的热,因而通过活的神经纤维,也就是被带入形式的光线而实现。眼睛能明显看出,像这样的一种决定是存在的。

人类有三个生命层级,但动物只有最低层级,没有两个更高层级;因此,动物生命的初始不是主的爱和智慧的器皿,只是属世情感和属世知识的器皿;事实上,动物就生在这后一种器皿中。对洁净的动物来说,这些器皿不会违反宇宙流注的秩序而弯曲或转动,而是与它相符;因此,它们通过如此出生而被引入它们的功能,并知道这些功能。事实上,动物不能扭曲自己的情感,因为它们没有从属灵之光思考和推理的理解力;因此,它们不能违反神性秩序的律法。

(5)一个器皿是将来这个人的意愿,另一个器皿是他的理解力;然而,在形成期间,凡属他的意愿或理解力之物都不存在。在肺打开之前,人的意愿和理解力还没有开始,只有等到出生之后才开始;因为那时,爱的器皿就变成人的意愿,智慧的器皿则变成他的理解力。之所以只有等到肺打开,这些器皿才首次变成他的意愿和理解力,是因为肺对应于理解力的生命,心对应于意愿的生命;没有意愿与理解力的合作,人就没有自己的生命,就像没有爱与智慧的合作,就没有使胚胎得以形成并具有生气的生命一样,如前所述。在胚胎中,只有心脏在跳动,肝脏在跳跃;心脏运动是为了血液循环,肝脏跳跃是为了汲取营养;其它内脏运动都要靠这两种运动。这就是妊娠中期之后被感觉为一种搏动的运动。然而,这种运动不是来自适合胎儿的任何生命,或说不是胎儿自己的任何生命的结果。适合人的生命,或人自己的生命是意愿的生命和理解力的生命;而婴儿的生命是开始的意愿和开始的理解力之生命;感觉生命和运动生命只有靠这两者才能存在于身体中;这生命只靠心脏跳动是不可能存在的,只有靠心跳和肺呼吸的结合才能存在。这一点从那些既拥有意愿,也拥有理解力的人身上清楚看出来;当他们昏厥或窒息,呼吸停止时,就好像死了一样;他们没有感觉,四肢一动不动,既不思考,也不意愿;然而,心脏仍继续收缩,血液照样循环。不过,一旦肺恢复呼吸,这个人就会回到他的活动、感觉、意愿和理解力中。由此可以得出关于子宫里的胎儿生命性质的结论,即:在胎儿中,只有心脏在运动,肺脏尚未运动,也就是说,胎儿丝毫没有意愿的生命和理解力的生命在里面;唯独来自主的生命激活或实现形成的过程,人以后将靠着这生命而存活。对此,详情可见于下面的章节。

(6)胚胎在出生之前就有生命,只是没有意识到它。这一点从前面的阐述可以推知;还可以推知,胚胎在子宫里存活所依赖的生命不是它自己的生命,乃是主的生命,唯独主是生命。

诠释启示录 #324

324a. “和盛

324a. “和盛满了香的金炉”表示出于属灵良善的称谢。这从“金炉”和“香”的含义清楚可知:“金炉”也被称为“香炉”,是指源于良善的真理;由于和所有盛纳的器皿一样,“炉”也表示真理,制造它们所用的“金”表示良善,所以“香炉”是指源于良善的真理。“器皿”表示真理,因为真理作为接受和容纳的器皿而服务于良善(参看《属天的奥秘》,3068, 3079, 3316, 3318节);祭坛、燔祭和盛香的器皿也是如此(AC 9723—9724节);“金”表示良善(AE 242a,d,e节)。“香”是指出于属灵良善或仁之良善所作,因而被愉悦感知到的那些敬拜的事物。“香”表示这些事物,是因为在以色列民族中设立的一切事物都代表属天和属灵事物;与气味有关的事物也是如此;属于愉悦气味的事物代表愉悦的感知,但属于不愉悦气味的事物代表不愉悦的感知。正因如此,香是用香料做的,如没药、施喜列(onycha)、喜利比拿(galbanum)、乳香。此外,气味和感知之间有一种对应关系,这一点从以下事实可以看出来:在灵界,感官所感知到的一切事物都是对应,对良善和真理的感知被感觉为令人愉悦的气味的芳香,反之亦然(关于这一事实,可参看来自经历的说明,《属天的奥秘》,1514, 1517–1519, 1631, 4626, 4628, 4630—4631, 5711–5717节)。由此可知,在通用话语中,嗅或闻表示感知;这些词语,和其它许多词语一样,由于对应关系而进入了人类的话语;因为人的灵实际上就在灵界,尽管人没有意识到这一点。此外,人的感知能力就是那在他身体中产生嗅觉的,或说是他身体的嗅觉的原因,这也来自对应。但这是一个令人难以置信的奥秘,因为这奥秘至今不为人知。要知道,甜味或香味是由爱与仁之良善产生的,不过是通过真理,而不是通过没有真理的良善本身产生的,更不是通过被称为没有良善的信之真理的真理产生的;因为没有真理的良善没有任何感知力,没有良善的真理也没有任何感知力。

“香”表示出于属灵良善所作的那些敬拜的事,因为属灵良善从属天良善拥有自己的起源和存在,属天良善是来自主的对主之爱的良善,因而正是天堂的良善。事实上,这良善直接来自主,主与天使同在于这良善里面,如同在祂自己的东西里面,甚至直到这种程度:无论你说主在他们里面,他们在主里面,还是说主与他们同在于这良善里面,当在这良善里面时,他们就在主里面,意思都一样。从属天良善拥有自己的起源和存在的属灵良善,是对邻之仁的良善;出于该良善的敬拜,就是“香”所表示的。由于对主的一切敬拜都来自良善,尽管是通过真理,还由于有两种普遍的良善构成天堂,并将天堂区分为两个国度,即:属天良善,就是对主之爱的良善,属灵良善,就是对邻之仁的良善,所以以色列人有两种祭坛,一种是燔祭坛,一种是香坛;燔祭坛表示出于属天之爱的良善的敬拜,香坛表示出于属灵之爱的良善的敬拜;由此清楚可知,“香”代表什么。

324b.情况就是这样,这一点从圣言中提到这两者的经文可以看出来。如摩西五经:

你要造一座烧香的坛;你要用纯金把坛包裹,要把坛放在法柜前的幔子外,在施恩座前面。亚伦每早晨要在坛上烧香料作的香;收拾灯的时候,要烧这香,在傍晚之间使灯燃起的时候,要烧这香,在耶和华面前世代不断的香。不可使异样的香、燔祭、素祭、奠祭上到这坛上。(出埃及记30:1–10)

这“坛”和坛上的“烧香”表示出于属灵良善的敬拜,这一点从它被置于会幕的幔子外,那里也有灯明显看出来;会幕表示主的属灵国度;而幔子内的会幕的那部分表示主的属天国度,这从《属天的奥秘》一书(9457, 9481, 9485节)关于会幕和约柜的说明可以看出来:会幕里有摆放陈设饼或脸饼的桌子,有香坛和灯台;约柜里有法版,法版上有施恩座(AC 9457, 9481, 9485, 10545节)。由此清楚可知,在会幕里幔子外的事物,即灯台,香坛和陈设饼桌子表示诸如属于属灵国度的事物,这些事物都与属灵良善及其真理有关。摆放陈设饼的“桌子”表示对属灵良善中的属天良善的接受(参看AC 9527);“灯台”与“灯”表示那国度的属灵层本身(AC 9548, 9551, 9556, 9561, 9572, 9783节);“香坛”表示出于属灵良善的敬拜;由于在香坛上烧香表示出于属灵良善的敬拜,“灯台”表示属灵层本身,所以经上吩咐,亚伦每早晨收拾灯的时候,要在坛上烧香;但《属天的奥秘》(10176–10213节) 更充分地解释了这些事物,那里论述了这些细节。

由于属灵良善从属天良善获得自己的起源和存在,如前所述,所以祭坛不仅被摆放在约柜上的幔子附近,而且经上还吩咐,当亚伦为自己和家人赎罪时,他要把香带到幔子内,这表示属天良善和属灵良善的流注、交流和结合。对此,经上在摩西五经中如此记着说:

亚伦为自己和家人赎罪时,要宰赎罪祭的公牛;他要从耶和华面前的坛上取盛满火炭的香炉,再拿一捧香料,带进幔子内,在耶和华面前,把香放在火上;使香的烟云遮掩法柜上的施恩座,免得他死亡。(利未记16:11–13)

“他要从燔祭坛上取火,把香放在火上”表示属灵良善,也就是仁之良善,从属天良善,也就是对主之爱的良善存在和发出;“坛上的火”表示那良善(参看《属天的奥秘》,4489, 6314, 6832, 9714等节)。这就是为何烧香的火不是从别的地方取得,只从燔祭坛上取。当亚伦为自己和家人赎罪时,他要在幔子内烧香,因为亚伦作为大祭司,代表爱之良善方面的主,他凭他的职能代表那些从该良善发出的事物,这些事物都与属灵良善有关;属灵良善若不来自属天良善,就不是良善;因此,亚伦的职能不可能来自神性,或不可能代表神性的任何事物;这就是为何亚伦若按不所吩咐的去行,就会受到死亡的威胁。

出于同样的原因,亚伦的儿子拿答、亚比户被天上的火吞灭,因为他们从其它火,而不是从燔祭坛上的火烧香;因此,他们出于另一种爱,而不是出于对主之爱来献上敬拜;对此,经上在摩西五经中如此记着说:

亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉,在其中盛上凡火,在上面加香。于是,有火从耶和华面前出来,把他们吞灭,他们就死了,后来他们被抬到营外。(利未记10:1–5)

“他们被抬到营外”表示他们的敬拜不是来自天堂,因为不是来自对主之爱;“以色列人的营”代表天堂和教会(参看《属天的奥秘》,4236, 10038节)。

可拉、大坍、亚比兰和他们的同党被地吞了,尽管他们从坛上取火并烧香,因为“他们向摩西、亚伦争闹”表示对属天之爱的良善的亵渎;“摩西”和“亚伦”代表主;向主争闹(也就是悖逆主),同时又履行圣职,就是亵渎;但由于他们从坛上取了火,所以那火被抛弃了,他们的香炉被锤成包坛的;对此,经上在摩西五经如此记着说:

摩西对他们说,他们要取火,把火放进他们的香炉中;这事也做了,但他们却被吞了。(民数记 16:1–50)

但后来,经上吩咐:

他们要捡起那些香炉来,把火撒在别处;他们要把铜香炉锤成片子,用以包坛,因为它们是圣的。(民数记16:37–38)

香炉因“坛上的火”而成圣,这火表示神性属天之爱。

由于属灵良善,也就是对邻之仁的良善,从属天良善,也就是对主之爱的良善获得自己的本质和灵魂,所以也表示属灵良善的“乳香”被放在“陈设饼或脸饼”上,以此表示属天良善;这从摩西五经中的这些话可以看出来:

又要把乳香放在脸饼(或陈设饼)上,好让饼可以作为记念。(利未记24:7)

“好让饼可以作为记念”表示好让主可以接受并垂听;因为系真敬拜的对主的一切敬拜都从属天良善通过属灵良善而来;事实上,属灵良善,也就是对邻之仁,是属天良善的一个结果,因为对邻之仁就是履行功用,从一个天堂的源头去过一种道德的生活(对此,可参看《天堂与地狱》,390, 484, 529–535; 《新耶路撒冷及其属天教义》,84–107节)。因此,这是属灵良善;而属天良善是仰望主,承认一切良善和真理都来自祂,而来自人或人之自我的,只有邪恶。

不能从其它火,只能从燔祭坛的火来烧香,以此表示属天良善,也就是对主之爱的良善,这一点从其它经文也明显看出来;如在摩西五经:

当会众向摩西、亚伦发怨言,受到瘟疫攻击时,亚伦就从坛上取火,把火盛在香炉中,又加上香,跑到他们中间;瘟疫就止住了。(民数记16:41, 46–48)

以及启示录(8:3–5)。

324c.“香”和“乳香”表示属灵良善,“烧香”表示由于那良善而可悦纳的敬拜,因而表示主的垂听和接受,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:

成群的骆驼,并米甸和以法的独峰驼必遮满你。示巴的众人都必来到;要奉上黄金乳香,又要传说耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)

此处论述的主题是主的降临;“成群的骆驼,并米甸和以法的独峰驼”表示丰富的真理和良善的知识;“示巴的众人都必来到”表示来自纯正真理和良善的知识,“示巴”表示这类知识(参看《属天的奥秘》,1171, 3240节);他们要奉上的“黄金乳香”表示出于来自属天良善的属灵良善的敬拜;“黄金”表示属天良善,“乳香”表示属灵良善。由于所表示的是来自这些的敬拜,所以经上说:“他们要奉上黄金乳香。”“传说耶和华的赞美”表示传扬关于主和对祂的敬拜的好消息。

马太福音:

东方的智者揭开宝盒,拿黄金、乳香、没药为礼物献给刚出生的主。(马太福音2:11)

“东方的智者”也表示那些处于真理和良善的知识之人;“黄金、乳香、没药”表示他们出于属天良善、属灵良善和属世良善的敬拜;因为“黄金”表示属天良善,“乳香”表示属灵良善,“没药”表示属世良善。东方的许多人仍然知道,这些表示这类事物;因此,他们也被称为“东方人”,在圣言中,“东方人”表示那些处于真理和良善的知识之人(参看《属天的奥秘》,3249, 3762节),因为对应的知识仍留在他们当中;因此,为叫他们可以证明他们内心的喜乐,他们献上诸如表示一切良善,从初至末的那类事物;这就是以赛亚书所预言的,即:他们必从示巴来到;要奉上黄金乳香,又要传说耶和华的赞美,如刚才所述。

玛拉基书:

从日出之地到日落之处,我的名在列族中必为大;在各处,人必奉我的名烧香,献洁净的素祭。(玛拉基书1:11)

“从日出之地到日落之处,我的名在列族中必为大”表示主的教会和对主的敬拜在各处都必在那些处于良善的人那里;“从日出之地到日落之处”表示凡有良善的地方;“我的名必为大”表示对主的承认和敬拜;“列族”表示那些处于良善的人;“人必奉我的名烧香,献洁净的素祭”表示出于属灵良善,也就是对邻之仁的良善,和属天良善,也就是对主之爱的良善而对主的敬拜;“烧香”表示出于属灵良善的敬拜,“素祭”表示出于属天良善的敬拜。“素祭”表示这良善(参看《属天的奥秘》,4581, 10079, 10137节)。

324d. 在以下经文中,“香”和“素祭”具有同样的含义;诗篇:

我求告你的时候,求你侧耳听我的声音!愿我的祷告得悦纳,如香陈列在你面前;愿我举手如献晚上的素祭。(诗篇141:1–2)

以赛亚书:

你并没有将你的羊带来献给我作燔祭,也没有用祭物尊敬我。我没有因素祭使你服劳,也没有因乳香使你厌烦。(以赛亚书43:23)

由于对主的一切敬拜都是从来自属天良善的属灵良善而来的,所以“素祭”和“乳香”这两者在字面上被分别提及;然而,它们在内义或灵义上要联合起来理解,但这一个来自那一个。

在耶利米书同样如此:

必有人从犹大城邑和耶路撒冷的四围而来,都带燔祭和祭物,素祭和乳香。(耶利米书17:26)

此处“犹大”和“耶路撒冷”不是指犹大和耶路撒冷,而是指主的教会,该教会处于爱之良善和由此而来的仁之教义;“燔祭和祭物,素祭和乳香”表示来自这些的敬拜。

由于“素祭”表示属天之爱的良善,“乳香”表示属灵之爱的良善,所以细面的素祭要浇上油,加上乳香;这明显可见于摩西五经:

当一个灵魂献素祭为供物给耶和华时,要用细面浇上油,加上乳香为他的供物;祭司要从细面中取出一把来,并取些油和所有的乳香,然后要把它作为记念烧在坛上。(利未记2:1–2)

之所以设立这素祭,是因为“细面”表示纯正的真理(参看《属天的奥秘》,9995节);由于这真理来自良善,即来自属天良善,因而来自属灵良善,所以“油和乳香”加到它上面;“油”表示属天之爱的良善,“乳香”表示属灵之爱的良善;在内义上,这一个来自那一个。素祭还有其它种类,这些素祭用油来制备,它们表示类似事物。

以西结书:

你又拿你的刺绣衣服给男性的像盖上,与它们行淫;并将我的油和我的香摆在他们面前。(以西结书16:18–19)

这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面,在此是完全败坏的教义方面的教会。她用刺绣衣服所盖,并与之行淫的“男性的像”表示他们通过曲解使之看似真理的虚假,因而表示歪曲的真理;“刺绣衣服”表示来自圣言的真理的知识,“行淫”表示歪曲;“将我的油和我的香摆在他们面前”表示玷污属天之爱的良善和属灵之爱的良善;当圣言被应用于对自我和世界的爱时,这些就被玷污了。

摩西五经:

他们要将你的典章教导雅各,将你的律法教导以色列;他们要将香摆到你的鼻孔,把燔祭献在你坛上。(申命记33:10)

这是摩西关于利未的预言,利未表示祭司职分;由于祭司职分代表爱之良善方面的主,包括属天的和属灵的,所以经上说:“他们要将香摆到你的鼻孔,把燔祭献在你坛上。”“香”表示出于属灵良善的敬拜,“坛上的燔祭”表示出于属天良善的敬拜;“到鼻孔”表示到感知。

诗篇:

我要带着燔祭进你的家,向你还我的愿。我要把肥畜作燔祭,将公羊的香祭献给你。(诗篇66:13, 15)

“把肥畜作燔祭”表示出于属天之爱的良善的敬拜;“公羊的香祭”表示出于属灵之爱的良善的敬拜;“香”和“公羊”表示那良善。

启示录:

另有一位天使拿着金香炉,来站在祭坛旁边;有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟,和众圣徒的祈祷,从天使的手中一同升到神面前。后来天使拿着香炉,盛满了坛上的火,倒在地上。(启示录8:3–5)

下文对这些话的解释将阐明这些事物的含义;在此只需说,“香”表示出于属灵良善,也就是对邻之仁的良善的敬拜。“圣徒的祈祷”也表示这种敬拜;因此,经上说,“有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献上”,然后说“那香的烟,和众圣徒的祈祷,升到神面前”。“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜,这一点可见于下一段,出于属灵良善,或仁之良善的敬拜是什么意思,也可见于下一段。

以赛亚书:

这人民时常在我面前惹我发怒;在园中献祭,在砖上烧香。(以赛亚书65:3)

此处“献祭”和“烧香”表示对立的事物,即出于教义之虚假的敬拜,这教义之虚假来自自我聪明;“园”表示聪明,在此表示自我聪明,“砖”表示由此而来的虚假;“献祭”和“烧香”表示敬拜。古人在花园和小树林里根据其中树木的含义举行神性敬拜,但这在以色列民族当中是禁止的,免得他们图谋出于自我的敬拜(AC 2722, 4552节)。

324e. 何西阿书:

他们在各山顶献祭,在各高冈上烧香,在橡树、杨树、笃耨香树之下献祭、烧香,因为树影美好。所以,你们的女儿行淫,你们的儿媳通奸。(何西阿书4:13)

这描述了出于自我之爱和世界之爱,以及由此而来的教义之虚假的敬拜;“在各山顶献祭”表示出于自我之爱的敬拜;“在各高冈上烧香”表示出于世界之爱的敬拜;“在橡树、杨树、笃耨香树之下献祭、烧香”表示出于教义之虚假的敬拜;“山顶”表示属天之爱,在此表示自我之爱;“高冈”表示属灵之爱,在此表示世界之爱;因为自我之爱是属天之爱的对立面,世界之爱是属灵之爱的对立面;“橡树、杨树、笃耨香树”表示最低级的属世人的真理之良善和良善之真理,在此表示属世人的虚假之邪恶和邪恶之虚假;“因为树影美好”表示自满;“所以,你们的女儿行淫”表示由此而来的对属灵良善的歪曲,“你们的儿媳通奸”表示对属天良善的玷污。

耶利米书:

犹大啊,你神的数目就是你城的数目;你照着耶路撒冷街道的数目筑坛,就是向巴力烧香的坛。(耶利米书11:13, 17)

此处“城”并非表示城市,“神”并非表示神明,“耶路撒冷街道”也并非表示那里的街道;而是“城”表示虚假的教义;“神”表示虚假本身;“耶路撒冷街道”表示教会教义的虚假。“筑坛,就是向巴力烧香的坛”表示出于自我之爱和世界之爱的敬拜,如前所述。这个民族筑坛,向巴力烧香;但由于他们敬拜的一切都具有代表性,所以那些照着律例所做的事代表属天和属灵事物;因此,那些违背律例所做的事代表地狱的事物;所以“向神所筑的坛”和“向巴力烧香”表示对立的事物。

同一先知书:

他们离弃我,向别神烧香,跪拜自己手所造的,我要针对这一切恶行,向他们宣读我的判决。(耶利米书1:16)

“向别神烧香”、“跪拜自己手所造的”表示出于来自自我聪明的虚假的敬拜;“别神”表示虚假,“自己手所造的”表示来自人自己的聪明或自我聪明的事物。

以下所表相同:向神烧香(耶利米书11:12; 44:3, 5, 8, 15, 18);给雕刻的偶像烧香(何西阿书11:2);向虚无烧香(耶利米书18:15)。向巴力烧香(耶利米书7:9; 何西阿书2:13)和前面所表相同;向天后烧香(耶利米书44:17–19, 21, 25)同样所表相同。“天后”表示整体上的虚假。

此外,“烧香”表示那些被视为恩典的敬拜事物,“香”表示属灵良善,因为建立在以色列民族中的一切事物都代表属天和属灵事物;事实上,他们中间的教会不像当今教会那样是内在的,而是外在的;外在代表、因而表示教会的内在事物,就是诸如主在新约圣言中所透露的那种;因此,他们的教会被称为代表性教会。该教会的外在由诸如自然界中对应于灵界里对良善和真理的情感的那类事物构成;由此可知,当那些属于该教会的人在敬拜上处于外在时,那些在灵界,也就是在天堂的人就处于内在,并与那些处于外在的人结合;正是以这种方式,那时天堂与世人合而为一。

由此可见,为何会幕里有桌子,又为何有灯台和灯,有香坛。因为“饼”代表、因而表示从主发出的爱之良善,或属天良善;“灯台和灯”代表、因而表示属灵良善和真理;“香”代表、因而表示敬拜;由于被视为恩典的一切神性敬拜都来自属灵良善,所以该良善由“香”来表示。为了可以代表这恩典,香是由香料制成的,这也是出于对应关系;因为香气对应于在来自属灵之爱的喜乐思维和感知中的愉悦和快乐。因此,香对应于诸如作为恩典被主接纳,并被天使视为恩典的那类事物。这种恩典完全来自属灵良善,或来自对邻之仁的良善;因为该良善是结果中的属天良善,也就是对主之爱的良善;事实上,属天良善,也就是对主之爱的良善只通过属灵良善,也就是对邻之仁的良善被带入结果;因此,处于该良善,并练习它就是热爱和敬拜主。至于什么是对邻之仁,什么是施行对邻之仁,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–107节)。

324f. 由于膏抹所用的“油”表示属天良善,或对主之爱的良善,“香”表示属灵良善,或对邻之仁的良善,并且后者来自前者,如前所述,所以在出埃及记(30章),经上首先论述了膏油的制备,紧接着论述了香的制备;出埃及记30:23–33论述了膏油的制备,出埃及记30:34–38论述了香的制备。由于此处论述了香祭,所以我要引用那里关于香的制备所吩咐的,即:

你要取馨香的香料,就是拿他弗、施喜列、喜利比拿。这馨香的香料和纯乳香,每样都要相同的分量。你要照着香膏配制师的手工,加上盐把它作成香,就是一种香膏,纯净又神圣;你要把这香取点捣得极细,放在会幕的法柜前,我要在那里与你相会;你们要以这香为至圣。你们所要作的香,不可按其品质来为自己作;你要以这香为圣,归于耶和华。凡作与它类似的,为要闻香味的,这人要从他民中剪除。(出埃及记30:34–38)

但这些细节表示什么,可参看《属天的奥秘》(10289–10310节),那里按顺序解释了它们。此处只可以说,乳香是主要成分,其它三样是因它们的味道而加上去的;因此,经上论到乳香说,每样都要相同的分量,这一样与那一样是相同比例;膏油也一样,其中橄榄油是主要成分,它里面的其它东西都具有意义(出埃及记30:23–33)。由此清楚可知,为何乳香与复合香所表相同,即表示属灵良善。

由于属于气味的香味对应于属灵的愉悦,或由属灵良善产生的愉悦,所以作为最为恩典的东西被主接纳之物被称为安息的香气(出埃及记29:18, 25, 41; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9, 12; 3:5; 4:31; 6:15, 21; 8:28; 23:8, 13, 18; 民数记15:3; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)。

以西结书:

我必藉着安息的香气悦纳你们。(以西结书20:41)

摩西五经:

你若行在我的律例中,却行事与我反对,我就不闻你们安息的香气。(利未记26:27, 31)

何西阿书:

他的枝条必伸展,他的尊贵如橄榄树,他的香气如黎巴嫩的。(何西阿书14:6)

这话论及以色列;“橄榄树的尊贵”表示属天良善,“黎巴嫩的香气”表示来自它的恩典的属灵良善。“尊贵”论及属天良善(参AE 288b节);“橄榄树”也表示属天良善(参看《属天的奥秘》,9277, 10261节);“香气”表示照着爱与信的品质而被视为恩典之物(AC 1514–1519, 3577, 4624–4634, 4748, 5621, 10292节);“安息的香气”表示对平安的感知力(AC 925, 10054节);对平安的感知力的性质可参看《天堂与地狱》(284–290节)。


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