3.III.主在子宫里通过进入这两个器皿的流注形成人

由于在子宫里形成人的过程中，属灵事物与属世事物结合，所以与之有关的许多细节是无法描述的，也就是说，从属世事物中抽象出来的属灵事物无法以属世的语言来表达，只能用一些最笼统的词语来表达；对于这些词语，一个人可能比另一个人理解得更聪明。然而，利用这些词语和也是对应的比较可以解释以下细节：

(1)人刚一成孕，主就在母亲的子宫里与他结合，并形成他。

(2)主在这两个器皿中与人结合，通过爱在一个器皿中与他结合，通过智慧在另一个器皿中与他结合。

(3)联合并和谐一致行动的爱和智慧形成每一个和所有事物；然而，它们在这些事物中可能彼此不同。

(4)对人来说，器皿分为三个层级，一个层级在另一个层级里面，两个更高层级是主的居所，但最低层级不是。

(5)一个器皿是将来这个人的意愿，另一个器皿是他的理解力；然而，在形成期间，凡属他的意愿或理解力之物都不存在。

(6)胚胎在出生之前就有生命，只是没有意识到它。

(1)人刚一成孕，主就在母亲的子宫里与他结合，并形成他。无论在此处还是在别处，主都是指从显为天使所在的天堂之太阳的祂发出的神性；整个世界的一切事物都是由这神性，并通过它被造的；这神性就是生命本身，如前所示。人刚一成孕，这生命本身就开始存在，并赋予形式，这一点从这些事可以推知，即：一个人必须由生命本身形成，以便他可以成为生命的形式，这形式就是一个人；也为了他可以成为神的一个形像和样式，这形像和样式也是一个人；还为了他可以成为爱与智慧，也就是来自主的生命的接受者，因而成为主自己的接受者。主自己教导说，人若爱主，就在主里面，主也在他里面，并且主在他里面拥有自己的住处。主在子宫里为自己预备这一切，这一点可见于下文。这就是为何耶和华，或主在圣言中被称为：

从子宫中的创造者，形成者，制作者。(以赛亚书43:1; 44:2, 24; 49:5)

在诗篇，经上说：

自子宫里他就被交托给祂，自子宫里他就依赖于祂。(诗篇22:10; 71:6)

当人在子宫里时，他处于一种纯真的状态；所以他出生后第一个状态是一种纯真的状态；主只在人的纯真中与他同住；因此，当人可以说是纯真的时，主尤其住在他里面。那时，人同样处于一种平安的状态。那时，他之所以处于一种纯真和平安的状态，是因为神性之爱和神性智慧就是纯真本身和平安本身，这一点可见于《天堂与地狱》一书(276—290节)。我预计当你读到这些事时，可能会有所怀疑，但请读到最后，然后重新思考一下，怀疑就会消失。

(2)主在这两个器皿中与人结合，通过爱在一个器皿中与他结合，通过智慧在另一个器皿中与他结合。这一点从前面的段落可以推知，那里说明，身体的每个部位，无论是内在部位还是外在部位，从头到脚，都是从这两个器皿形成和产生的。由于所有部位的开端和初始都来自它们，所以可推知，形成的神性在它们里面，并通过它们而在从它们延伸出来的事物里面；但神性不是物质地，而是属灵地在它们里面，或在从它们延伸出来的事物里面，因为它在它们的功用里面；这些功用就本身而言，是非物质的，而功用变成结果所必需的事物是物质的。这两个器皿，也就是人的初始，来自父亲；而他的形成，直到足月出生，则来自母亲，因为种子，即精子，来自男性；男性有精囊和睾丸，精子在其中培育和分泌，并被女性接收；女性有子宫，其中有养育精子的热，还有滋养精子的小口。在自然界，没有任何东西不是从种子存在的，也没有任何东西不是靠热生长的。下文将说明，人的这些初始拥有哪种形式。

由于人的雏形是精子，这雏形是生命的双重器皿，或说拥有两个部分的器皿，所以很明显，人类灵魂不是来自生命的生命，也就是说，它本身不是生命，因为生命只有一个，那就是神。别处已经解释了人拥有生命的这种感觉的源头。由于这些器皿从脑部通过神经纤维延伸到身体的所有部位，所以显而易见，对生命的接受也延伸到这些部位；因此，灵魂不是在这个部位或那个部位，而是在源于这些器皿的每个形式中，正如原因存在于它所引发的事物中，或一个原理存在于它的应用中。

(3)联合并和谐一致行动的爱和智慧形成每一个和所有事物；然而，它们在这些事物中可能彼此不同。爱和智慧是两种截然不同的事物，就像热和光一样；热是可以感受到的，爱也是；光是可见的，智慧也是。当一个人思考时，智慧是可见的；当他受到感动时，爱就被感受到。然而，在事物的形成过程中，它们不是作为两个，而是作为一个来运作的。世上太阳的热和光也是如此；因为在春夏时节，热与光合作，光与热合作，使万物生长、发芽。同样，当处于一种平安和宁静的状态时，爱与智慧合作，智慧与爱合作，从而产生并形成；这在胚胎和人里面都是如此。爱与智慧的合作就像热与光的合作，这一点从出现在灵界的事物很清楚地看出来。在灵界，爱是热，智慧是光；正是完全照着天使的爱与智慧结合的程度，天使里面的一切事物都是活的，他们周围的一切也都在绽放。爱与智慧的结合是相互的：爱与智慧结合，智慧反过来与爱结合；因此，爱起作用，智慧起反应；一切结果都通过这种相互作用而存在。

那些有主在里面的人就有这种相互结合；因此，他们的意愿与理解力，并他们的良善与真理，以及他们的仁与信之间有这种相互作用；事实上，主自己与教会之间有这种相互结合，这就是主在约翰福音中对门徒说，叫他们可以住在祂里面，祂也在他们里面这句话的意思(约翰福音14:20等)。在马可福音，人与妻子的连合也表示这种结合：二人成为一肉体。既然如此，他们不再是两个人，乃是一个肉体了。(马可福音10:8)

因为男人生来就是理解力，因而是智慧；而女人生来就是意愿，因而是属于爱的情感(对此，可参看《天堂与地狱》366-386节)。

由于有两样事物，即爱和智慧，在子宫里形成胚胎，所以有两个器皿，一个为爱，另一个为智慧；因此，整个身体处处都有成双成对的部位，它们同样彼此不同，然而又联结在一起。人有两个脑半球，两只眼睛，两只耳朵，两个鼻孔，两个心，两只手，两只脚，两个肾，两个睾丸，其余的内脏也是成双成对；无论在哪里，右边的部位都与爱之良善有关，左边的部位都与智慧之真理有关。这两个部位被如此联结在一起，以至于相互并互惠地行如一体，一个孜孜不倦的调查者若不怕麻烦，是能看出这一点的。这种联结本身明显可见于回来伸展并在中间相互连接的神经纤维中。正因如此，在圣言中，“右”和“左”表示这种成双成对，或双重性。这一切使得以下真理变得显而易见，即：爱和智慧在胚胎中联合并和谐一致地行动，形成其中的每一个和一切事物，然而本身又在这些事物中彼此有别。

(4)对人来说，器皿分为三个层级，一个层级在另一个层级里面，两个更高层级是主的居所，但最低层级不是。有些读者可能会对男人精子中的人类形式的初始形成一个错误观念，因为它们被称为“器皿”。“器皿”这个词很容易产生一个器皿，或一根小管子的概念。因此，我想尽可能地以属世语言的词语来定义并描述我在天堂所看到并清楚显示给我的那种初始形式。这些器皿不是管状的，或像小器皿一样是挖空的，而是像脑，是一个极其微小和模糊不清的形像，其前面的轮廓类似一张脸，没有任何可见的附属物。这个原始的脑上面的凸起部分是一个由连续的小球聚集而成的结构；每一个小球又是由更微小的这样的小球构成的集合体；更微小的小球同样是由还要更微小的这样的小球构成的集合体。在它的前面部分，也就是鼻子的扁平区域，可以看到一种面部轮廓；但在凸起部分与这个扁平部分之间的凹处没有纤维；凸起部分周围覆盖着一层非常薄的透明的膜。这就是我所看到并显示给我的人的最早初始；它的第一或最低层级是首先描述的那种结构，第二或中间层级是其次描述的那种结构，第三或最高层级是最后描述的那种结构；因此，一个层级在另一个层级里面。我被告知，每个小球都包含无法描述，并照着各个层级而变得越来越奇妙的交织在里面；在每个小球中，右半部分都是爱的床榻或器皿，左半部分都是智慧的床榻或器皿；这些部分通过奇妙的联系可以说在各个地方都像伴侣和伙伴，在这方面就像两个脑半球一样。

此外，我还在照亮它的光中看到，两个内在层级的结构在其位置和流动方面处于天堂的秩序和形式，而第三或最低层级的结构在其位置和流动方面处于地狱的形式。这就是为何说，这些器皿在人那里分为三个层级，一个层级在另一个层级里面；这两个更高层级是主的居所，但最低层级不是。最低层级之所以不是主的居所，是因为由于遗传的污点，人生来就反对天堂的秩序和形式，因而陷入各种邪恶，这种遗传的污点在属世层级，也就是人生命的最低层级中；这种污点不会被抹去，除非为接受来自主的爱与智慧而形成的内在层级在他里面打开。主在圣言中教导，并且下文还将教导，这内在层级是如何打开的，至内在层级又是如何打开的。为获得关于这个主题的光，可参看关于层级和脑的阐述(《诠释启示录》776节)。这些层级尽管是内在的，却被称为更高层级。这是因为层级要么处于相继次序，要么处于同步次序。较高和较低的事物处于相继次序，而内在和外在的事物处于同步次序；处于同步次序的内在事物在处于相继次序时是更高的；这也适用于外在和较低的事物。正因人里面有三个层级，所以天堂有三个层级，天堂实际上是由成为天使的人组成的。从处于相继次序的层级来看，天堂是一层在另一层之上；从处于同步次序的层级来看，天堂是一层在另一层里面。因此，在圣言中，“高”表示内在之物，主被称为至高者，因为祂在最内在的事物中。由于人在发展的初始阶段，就是前面所描述的那样一个主的居所，并且那时这三个层级是打开的，还由于从显为太阳的主发出的每一个事物在最小事物和最大事物中都是人，如本节前面所示，所以延伸只能进入人类形式，不能进入其它任何形式，延伸也只能通过源于智慧的光线，以作为中间媒介的源于爱的热，因而通过活的神经纤维，也就是被带入形式的光线而实现。眼睛能明显看出，像这样的一种决定是存在的。

人类有三个生命层级，但动物只有最低层级，没有两个更高层级；因此，动物生命的初始不是主的爱和智慧的器皿，只是属世情感和属世知识的器皿；事实上，动物就生在这后一种器皿中。对洁净的动物来说，这些器皿不会违反宇宙流注的秩序而弯曲或转动，而是与它相符；因此，它们通过如此出生而被引入它们的功能，并知道这些功能。事实上，动物不能扭曲自己的情感，因为它们没有从属灵之光思考和推理的理解力；因此，它们不能违反神性秩序的律法。

(5)一个器皿是将来这个人的意愿，另一个器皿是他的理解力；然而，在形成期间，凡属他的意愿或理解力之物都不存在。在肺打开之前，人的意愿和理解力还没有开始，只有等到出生之后才开始；因为那时，爱的器皿就变成人的意愿，智慧的器皿则变成他的理解力。之所以只有等到肺打开，这些器皿才首次变成他的意愿和理解力，是因为肺对应于理解力的生命，心对应于意愿的生命；没有意愿与理解力的合作，人就没有自己的生命，就像没有爱与智慧的合作，就没有使胚胎得以形成并具有生气的生命一样，如前所述。在胚胎中，只有心脏在跳动，肝脏在跳跃；心脏运动是为了血液循环，肝脏跳跃是为了汲取营养；其它内脏运动都要靠这两种运动。这就是妊娠中期之后被感觉为一种搏动的运动。然而，这种运动不是来自适合胎儿的任何生命，或说不是胎儿自己的任何生命的结果。适合人的生命，或人自己的生命是意愿的生命和理解力的生命；而婴儿的生命是开始的意愿和开始的理解力之生命；感觉生命和运动生命只有靠这两者才能存在于身体中；这生命只靠心脏跳动是不可能存在的，只有靠心跳和肺呼吸的结合才能存在。这一点从那些既拥有意愿，也拥有理解力的人身上清楚看出来；当他们昏厥或窒息，呼吸停止时，就好像死了一样；他们没有感觉，四肢一动不动，既不思考，也不意愿；然而，心脏仍继续收缩，血液照样循环。不过，一旦肺恢复呼吸，这个人就会回到他的活动、感觉、意愿和理解力中。由此可以得出关于子宫里的胎儿生命性质的结论，即：在胎儿中，只有心脏在运动，肺脏尚未运动，也就是说，胎儿丝毫没有意愿的生命和理解力的生命在里面；唯独来自主的生命激活或实现形成的过程，人以后将靠着这生命而存活。对此，详情可见于下面的章节。

(6)胚胎在出生之前就有生命，只是没有意识到它。这一点从前面的阐述可以推知；还可以推知，胚胎在子宫里存活所依赖的生命不是它自己的生命，乃是主的生命，唯独主是生命。

278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言，从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知，“狮子”是指就能力和结果而言，从主发出的神性真理，下文将解释这一点。它是指表象，是因为基路伯看上去像动物，这第一个动物像一只狮子。说它在终端，是因为当约翰在灵里时，这表象在他面前；这时，他看见终端的一切事物；在终端，神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表，有时由花园和公园或乐园来代表，有时由宫殿和圣殿来代表，有时由河和水来代表，有时由各种活物或动物来代表，如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰，以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物，以便终端的圣言，也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成，这些事物是属天和属灵事物的代表和对应，因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此，约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸；基路伯表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。
278b.由于正是主守卫和治理，并且通过神性真理和神性良善，因而通过祂的神性智慧和聪明如此行，所以看到的动物是四个，它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力；“牛犊”代表保护方面的神性真理；“人”代表神性智慧；“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中，好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。
“狮子”表示就能力而言，从主发出的神性真理，这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来；如摩西五经：
犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕了猎就上去；他蹲伏，卧如老狮；谁敢惹他？(创世记49:9)
此处“犹大”表示主的属天国度，在那里，所有人都通过神性真理处于来自主的能力；这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示；他捕了猎就上去，其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散；“蹲伏”表示将自己置于能力；“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态；故经上说：“谁敢惹他？”在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》，3654, 3881, 5603, 5782, 6363节)；“捕猎”当论及属天国度和主时，表示对虚假和邪恶的驱散，并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节)；“蹲伏”当论及狮子时，表示将自己置于能力(AC 6369节)；“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。
民数记：
这时必对雅各和以色列说，神做了什么？看哪，这百姓兴起如老狮，挺身好像少壮狮子；他决不躺卧，直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)
又：
他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？凡祝福你的，必受祝福；凡咒诅你的，必受咒诅。(民数记24:9)
此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列；老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力；“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散，“他躺卧，谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中，“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节)；至于什么是主的属天国度，什么是祂的属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力；捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散；“躺卧”当论及狮子时，表示一种安全和宁静的状态，可参看前文。
那鸿书：
狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢？公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢？(那鸿书2:11)
此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人；“它们的居所”表示教会里有这些人的地方；它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识；它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。
弥迦书：
雅各余剩的人必在多民中间，如从耶和华那里降下的露水，又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中；他若经过，就必践踏撕碎，无人搭救。你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)
“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善；“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理；“降在草上的甘霖”表示属世真理；“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎，无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义，经上说：“你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶，“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》，2851, 8289, 9314, 10481节)。
以赛亚书：
主说，你去设立守望者，叫他看见和报告。他看见一辆战车，一对马兵，一辆驴车，一辆骆驼车，就仔细地听；瞭望塔上的狮子大喊，主啊！我白日常常站着，整夜立在我的守望所；巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6–9)
此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治；故经上说：“我白日常常站着，整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义；“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2761, 2762, 5321, 8029, 8215节)；“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。
同一先知书：
许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
在这段经文中，耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力，“咆哮”表示防御邪恶和虚假；故经上说：“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会；狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶，也就是地狱中的解救。
在何西阿书，“咆哮”当论及狮子时，具有同样的含义：
我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)
阿摩司书：
狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)
启示录：
天使大声呼喊，好像狮子吼叫。(启示录10:3)
诗篇：
少壮狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物。日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)
诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时，他们的状态；当他们回到这种状态时，之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物”；后一种状态被描述为“日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使；它们的“咆哮”表示渴望；“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理；“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主；“聚集”表示他们回到一种属天状态；“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态，可参看《天堂与地狱》(154–161节)。
278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子，所以在启示录，主被称为“狮子”：
看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜。(启示录5:5)
由于一切能力都通过神性真理来自主，所以这神性真理也由“狮子”来表示，如在摩西五经：
论到迦得，他说，那使迦得宽阔的，是受祝福的；迦得住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。(申命记33:20)
“迦得”在至高意义上表示全能，因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》，3934, 3935节)；故经上说：“那使迦得宽阔的，是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》，1613, 3433, 3434, 4482, 9487, 10179节)；一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节，就是关于天堂天使的能力那一章)。
由于“狮子”表示能力，所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中，经上说：
扫罗和约拿单是可爱的，他们比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下l:23)
此处“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示保护教会的真理，因为此处论述的主题是真理和良善的教义；事实上，这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18)；“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》，2686, 2709, 6422节)。
由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主，“宝座”代表审判，审判是通过神性真理实现的，还由于“狮子”代表能力、守卫，以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御，所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子，六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见，在圣言中，当论述的主题是主，天堂和教会时，“狮子”表示什么。在圣言中，“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力，教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书：
少壮狮子向她咆哮，发出大声，使地荒废。(耶利米书2:15)
以赛亚书：
一个箭锐利，所有弓都张开的民族，他的马蹄算如岩石，他吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子，他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)
除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。