3.III.主在子宫里通过进入这两个器皿的流注形成人

由于在子宫里形成人的过程中，属灵事物与属世事物结合，所以与之有关的许多细节是无法描述的，也就是说，从属世事物中抽象出来的属灵事物无法以属世的语言来表达，只能用一些最笼统的词语来表达；对于这些词语，一个人可能比另一个人理解得更聪明。然而，利用这些词语和也是对应的比较可以解释以下细节：

(1)人刚一成孕，主就在母亲的子宫里与他结合，并形成他。

(2)主在这两个器皿中与人结合，通过爱在一个器皿中与他结合，通过智慧在另一个器皿中与他结合。

(3)联合并和谐一致行动的爱和智慧形成每一个和所有事物；然而，它们在这些事物中可能彼此不同。

(4)对人来说，器皿分为三个层级，一个层级在另一个层级里面，两个更高层级是主的居所，但最低层级不是。

(5)一个器皿是将来这个人的意愿，另一个器皿是他的理解力；然而，在形成期间，凡属他的意愿或理解力之物都不存在。

(6)胚胎在出生之前就有生命，只是没有意识到它。

(1)人刚一成孕，主就在母亲的子宫里与他结合，并形成他。无论在此处还是在别处，主都是指从显为天使所在的天堂之太阳的祂发出的神性；整个世界的一切事物都是由这神性，并通过它被造的；这神性就是生命本身，如前所示。人刚一成孕，这生命本身就开始存在，并赋予形式，这一点从这些事可以推知，即：一个人必须由生命本身形成，以便他可以成为生命的形式，这形式就是一个人；也为了他可以成为神的一个形像和样式，这形像和样式也是一个人；还为了他可以成为爱与智慧，也就是来自主的生命的接受者，因而成为主自己的接受者。主自己教导说，人若爱主，就在主里面，主也在他里面，并且主在他里面拥有自己的住处。主在子宫里为自己预备这一切，这一点可见于下文。这就是为何耶和华，或主在圣言中被称为：

从子宫中的创造者，形成者，制作者。(以赛亚书43:1; 44:2, 24; 49:5)

在诗篇，经上说：

自子宫里他就被交托给祂，自子宫里他就依赖于祂。(诗篇22:10; 71:6)

当人在子宫里时，他处于一种纯真的状态；所以他出生后第一个状态是一种纯真的状态；主只在人的纯真中与他同住；因此，当人可以说是纯真的时，主尤其住在他里面。那时，人同样处于一种平安的状态。那时，他之所以处于一种纯真和平安的状态，是因为神性之爱和神性智慧就是纯真本身和平安本身，这一点可见于《天堂与地狱》一书(276—290节)。我预计当你读到这些事时，可能会有所怀疑，但请读到最后，然后重新思考一下，怀疑就会消失。

(2)主在这两个器皿中与人结合，通过爱在一个器皿中与他结合，通过智慧在另一个器皿中与他结合。这一点从前面的段落可以推知，那里说明，身体的每个部位，无论是内在部位还是外在部位，从头到脚，都是从这两个器皿形成和产生的。由于所有部位的开端和初始都来自它们，所以可推知，形成的神性在它们里面，并通过它们而在从它们延伸出来的事物里面；但神性不是物质地，而是属灵地在它们里面，或在从它们延伸出来的事物里面，因为它在它们的功用里面；这些功用就本身而言，是非物质的，而功用变成结果所必需的事物是物质的。这两个器皿，也就是人的初始，来自父亲；而他的形成，直到足月出生，则来自母亲，因为种子，即精子，来自男性；男性有精囊和睾丸，精子在其中培育和分泌，并被女性接收；女性有子宫，其中有养育精子的热，还有滋养精子的小口。在自然界，没有任何东西不是从种子存在的，也没有任何东西不是靠热生长的。下文将说明，人的这些初始拥有哪种形式。

由于人的雏形是精子，这雏形是生命的双重器皿，或说拥有两个部分的器皿，所以很明显，人类灵魂不是来自生命的生命，也就是说，它本身不是生命，因为生命只有一个，那就是神。别处已经解释了人拥有生命的这种感觉的源头。由于这些器皿从脑部通过神经纤维延伸到身体的所有部位，所以显而易见，对生命的接受也延伸到这些部位；因此，灵魂不是在这个部位或那个部位，而是在源于这些器皿的每个形式中，正如原因存在于它所引发的事物中，或一个原理存在于它的应用中。

(3)联合并和谐一致行动的爱和智慧形成每一个和所有事物；然而，它们在这些事物中可能彼此不同。爱和智慧是两种截然不同的事物，就像热和光一样；热是可以感受到的，爱也是；光是可见的，智慧也是。当一个人思考时，智慧是可见的；当他受到感动时，爱就被感受到。然而，在事物的形成过程中，它们不是作为两个，而是作为一个来运作的。世上太阳的热和光也是如此；因为在春夏时节，热与光合作，光与热合作，使万物生长、发芽。同样，当处于一种平安和宁静的状态时，爱与智慧合作，智慧与爱合作，从而产生并形成；这在胚胎和人里面都是如此。爱与智慧的合作就像热与光的合作，这一点从出现在灵界的事物很清楚地看出来。在灵界，爱是热，智慧是光；正是完全照着天使的爱与智慧结合的程度，天使里面的一切事物都是活的，他们周围的一切也都在绽放。爱与智慧的结合是相互的：爱与智慧结合，智慧反过来与爱结合；因此，爱起作用，智慧起反应；一切结果都通过这种相互作用而存在。

那些有主在里面的人就有这种相互结合；因此，他们的意愿与理解力，并他们的良善与真理，以及他们的仁与信之间有这种相互作用；事实上，主自己与教会之间有这种相互结合，这就是主在约翰福音中对门徒说，叫他们可以住在祂里面，祂也在他们里面这句话的意思(约翰福音14:20等)。在马可福音，人与妻子的连合也表示这种结合：二人成为一肉体。既然如此，他们不再是两个人，乃是一个肉体了。(马可福音10:8)

因为男人生来就是理解力，因而是智慧；而女人生来就是意愿，因而是属于爱的情感(对此，可参看《天堂与地狱》366-386节)。

由于有两样事物，即爱和智慧，在子宫里形成胚胎，所以有两个器皿，一个为爱，另一个为智慧；因此，整个身体处处都有成双成对的部位，它们同样彼此不同，然而又联结在一起。人有两个脑半球，两只眼睛，两只耳朵，两个鼻孔，两个心，两只手，两只脚，两个肾，两个睾丸，其余的内脏也是成双成对；无论在哪里，右边的部位都与爱之良善有关，左边的部位都与智慧之真理有关。这两个部位被如此联结在一起，以至于相互并互惠地行如一体，一个孜孜不倦的调查者若不怕麻烦，是能看出这一点的。这种联结本身明显可见于回来伸展并在中间相互连接的神经纤维中。正因如此，在圣言中，“右”和“左”表示这种成双成对，或双重性。这一切使得以下真理变得显而易见，即：爱和智慧在胚胎中联合并和谐一致地行动，形成其中的每一个和一切事物，然而本身又在这些事物中彼此有别。

(4)对人来说，器皿分为三个层级，一个层级在另一个层级里面，两个更高层级是主的居所，但最低层级不是。有些读者可能会对男人精子中的人类形式的初始形成一个错误观念，因为它们被称为“器皿”。“器皿”这个词很容易产生一个器皿，或一根小管子的概念。因此，我想尽可能地以属世语言的词语来定义并描述我在天堂所看到并清楚显示给我的那种初始形式。这些器皿不是管状的，或像小器皿一样是挖空的，而是像脑，是一个极其微小和模糊不清的形像，其前面的轮廓类似一张脸，没有任何可见的附属物。这个原始的脑上面的凸起部分是一个由连续的小球聚集而成的结构；每一个小球又是由更微小的这样的小球构成的集合体；更微小的小球同样是由还要更微小的这样的小球构成的集合体。在它的前面部分，也就是鼻子的扁平区域，可以看到一种面部轮廓；但在凸起部分与这个扁平部分之间的凹处没有纤维；凸起部分周围覆盖着一层非常薄的透明的膜。这就是我所看到并显示给我的人的最早初始；它的第一或最低层级是首先描述的那种结构，第二或中间层级是其次描述的那种结构，第三或最高层级是最后描述的那种结构；因此，一个层级在另一个层级里面。我被告知，每个小球都包含无法描述，并照着各个层级而变得越来越奇妙的交织在里面；在每个小球中，右半部分都是爱的床榻或器皿，左半部分都是智慧的床榻或器皿；这些部分通过奇妙的联系可以说在各个地方都像伴侣和伙伴，在这方面就像两个脑半球一样。

此外，我还在照亮它的光中看到，两个内在层级的结构在其位置和流动方面处于天堂的秩序和形式，而第三或最低层级的结构在其位置和流动方面处于地狱的形式。这就是为何说，这些器皿在人那里分为三个层级，一个层级在另一个层级里面；这两个更高层级是主的居所，但最低层级不是。最低层级之所以不是主的居所，是因为由于遗传的污点，人生来就反对天堂的秩序和形式，因而陷入各种邪恶，这种遗传的污点在属世层级，也就是人生命的最低层级中；这种污点不会被抹去，除非为接受来自主的爱与智慧而形成的内在层级在他里面打开。主在圣言中教导，并且下文还将教导，这内在层级是如何打开的，至内在层级又是如何打开的。为获得关于这个主题的光，可参看关于层级和脑的阐述(《诠释启示录》776节)。这些层级尽管是内在的，却被称为更高层级。这是因为层级要么处于相继次序，要么处于同步次序。较高和较低的事物处于相继次序，而内在和外在的事物处于同步次序；处于同步次序的内在事物在处于相继次序时是更高的；这也适用于外在和较低的事物。正因人里面有三个层级，所以天堂有三个层级，天堂实际上是由成为天使的人组成的。从处于相继次序的层级来看，天堂是一层在另一层之上；从处于同步次序的层级来看，天堂是一层在另一层里面。因此，在圣言中，“高”表示内在之物，主被称为至高者，因为祂在最内在的事物中。由于人在发展的初始阶段，就是前面所描述的那样一个主的居所，并且那时这三个层级是打开的，还由于从显为太阳的主发出的每一个事物在最小事物和最大事物中都是人，如本节前面所示，所以延伸只能进入人类形式，不能进入其它任何形式，延伸也只能通过源于智慧的光线，以作为中间媒介的源于爱的热，因而通过活的神经纤维，也就是被带入形式的光线而实现。眼睛能明显看出，像这样的一种决定是存在的。

人类有三个生命层级，但动物只有最低层级，没有两个更高层级；因此，动物生命的初始不是主的爱和智慧的器皿，只是属世情感和属世知识的器皿；事实上，动物就生在这后一种器皿中。对洁净的动物来说，这些器皿不会违反宇宙流注的秩序而弯曲或转动，而是与它相符；因此，它们通过如此出生而被引入它们的功能，并知道这些功能。事实上，动物不能扭曲自己的情感，因为它们没有从属灵之光思考和推理的理解力；因此，它们不能违反神性秩序的律法。

(5)一个器皿是将来这个人的意愿，另一个器皿是他的理解力；然而，在形成期间，凡属他的意愿或理解力之物都不存在。在肺打开之前，人的意愿和理解力还没有开始，只有等到出生之后才开始；因为那时，爱的器皿就变成人的意愿，智慧的器皿则变成他的理解力。之所以只有等到肺打开，这些器皿才首次变成他的意愿和理解力，是因为肺对应于理解力的生命，心对应于意愿的生命；没有意愿与理解力的合作，人就没有自己的生命，就像没有爱与智慧的合作，就没有使胚胎得以形成并具有生气的生命一样，如前所述。在胚胎中，只有心脏在跳动，肝脏在跳跃；心脏运动是为了血液循环，肝脏跳跃是为了汲取营养；其它内脏运动都要靠这两种运动。这就是妊娠中期之后被感觉为一种搏动的运动。然而，这种运动不是来自适合胎儿的任何生命，或说不是胎儿自己的任何生命的结果。适合人的生命，或人自己的生命是意愿的生命和理解力的生命；而婴儿的生命是开始的意愿和开始的理解力之生命；感觉生命和运动生命只有靠这两者才能存在于身体中；这生命只靠心脏跳动是不可能存在的，只有靠心跳和肺呼吸的结合才能存在。这一点从那些既拥有意愿，也拥有理解力的人身上清楚看出来；当他们昏厥或窒息，呼吸停止时，就好像死了一样；他们没有感觉，四肢一动不动，既不思考，也不意愿；然而，心脏仍继续收缩，血液照样循环。不过，一旦肺恢复呼吸，这个人就会回到他的活动、感觉、意愿和理解力中。由此可以得出关于子宫里的胎儿生命性质的结论，即：在胎儿中，只有心脏在运动，肺脏尚未运动，也就是说，胎儿丝毫没有意愿的生命和理解力的生命在里面；唯独来自主的生命激活或实现形成的过程，人以后将靠着这生命而存活。对此，详情可见于下面的章节。

(6)胚胎在出生之前就有生命，只是没有意识到它。这一点从前面的阐述可以推知；还可以推知，胚胎在子宫里存活所依赖的生命不是它自己的生命，乃是主的生命，唯独主是生命。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139, 140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248, 10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992, 9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。