2.II.主在每个人那里创造，然后形成一个爱的器皿，即他的意愿，并使智慧的器皿，即他的理解力与之毗邻

由于有两样事物，即爱和智慧，在主里面并从祂发出，还由于人被造为祂的样式和形像，通过爱而为一个样式，通过智慧而为一个形像，所以有两个器皿在人那里被造，一个为爱而造，一个为智慧而造。爱的器皿就是那被称为“意愿”的，智慧的器皿就是那被称为“理解力”的。人知道他拥有这两者，但不知道它们就像在主里面那样联结在一起，唯一不同的是：在主里面，它们是生命；而在人里面，它们是生命的器皿。至于这些器皿的形式是什么样，这是无法解释的，因为这些形式是属灵的，属灵事物超出理解。它们是形式中的形式，甚至上升到第三层级；它们数不胜数，彼此不同，却又彼此和谐一致；每一个形式都是一个爱与智慧的器皿。它们起源于脑，在那里是神性纤维的起点和头；它们的努力和力量通过神经纤维向下流到身体的所有器官，无论是出色的器官，还是不出色的，或说无论是更高的器官，还是更低的，并在感觉器官产生感觉，在运动器官产生运动，在其它器官产生营养、制造乳糜、制造血液、分离和净化的功能，从而在每个器官都产生自己的功用。话虽如此，但现在可以看出：

(1)当人在子宫里成孕并发展时，这些形式，即爱与智慧的器皿首先在他那里存在。

(2)身体的所有部位，从头到脚，都是以一个连续的系列从这些形式中被引出来并产生的。

(3)这些部位是按照对应的法则产生的；因此，身体的每个部位，无论内外，都是一种对应。

(1)当人在子宫里成孕并发展时，这些形式，即爱与智慧的器皿首先在他那里存在。这一点可从经验明显看出来，并被理性证实。据经验：即胚胎成孕后在子宫里发展的最初阶段或雏形，以及小鸡开始孵化后在鸡蛋里的最初阶段或雏形；最初形式本身是肉眼看不见的，肉眼只能看见它们所产生的构成头部的各个部位。众所周知，一开始，头部相对较大，身体各个部位的网络都从头部产生。由此可见，这些形式是起点或开端。

据理性：因为一切创造都来自显为一轮太阳的主，祂是神性之爱和神性智慧，而人的创造是通过这些的运作而实现的。胚胎、因而一个人类婴儿在子宫里的形成就像一种创造，或说就是创造的一个形像，被称为生育，因为它是通过生殖实现的。由此可知，在人那里的最初形式尤其是爱与智慧的器皿，构成人的其它一切事物的创造都是通过它们实现的。此外，结果不是从它自身，而是从一个在它之先、被称为有效原因的原因存在的；而这个原因也不是从它自身，而是从一个被称为目的的原因存在的，在这目的里面有随之而来的在努力和观念中的一切事物，努力在神性之爱中，观念在神性智慧中，因为这些是目的中的目的。这一真理在下文将得到更充分的证实。

(2)身体的所有部位，从头到脚，都是以一个连续的系列从这些形式中被引出来并产生的。这一点也可从经验明显看出来，并被理性证实。据经验：因为神经纤维从这些原始形式中被引出来，并被引到面部感觉器官，即眼、耳、鼻、舌；还被引到运动器官，即全身的肌肉；同样被引到执行身体各项功能的内脏系统的所有部位。所有这些器官都只是由从两个脑和脊髓发出的纤维和神经交织而成的组织结构。也形成这些组织结构的血管本身同样是由来自这个源头的纤维交织而成的。凡精通解剖学的人都能看出，在大脑周围和里面，以及在小脑和脊髓里面都有像微小粒子一样的小球，被称皮质、灰质和腺体；两脑中的所有纤维，以及由它们构成、遍及全身的所有神经，都是从这些小球或物质中发出并出去的；这些小球或物质就是初始形式，身体的所有部位，从头到脚，都是从这些形式中被引出来并产生的。

据理性：因为神经纤维没有起源是不可能的；还因为由以各种方式交织在一起的纤维构成的身体器官部位是结果，不能凭自己存活、感觉和移动，只能从其起源通过它们一起形成的连续之物而如此行。可举例说明这一点。眼睛不是凭自己去看，而是从理解力通过连续之物去看的；正是理解力通过眼睛在看，也正是理解力移动眼睛，使它转向不同物体并固定视线。耳朵也不是凭自己去听，而是从理解力通过连续之物去听的；正是理解力通过耳朵在听；它还指挥耳朵，使其转向并专注于不同的声音。舌头同样不是凭自己说话，而是从理解力的思维说话。正是思维通过舌头说话，改变声调，并随意提高音量。肌肉也是如此；这些肌肉不是凭自己移动；正是意愿和理解力一起移动它们，并随意使它们行动。从这些例子清楚可知，身体里面没有任何东西是凭自己感觉或移动的，都只是从它的起源而如此行，而意愿和理解力就住在起源处；因此，在人里面，意愿和理解力是爱和智慧的器皿。从这些例子还清楚可知，意愿和理解力是最初形式，感觉和运动器官则是源于它们的形式；因为流注照着形成而发生，没有从器官进入最初形式的流注，只有从最初形式进入器官的流注。后一种流注是属灵的，而前一种流注是属世的，或如它的称谓一样，是物质流注。

(3)这些部位是按照对应的法则产生的；因此，身体的每个部位，无论是内在部位，还是外在部位，都是一种对应。迄今为止，世上没有人知道什么叫“对应”，因为没有人知道什么叫“属灵之物”，也不知道属世之物与属灵之物之间存在一种对应关系。每当来源于属灵之物，如同来源于其起源和原因的某种东西在感官面前可见和可感知时，它们之间就存在一种对应关系。人里面的属灵事物与属世事物之间就存在这种对应关系；属灵事物是与他的爱和智慧有关的一切事物，因而是与他的意愿和理解力有关的一切事物，而属世事物是与他的身体有关的一切事物。属世事物因已经从属灵事物存在，并继续从它们存在，也就是说，靠属灵事物生存，故而是对应；所以两者就像目的、原因和结果那样行如一体。因此，脸与心智的情感行如一体，言语与思维行如一体，所有肢体的行动与意愿行如一体；身体的其余部位都是这样。关于对应的普遍法则是这样：属灵事物使自己适应功用，也就是它的目的，然后通过热和光驱动并调节功用，以为达到这个目的而提供的手段或中介为衣服给它穿上，直到最后，一个从属于目的或为目的而服务的形式被创造出来。在这个形式中，属灵之物充当目的，功用充当原因，属世之物充当结果；然而，在灵界，实质之物取代了属世之物。人里面的一切事物都是所描述的这种形式。

关于对应关系的详情，可参看《天堂与地狱》(87-115节)。关于各种对应关系，可参看《属天的奥秘》，其中：脸及其表情与心智的情感的对应关系，可参看1568, 2988-2989, 3631, 4796-4797, 4800, 5165, 5168, 5695, 9306节；身体姿势和动作与智力和自愿的事物的对应关系，可参看2988, 3632, 4215节；总体上感觉的对应关系，可参看4318-4330节；眼睛及其视觉的对应关系，可参看4403-4420节；鼻子及其嗅觉的对应关系，可参看4624-4634节；耳朵及其听觉的对应关系，可参看4652-4660节；舌头及其味觉的对应关系，可参看4791-4805节；手、臂、肩和脚的对应关系，可参看4931-4953节；腰和生殖器官的对应关系，可参看5050-5062节；身体内脏，尤其胃、胸腺、乳糜池和乳糜管的对应关系，可参看5171-5189节；脾的对应关系，可参看9698节；腹膜、肾脏和膀胱的对应关系，可参看5377-5396节；皮肤和骨头的对应关系，可参看5552-5573节；剑突软骨的对应关系，可参看9236节；对抽象事物的记忆的对应关系，可参看6808节；对物质事物的记忆的对应关系，可参看7253节；天堂与人的对应关系，可参看911, 1900, 1928, 2996, 2998, 3634, 3636-3643, 3741-3745, 3884, 4041, 4279, 4523-4524, 4625, 6013, 6057, 9279, 9632节；对古人，尤其东方人来说，对应学是知识中的知识，学问中的学问，但如今它被完全遗忘了，可参看3021, 3419, 3472-3485, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 5702, 6004, 6692, 7097, 7729, 7779, 9391, 10252, 10407节；没有对应的知识，圣言是无法理解的，可参看2890-2893, 2987-3003, 3213-3227, 3472-3485, 8615, 10687节；天堂里所看到的一切事物都是对应，可参看1521, 1532, 1619-1625, 1807-1808, 1971, 1974, 1977, 1980-1981, 2299, 2601, 3213-3226, 3348, 3350, 3475, 3485, 3745, 9481, 9575-9577节；自然界及其三个王国的一切事物都对应于灵界的一切事物，可参看1632, 1881, 2758, 2890-2893, 2987-3003, 3213-3227, 3483, 3624-3649, 4044, 4053, 4116, 4366, 4939, 5116, 5377, 5428, 5477, 8211, 9280节。

除了上述章节外，《属天的奥秘》还论述了圣言的属世意义，也就是其字义，与属灵事物，也就是在天堂里来自主并构成其内义的爱和智慧的事物的对应关系；你还会发现这种对应关系在《新耶路撒冷教义之圣经篇》5-26节得到证实，并在该书27-69节进一步得到证实。为获得对意愿和理解力的对应关系的某种概念，可查阅前面的内容(原文为《诠释启示录》366-367节，但或许是《天堂与地狱》366-367节)。

693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。
“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。
“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。
此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。
在以下经文中也一样。路加福音：
耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)
这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。
以赛亚书：
公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)
“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。
摩西五经：
西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)
“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。
马太福音：
耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)
“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。