史威登堡神学著作
2.II.主在每个人那里创造,然后形成一个爱的器皿,即他的意愿,并使智慧的器皿,即他的理解力与之毗邻
由于有两样事物,即爱和智慧,在主里面并从祂发出,还由于人被造为祂的样式和形像,通过爱而为一个样式,通过智慧而为一个形像,所以有两个器皿在人那里被造,一个为爱而造,一个为智慧而造。爱的器皿就是那被称为“意愿”的,智慧的器皿就是那被称为“理解力”的。人知道他拥有这两者,但不知道它们就像在主里面那样联结在一起,唯一不同的是:在主里面,它们是生命;而在人里面,它们是生命的器皿。至于这些器皿的形式是什么样,这是无法解释的,因为这些形式是属灵的,属灵事物超出理解。它们是形式中的形式,甚至上升到第三层级;它们数不胜数,彼此不同,却又彼此和谐一致;每一个形式都是一个爱与智慧的器皿。它们起源于脑,在那里是神性纤维的起点和头;它们的努力和力量通过神经纤维向下流到身体的所有器官,无论是出色的器官,还是不出色的,或说无论是更高的器官,还是更低的,并在感觉器官产生感觉,在运动器官产生运动,在其它器官产生营养、制造乳糜、制造血液、分离和净化的功能,从而在每个器官都产生自己的功用。话虽如此,但现在可以看出:
(1)当人在子宫里成孕并发展时,这些形式,即爱与智慧的器皿首先在他那里存在。
(2)身体的所有部位,从头到脚,都是以一个连续的系列从这些形式中被引出来并产生的。
(3)这些部位是按照对应的法则产生的;因此,身体的每个部位,无论内外,都是一种对应。
(1)当人在子宫里成孕并发展时,这些形式,即爱与智慧的器皿首先在他那里存在。这一点可从经验明显看出来,并被理性证实。据经验:即胚胎成孕后在子宫里发展的最初阶段或雏形,以及小鸡开始孵化后在鸡蛋里的最初阶段或雏形;最初形式本身是肉眼看不见的,肉眼只能看见它们所产生的构成头部的各个部位。众所周知,一开始,头部相对较大,身体各个部位的网络都从头部产生。由此可见,这些形式是起点或开端。
据理性:因为一切创造都来自显为一轮太阳的主,祂是神性之爱和神性智慧,而人的创造是通过这些的运作而实现的。胚胎、因而一个人类婴儿在子宫里的形成就像一种创造,或说就是创造的一个形像,被称为生育,因为它是通过生殖实现的。由此可知,在人那里的最初形式尤其是爱与智慧的器皿,构成人的其它一切事物的创造都是通过它们实现的。此外,结果不是从它自身,而是从一个在它之先、被称为有效原因的原因存在的;而这个原因也不是从它自身,而是从一个被称为目的的原因存在的,在这目的里面有随之而来的在努力和观念中的一切事物,努力在神性之爱中,观念在神性智慧中,因为这些是目的中的目的。这一真理在下文将得到更充分的证实。
(2)身体的所有部位,从头到脚,都是以一个连续的系列从这些形式中被引出来并产生的。这一点也可从经验明显看出来,并被理性证实。据经验:因为神经纤维从这些原始形式中被引出来,并被引到面部感觉器官,即眼、耳、鼻、舌;还被引到运动器官,即全身的肌肉;同样被引到执行身体各项功能的内脏系统的所有部位。所有这些器官都只是由从两个脑和脊髓发出的纤维和神经交织而成的组织结构。也形成这些组织结构的血管本身同样是由来自这个源头的纤维交织而成的。凡精通解剖学的人都能看出,在大脑周围和里面,以及在小脑和脊髓里面都有像微小粒子一样的小球,被称皮质、灰质和腺体;两脑中的所有纤维,以及由它们构成、遍及全身的所有神经,都是从这些小球或物质中发出并出去的;这些小球或物质就是初始形式,身体的所有部位,从头到脚,都是从这些形式中被引出来并产生的。
据理性:因为神经纤维没有起源是不可能的;还因为由以各种方式交织在一起的纤维构成的身体器官部位是结果,不能凭自己存活、感觉和移动,只能从其起源通过它们一起形成的连续之物而如此行。可举例说明这一点。眼睛不是凭自己去看,而是从理解力通过连续之物去看的;正是理解力通过眼睛在看,也正是理解力移动眼睛,使它转向不同物体并固定视线。耳朵也不是凭自己去听,而是从理解力通过连续之物去听的;正是理解力通过耳朵在听;它还指挥耳朵,使其转向并专注于不同的声音。舌头同样不是凭自己说话,而是从理解力的思维说话。正是思维通过舌头说话,改变声调,并随意提高音量。肌肉也是如此;这些肌肉不是凭自己移动;正是意愿和理解力一起移动它们,并随意使它们行动。从这些例子清楚可知,身体里面没有任何东西是凭自己感觉或移动的,都只是从它的起源而如此行,而意愿和理解力就住在起源处;因此,在人里面,意愿和理解力是爱和智慧的器皿。从这些例子还清楚可知,意愿和理解力是最初形式,感觉和运动器官则是源于它们的形式;因为流注照着形成而发生,没有从器官进入最初形式的流注,只有从最初形式进入器官的流注。后一种流注是属灵的,而前一种流注是属世的,或如它的称谓一样,是物质流注。
(3)这些部位是按照对应的法则产生的;因此,身体的每个部位,无论是内在部位,还是外在部位,都是一种对应。迄今为止,世上没有人知道什么叫“对应”,因为没有人知道什么叫“属灵之物”,也不知道属世之物与属灵之物之间存在一种对应关系。每当来源于属灵之物,如同来源于其起源和原因的某种东西在感官面前可见和可感知时,它们之间就存在一种对应关系。人里面的属灵事物与属世事物之间就存在这种对应关系;属灵事物是与他的爱和智慧有关的一切事物,因而是与他的意愿和理解力有关的一切事物,而属世事物是与他的身体有关的一切事物。属世事物因已经从属灵事物存在,并继续从它们存在,也就是说,靠属灵事物生存,故而是对应;所以两者就像目的、原因和结果那样行如一体。因此,脸与心智的情感行如一体,言语与思维行如一体,所有肢体的行动与意愿行如一体;身体的其余部位都是这样。关于对应的普遍法则是这样:属灵事物使自己适应功用,也就是它的目的,然后通过热和光驱动并调节功用,以为达到这个目的而提供的手段或中介为衣服给它穿上,直到最后,一个从属于目的或为目的而服务的形式被创造出来。在这个形式中,属灵之物充当目的,功用充当原因,属世之物充当结果;然而,在灵界,实质之物取代了属世之物。人里面的一切事物都是所描述的这种形式。
关于对应关系的详情,可参看《天堂与地狱》(87-115节)。关于各种对应关系,可参看《属天的奥秘》,其中:脸及其表情与心智的情感的对应关系,可参看1568, 2988-2989, 3631, 4796-4797, 4800, 5165, 5168, 5695, 9306节;身体姿势和动作与智力和自愿的事物的对应关系,可参看2988, 3632, 4215节;总体上感觉的对应关系,可参看4318-4330节;眼睛及其视觉的对应关系,可参看4403-4420节;鼻子及其嗅觉的对应关系,可参看4624-4634节;耳朵及其听觉的对应关系,可参看4652-4660节;舌头及其味觉的对应关系,可参看4791-4805节;手、臂、肩和脚的对应关系,可参看4931-4953节;腰和生殖器官的对应关系,可参看5050-5062节;身体内脏,尤其胃、胸腺、乳糜池和乳糜管的对应关系,可参看5171-5189节;脾的对应关系,可参看9698节;腹膜、肾脏和膀胱的对应关系,可参看5377-5396节;皮肤和骨头的对应关系,可参看5552-5573节;剑突软骨的对应关系,可参看9236节;对抽象事物的记忆的对应关系,可参看6808节;对物质事物的记忆的对应关系,可参看7253节;天堂与人的对应关系,可参看911, 1900, 1928, 2996, 2998, 3634, 3636-3643, 3741-3745, 3884, 4041, 4279, 4523-4524, 4625, 6013, 6057, 9279, 9632节;对古人,尤其东方人来说,对应学是知识中的知识,学问中的学问,但如今它被完全遗忘了,可参看3021, 3419, 3472-3485, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 5702, 6004, 6692, 7097, 7729, 7779, 9391, 10252, 10407节;没有对应的知识,圣言是无法理解的,可参看2890-2893, 2987-3003, 3213-3227, 3472-3485, 8615, 10687节;天堂里所看到的一切事物都是对应,可参看1521, 1532, 1619-1625, 1807-1808, 1971, 1974, 1977, 1980-1981, 2299, 2601, 3213-3226, 3348, 3350, 3475, 3485, 3745, 9481, 9575-9577节;自然界及其三个王国的一切事物都对应于灵界的一切事物,可参看1632, 1881, 2758, 2890-2893, 2987-3003, 3213-3227, 3483, 3624-3649, 4044, 4053, 4116, 4366, 4939, 5116, 5377, 5428, 5477, 8211, 9280节。
除了上述章节外,《属天的奥秘》还论述了圣言的属世意义,也就是其字义,与属灵事物,也就是在天堂里来自主并构成其内义的爱和智慧的事物的对应关系;你还会发现这种对应关系在《新耶路撒冷教义之圣经篇》5-26节得到证实,并在该书27-69节进一步得到证实。为获得对意愿和理解力的对应关系的某种概念,可查阅前面的内容(原文为《诠释启示录》366-367节,但或许是《天堂与地狱》366-367节)。
481.“太阳和任何炎热必不临到他们身上”表示源于欲望的邪恶和虚假必不临到他们,或说他们里面必没有源于欲望的邪恶和虚假。这从“太阳”和“炎热”的含义清楚可知:“太阳”是指神性之爱方面的主,当论及世人、灵人和天使时,是指来自主的对主之爱的良善,在反面意义上,如此处,是指自我之爱和由此而来的源于欲望的邪恶(对此,参看AE 401节;《天堂与地狱》,116–125节);“炎热”是指源于那邪恶的虚假,因而表示源于欲望的虚假。因为当人处于炎热时,也就是说,当他变得炎热时,就会急切地渴望喝水,以缓解他的热,因为他口渴;“喝水”和“喝酒”表示吸收真理,在反面意义上表示吸收虚假,因为用来喝的“水”和“酒”表示真理。
“热”表示源于欲望的虚假,或对虚假的欲望,这一点从以下经文明显看出来。耶利米书:
倚靠耶和华的,那人有福了;必像树栽于水旁,在溪河旁发出根来;当炎热来到时,他必看不见,他的叶子必青翠;因此,他在干旱之年毫无挂虑,而且结果不止。(耶利米书17:7–8)
让自己被主引领的人好比一棵树,以及它的生长和结实,因为在圣言中,“树”表示真理和良善的知识,以及对真理和良善的感知,因而表示有这些事物在其中的那个人。“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在里面的人,“水”表示真理;“在溪河旁发出根来”表示从属灵人进入属世人的聪明的延伸。说这话是因为“溪河”表示聪明,“根”从属灵人发出进入属世人;“当炎热来到时,他必看不见”表示不受对虚假的欲望影响;“他的叶子必青翠”表示知识或科学从真理存活,因为“叶子”表示知识或科学,“青翠”表示从真理存活之物。“因此,他在干旱之年毫无挂虑,而且结果不止”表示在没有真理和良善时的状态下,必没有对丧失和剥夺它们的惧怕,相反甚至那时与良善结合的真理必结出果实;“干旱之年”表示丧失和剥夺真理的状态。说这话是因为对灵人和天使来说,存在状态的交替(关于这些交替,可参看《天堂与地狱》,154–161节)。
以赛亚书:
你就作贫穷人的保障,作困乏人急难中的保障,作躲避洪水的避难所,作避炎热的阴凉;因为强暴人的冲击,如同直冲墙壁的洪水,又如同干燥地的干旱;你要抑制陌生人的喧哗,他要压制云的阴影下的炎热,就是强暴人的树枝。(以赛亚书25:4–5)
“贫穷人和困乏人”表示那些因对真理的无知而处于良善的缺乏,然而又渴望这些的人;“洪水”和“炎热”论及从自我和处于邪恶的其他人那里升起并流入的邪恶和虚假;“强暴人的冲击”表示那些违背教会的良善和真理的事物;那些努力摧毁良善和真理的人被称为“强暴人”,他们的“冲击”表示他们摧毁的急切渴望;“你要抑制外邦人的喧哗”表示主将减轻并移除来自邪恶的虚假的入侵,“喧哗”表示入侵,“陌生人”表示来自邪恶的虚假,“抑制”表示减轻并移除;“他要压制云的阴影下的炎热”表示抵御对虚假的欲望,“炎热”表示对虚假的欲望,“云的阴影”表示由此而来的抵御,因为云的阴影缓解太阳的炎热,减轻它的炽热。
耶利米书:
他的尸首必被抛弃,白日受炎热,黑夜受寒霜。(耶利米书36:30)
这话论及烧了耶利米所写书卷后的犹大王约雅敬,这种行为表示教会的真理将因对虚假的欲望和由此而来的对真理的恨恶而灭亡。在圣言中,犹大王代表、因而表示来自良善的真理,这王代表、因而表示即将灭亡的教会真理;他所烧的“书卷”表示圣言,当圣言被歪曲和玷污时,经上就说它被烧了,这种事是通过对来自邪恶的虚假的欲望发生的;“尸首”表示没有属灵生命的教会之人,属灵生命是通过来自圣言的真理获得的。当这属灵生命灭绝时,就只剩下对虚假的欲望和对真理的憎恶或躲避了,因此人变成死的,就是灵义上的一具尸首。“白日炎热”表示对虚假的欲望,“黑夜寒霜”表示对真理的恨恶。因为当本质上为神性真理的天堂之光流入时,那些处于来自邪恶的虚假之人就变得寒冷,寒冷的强烈程度取决于来自邪恶的虚假的温暖。
同一先知书:
他们火热的时候,我必设摆他们的酒席,使他们沉醉,好叫他们狂欢,睡一个时代的觉,不再醒起。(耶利米书51:39)
这些话论及巴比伦,巴比伦表示对良善和真理的亵渎。“他们火热的时候”表示歪曲真理和玷污良善的温暖和欲望;“设摆他们的酒席,使他们沉醉,狂欢”表示因歪曲而疯狂到极端的程度,“他们的酒席”表示对良善和真理的玷污,“沉醉和狂欢”表示最高程度或极端程度的疯狂;“睡一个时代的觉,不再醒起”表示永远没有对真理的感知。
何西阿书:
他们都热如烤炉,吞灭审判官;他们所有的君王都倒下了;他们中间无一人呼求我。(何西阿书7:7)
“热如烤炉”表示出于对虚假的爱而贪恋虚假;“他们吞灭审判官,他们所有的君王都倒下了”表示当构成聪明的真理丧失时,一切聪明的毁灭,“审判官”表示聪明,在抽象意义上表示属于聪明的事物,“君王”表示真理;“他们中间无一人呼求我”表示没有人关心来自神性的真理。
约伯记:
他不看葡萄园的路;干旱炎热必消没雪水。(约伯记24:18–19)
“不看葡萄园的路”表示视教会的真理毫不重要;“干旱炎热必消没雪水”表示真理的缺乏和由此而来的对虚假的欲望将摧毁一切纯正真理,“雪水”表示纯正真理。
以赛亚书:
祂对那被捆绑的人说,出来吧,对那在黑暗的人说,显露吧。他们在路上必有吃的,他们的牧场必在一切净光的高处。他们不饥不渴,炎热和烈日必不伤害他们;因为怜悯他们的必引导他们,领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:9–10)
无需详细解释这些话表示什么,因为它们与我们现在正解释的启示录中的话很相似,这些话如下:“他们必不再饿,也不再渴;太阳和任何炎热必不落在他们身上;因为宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命的水泉。”在启示录,如在先知书那样,这些话以同样的方式论及主;此处提到的“被捆绑的人”(祂对那被捆绑的人说,出来吧),和“那在黑暗的人”(祂对那在黑暗的人说,显露吧)表示照其宗教活在良善中,然而又因无知而处于虚假的外邦人或各个民族;当他们处于试探时,就被称为“被捆绑的人”;“黑暗”表示由无知产生的虚假。“炎热必不伤害他们”表示源于欲望的虚假必不影响他们。
启示录:
第四位天使把碗倒在日头上;叫日头能用火烤人;人被大热所烤,就亵渎神之名。(启示录16:8–9)
我们在后面适当的地方会解释这些话。由于“日头”表示神性之爱,所以“热”也表示对真理的强烈渴望,如在以赛亚书18:4和撒迦利亚书8:2,在那里,热被归因于耶和华,也就是主;在许多经文中,“怒气”(anger)和“忿怒”(wrath)论及神,“怒气”表示对良善的热情,“忿怒”表示对真理的热情;在原文,忿怒和热来自同一个词。
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