2.II.主在每个人那里创造，然后形成一个爱的器皿，即他的意愿，并使智慧的器皿，即他的理解力与之毗邻

由于有两样事物，即爱和智慧，在主里面并从祂发出，还由于人被造为祂的样式和形像，通过爱而为一个样式，通过智慧而为一个形像，所以有两个器皿在人那里被造，一个为爱而造，一个为智慧而造。爱的器皿就是那被称为“意愿”的，智慧的器皿就是那被称为“理解力”的。人知道他拥有这两者，但不知道它们就像在主里面那样联结在一起，唯一不同的是：在主里面，它们是生命；而在人里面，它们是生命的器皿。至于这些器皿的形式是什么样，这是无法解释的，因为这些形式是属灵的，属灵事物超出理解。它们是形式中的形式，甚至上升到第三层级；它们数不胜数，彼此不同，却又彼此和谐一致；每一个形式都是一个爱与智慧的器皿。它们起源于脑，在那里是神性纤维的起点和头；它们的努力和力量通过神经纤维向下流到身体的所有器官，无论是出色的器官，还是不出色的，或说无论是更高的器官，还是更低的，并在感觉器官产生感觉，在运动器官产生运动，在其它器官产生营养、制造乳糜、制造血液、分离和净化的功能，从而在每个器官都产生自己的功用。话虽如此，但现在可以看出：

(1)当人在子宫里成孕并发展时，这些形式，即爱与智慧的器皿首先在他那里存在。

(2)身体的所有部位，从头到脚，都是以一个连续的系列从这些形式中被引出来并产生的。

(3)这些部位是按照对应的法则产生的；因此，身体的每个部位，无论内外，都是一种对应。

(1)当人在子宫里成孕并发展时，这些形式，即爱与智慧的器皿首先在他那里存在。这一点可从经验明显看出来，并被理性证实。据经验：即胚胎成孕后在子宫里发展的最初阶段或雏形，以及小鸡开始孵化后在鸡蛋里的最初阶段或雏形；最初形式本身是肉眼看不见的，肉眼只能看见它们所产生的构成头部的各个部位。众所周知，一开始，头部相对较大，身体各个部位的网络都从头部产生。由此可见，这些形式是起点或开端。

据理性：因为一切创造都来自显为一轮太阳的主，祂是神性之爱和神性智慧，而人的创造是通过这些的运作而实现的。胚胎、因而一个人类婴儿在子宫里的形成就像一种创造，或说就是创造的一个形像，被称为生育，因为它是通过生殖实现的。由此可知，在人那里的最初形式尤其是爱与智慧的器皿，构成人的其它一切事物的创造都是通过它们实现的。此外，结果不是从它自身，而是从一个在它之先、被称为有效原因的原因存在的；而这个原因也不是从它自身，而是从一个被称为目的的原因存在的，在这目的里面有随之而来的在努力和观念中的一切事物，努力在神性之爱中，观念在神性智慧中，因为这些是目的中的目的。这一真理在下文将得到更充分的证实。

(2)身体的所有部位，从头到脚，都是以一个连续的系列从这些形式中被引出来并产生的。这一点也可从经验明显看出来，并被理性证实。据经验：因为神经纤维从这些原始形式中被引出来，并被引到面部感觉器官，即眼、耳、鼻、舌；还被引到运动器官，即全身的肌肉；同样被引到执行身体各项功能的内脏系统的所有部位。所有这些器官都只是由从两个脑和脊髓发出的纤维和神经交织而成的组织结构。也形成这些组织结构的血管本身同样是由来自这个源头的纤维交织而成的。凡精通解剖学的人都能看出，在大脑周围和里面，以及在小脑和脊髓里面都有像微小粒子一样的小球，被称皮质、灰质和腺体；两脑中的所有纤维，以及由它们构成、遍及全身的所有神经，都是从这些小球或物质中发出并出去的；这些小球或物质就是初始形式，身体的所有部位，从头到脚，都是从这些形式中被引出来并产生的。

据理性：因为神经纤维没有起源是不可能的；还因为由以各种方式交织在一起的纤维构成的身体器官部位是结果，不能凭自己存活、感觉和移动，只能从其起源通过它们一起形成的连续之物而如此行。可举例说明这一点。眼睛不是凭自己去看，而是从理解力通过连续之物去看的；正是理解力通过眼睛在看，也正是理解力移动眼睛，使它转向不同物体并固定视线。耳朵也不是凭自己去听，而是从理解力通过连续之物去听的；正是理解力通过耳朵在听；它还指挥耳朵，使其转向并专注于不同的声音。舌头同样不是凭自己说话，而是从理解力的思维说话。正是思维通过舌头说话，改变声调，并随意提高音量。肌肉也是如此；这些肌肉不是凭自己移动；正是意愿和理解力一起移动它们，并随意使它们行动。从这些例子清楚可知，身体里面没有任何东西是凭自己感觉或移动的，都只是从它的起源而如此行，而意愿和理解力就住在起源处；因此，在人里面，意愿和理解力是爱和智慧的器皿。从这些例子还清楚可知，意愿和理解力是最初形式，感觉和运动器官则是源于它们的形式；因为流注照着形成而发生，没有从器官进入最初形式的流注，只有从最初形式进入器官的流注。后一种流注是属灵的，而前一种流注是属世的，或如它的称谓一样，是物质流注。

(3)这些部位是按照对应的法则产生的；因此，身体的每个部位，无论是内在部位，还是外在部位，都是一种对应。迄今为止，世上没有人知道什么叫“对应”，因为没有人知道什么叫“属灵之物”，也不知道属世之物与属灵之物之间存在一种对应关系。每当来源于属灵之物，如同来源于其起源和原因的某种东西在感官面前可见和可感知时，它们之间就存在一种对应关系。人里面的属灵事物与属世事物之间就存在这种对应关系；属灵事物是与他的爱和智慧有关的一切事物，因而是与他的意愿和理解力有关的一切事物，而属世事物是与他的身体有关的一切事物。属世事物因已经从属灵事物存在，并继续从它们存在，也就是说，靠属灵事物生存，故而是对应；所以两者就像目的、原因和结果那样行如一体。因此，脸与心智的情感行如一体，言语与思维行如一体，所有肢体的行动与意愿行如一体；身体的其余部位都是这样。关于对应的普遍法则是这样：属灵事物使自己适应功用，也就是它的目的，然后通过热和光驱动并调节功用，以为达到这个目的而提供的手段或中介为衣服给它穿上，直到最后，一个从属于目的或为目的而服务的形式被创造出来。在这个形式中，属灵之物充当目的，功用充当原因，属世之物充当结果；然而，在灵界，实质之物取代了属世之物。人里面的一切事物都是所描述的这种形式。

关于对应关系的详情，可参看《天堂与地狱》(87-115节)。关于各种对应关系，可参看《属天的奥秘》，其中：脸及其表情与心智的情感的对应关系，可参看1568, 2988-2989, 3631, 4796-4797, 4800, 5165, 5168, 5695, 9306节；身体姿势和动作与智力和自愿的事物的对应关系，可参看2988, 3632, 4215节；总体上感觉的对应关系，可参看4318-4330节；眼睛及其视觉的对应关系，可参看4403-4420节；鼻子及其嗅觉的对应关系，可参看4624-4634节；耳朵及其听觉的对应关系，可参看4652-4660节；舌头及其味觉的对应关系，可参看4791-4805节；手、臂、肩和脚的对应关系，可参看4931-4953节；腰和生殖器官的对应关系，可参看5050-5062节；身体内脏，尤其胃、胸腺、乳糜池和乳糜管的对应关系，可参看5171-5189节；脾的对应关系，可参看9698节；腹膜、肾脏和膀胱的对应关系，可参看5377-5396节；皮肤和骨头的对应关系，可参看5552-5573节；剑突软骨的对应关系，可参看9236节；对抽象事物的记忆的对应关系，可参看6808节；对物质事物的记忆的对应关系，可参看7253节；天堂与人的对应关系，可参看911, 1900, 1928, 2996, 2998, 3634, 3636-3643, 3741-3745, 3884, 4041, 4279, 4523-4524, 4625, 6013, 6057, 9279, 9632节；对古人，尤其东方人来说，对应学是知识中的知识，学问中的学问，但如今它被完全遗忘了，可参看3021, 3419, 3472-3485, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 5702, 6004, 6692, 7097, 7729, 7779, 9391, 10252, 10407节；没有对应的知识，圣言是无法理解的，可参看2890-2893, 2987-3003, 3213-3227, 3472-3485, 8615, 10687节；天堂里所看到的一切事物都是对应，可参看1521, 1532, 1619-1625, 1807-1808, 1971, 1974, 1977, 1980-1981, 2299, 2601, 3213-3226, 3348, 3350, 3475, 3485, 3745, 9481, 9575-9577节；自然界及其三个王国的一切事物都对应于灵界的一切事物，可参看1632, 1881, 2758, 2890-2893, 2987-3003, 3213-3227, 3483, 3624-3649, 4044, 4053, 4116, 4366, 4939, 5116, 5377, 5428, 5477, 8211, 9280节。

除了上述章节外，《属天的奥秘》还论述了圣言的属世意义，也就是其字义，与属灵事物，也就是在天堂里来自主并构成其内义的爱和智慧的事物的对应关系；你还会发现这种对应关系在《新耶路撒冷教义之圣经篇》5-26节得到证实，并在该书27-69节进一步得到证实。为获得对意愿和理解力的对应关系的某种概念，可查阅前面的内容(原文为《诠释启示录》366-367节，但或许是《天堂与地狱》366-367节)。

444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。
由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。
祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。
由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：
上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)
“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：
所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)
由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：
耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)
这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。
444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：
在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)
此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。
“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。
玛拉基书：
看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)
这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。
摩西五经：
摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)
这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。
但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：
天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)
“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。
“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：
利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)
“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。
“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：
你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)
此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。
444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：
西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)
对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。
再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：
律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)
这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502, 4503, 6352, 10017节)。