2.II.主在每个人那里创造，然后形成一个爱的器皿，即他的意愿，并使智慧的器皿，即他的理解力与之毗邻

由于有两样事物，即爱和智慧，在主里面并从祂发出，还由于人被造为祂的样式和形像，通过爱而为一个样式，通过智慧而为一个形像，所以有两个器皿在人那里被造，一个为爱而造，一个为智慧而造。爱的器皿就是那被称为“意愿”的，智慧的器皿就是那被称为“理解力”的。人知道他拥有这两者，但不知道它们就像在主里面那样联结在一起，唯一不同的是：在主里面，它们是生命；而在人里面，它们是生命的器皿。至于这些器皿的形式是什么样，这是无法解释的，因为这些形式是属灵的，属灵事物超出理解。它们是形式中的形式，甚至上升到第三层级；它们数不胜数，彼此不同，却又彼此和谐一致；每一个形式都是一个爱与智慧的器皿。它们起源于脑，在那里是神性纤维的起点和头；它们的努力和力量通过神经纤维向下流到身体的所有器官，无论是出色的器官，还是不出色的，或说无论是更高的器官，还是更低的，并在感觉器官产生感觉，在运动器官产生运动，在其它器官产生营养、制造乳糜、制造血液、分离和净化的功能，从而在每个器官都产生自己的功用。话虽如此，但现在可以看出：

(1)当人在子宫里成孕并发展时，这些形式，即爱与智慧的器皿首先在他那里存在。

(2)身体的所有部位，从头到脚，都是以一个连续的系列从这些形式中被引出来并产生的。

(3)这些部位是按照对应的法则产生的；因此，身体的每个部位，无论内外，都是一种对应。

(1)当人在子宫里成孕并发展时，这些形式，即爱与智慧的器皿首先在他那里存在。这一点可从经验明显看出来，并被理性证实。据经验：即胚胎成孕后在子宫里发展的最初阶段或雏形，以及小鸡开始孵化后在鸡蛋里的最初阶段或雏形；最初形式本身是肉眼看不见的，肉眼只能看见它们所产生的构成头部的各个部位。众所周知，一开始，头部相对较大，身体各个部位的网络都从头部产生。由此可见，这些形式是起点或开端。

据理性：因为一切创造都来自显为一轮太阳的主，祂是神性之爱和神性智慧，而人的创造是通过这些的运作而实现的。胚胎、因而一个人类婴儿在子宫里的形成就像一种创造，或说就是创造的一个形像，被称为生育，因为它是通过生殖实现的。由此可知，在人那里的最初形式尤其是爱与智慧的器皿，构成人的其它一切事物的创造都是通过它们实现的。此外，结果不是从它自身，而是从一个在它之先、被称为有效原因的原因存在的；而这个原因也不是从它自身，而是从一个被称为目的的原因存在的，在这目的里面有随之而来的在努力和观念中的一切事物，努力在神性之爱中，观念在神性智慧中，因为这些是目的中的目的。这一真理在下文将得到更充分的证实。

(2)身体的所有部位，从头到脚，都是以一个连续的系列从这些形式中被引出来并产生的。这一点也可从经验明显看出来，并被理性证实。据经验：因为神经纤维从这些原始形式中被引出来，并被引到面部感觉器官，即眼、耳、鼻、舌；还被引到运动器官，即全身的肌肉；同样被引到执行身体各项功能的内脏系统的所有部位。所有这些器官都只是由从两个脑和脊髓发出的纤维和神经交织而成的组织结构。也形成这些组织结构的血管本身同样是由来自这个源头的纤维交织而成的。凡精通解剖学的人都能看出，在大脑周围和里面，以及在小脑和脊髓里面都有像微小粒子一样的小球，被称皮质、灰质和腺体；两脑中的所有纤维，以及由它们构成、遍及全身的所有神经，都是从这些小球或物质中发出并出去的；这些小球或物质就是初始形式，身体的所有部位，从头到脚，都是从这些形式中被引出来并产生的。

据理性：因为神经纤维没有起源是不可能的；还因为由以各种方式交织在一起的纤维构成的身体器官部位是结果，不能凭自己存活、感觉和移动，只能从其起源通过它们一起形成的连续之物而如此行。可举例说明这一点。眼睛不是凭自己去看，而是从理解力通过连续之物去看的；正是理解力通过眼睛在看，也正是理解力移动眼睛，使它转向不同物体并固定视线。耳朵也不是凭自己去听，而是从理解力通过连续之物去听的；正是理解力通过耳朵在听；它还指挥耳朵，使其转向并专注于不同的声音。舌头同样不是凭自己说话，而是从理解力的思维说话。正是思维通过舌头说话，改变声调，并随意提高音量。肌肉也是如此；这些肌肉不是凭自己移动；正是意愿和理解力一起移动它们，并随意使它们行动。从这些例子清楚可知，身体里面没有任何东西是凭自己感觉或移动的，都只是从它的起源而如此行，而意愿和理解力就住在起源处；因此，在人里面，意愿和理解力是爱和智慧的器皿。从这些例子还清楚可知，意愿和理解力是最初形式，感觉和运动器官则是源于它们的形式；因为流注照着形成而发生，没有从器官进入最初形式的流注，只有从最初形式进入器官的流注。后一种流注是属灵的，而前一种流注是属世的，或如它的称谓一样，是物质流注。

(3)这些部位是按照对应的法则产生的；因此，身体的每个部位，无论是内在部位，还是外在部位，都是一种对应。迄今为止，世上没有人知道什么叫“对应”，因为没有人知道什么叫“属灵之物”，也不知道属世之物与属灵之物之间存在一种对应关系。每当来源于属灵之物，如同来源于其起源和原因的某种东西在感官面前可见和可感知时，它们之间就存在一种对应关系。人里面的属灵事物与属世事物之间就存在这种对应关系；属灵事物是与他的爱和智慧有关的一切事物，因而是与他的意愿和理解力有关的一切事物，而属世事物是与他的身体有关的一切事物。属世事物因已经从属灵事物存在，并继续从它们存在，也就是说，靠属灵事物生存，故而是对应；所以两者就像目的、原因和结果那样行如一体。因此，脸与心智的情感行如一体，言语与思维行如一体，所有肢体的行动与意愿行如一体；身体的其余部位都是这样。关于对应的普遍法则是这样：属灵事物使自己适应功用，也就是它的目的，然后通过热和光驱动并调节功用，以为达到这个目的而提供的手段或中介为衣服给它穿上，直到最后，一个从属于目的或为目的而服务的形式被创造出来。在这个形式中，属灵之物充当目的，功用充当原因，属世之物充当结果；然而，在灵界，实质之物取代了属世之物。人里面的一切事物都是所描述的这种形式。

关于对应关系的详情，可参看《天堂与地狱》(87-115节)。关于各种对应关系，可参看《属天的奥秘》，其中：脸及其表情与心智的情感的对应关系，可参看1568, 2988-2989, 3631, 4796-4797, 4800, 5165, 5168, 5695, 9306节；身体姿势和动作与智力和自愿的事物的对应关系，可参看2988, 3632, 4215节；总体上感觉的对应关系，可参看4318-4330节；眼睛及其视觉的对应关系，可参看4403-4420节；鼻子及其嗅觉的对应关系，可参看4624-4634节；耳朵及其听觉的对应关系，可参看4652-4660节；舌头及其味觉的对应关系，可参看4791-4805节；手、臂、肩和脚的对应关系，可参看4931-4953节；腰和生殖器官的对应关系，可参看5050-5062节；身体内脏，尤其胃、胸腺、乳糜池和乳糜管的对应关系，可参看5171-5189节；脾的对应关系，可参看9698节；腹膜、肾脏和膀胱的对应关系，可参看5377-5396节；皮肤和骨头的对应关系，可参看5552-5573节；剑突软骨的对应关系，可参看9236节；对抽象事物的记忆的对应关系，可参看6808节；对物质事物的记忆的对应关系，可参看7253节；天堂与人的对应关系，可参看911, 1900, 1928, 2996, 2998, 3634, 3636-3643, 3741-3745, 3884, 4041, 4279, 4523-4524, 4625, 6013, 6057, 9279, 9632节；对古人，尤其东方人来说，对应学是知识中的知识，学问中的学问，但如今它被完全遗忘了，可参看3021, 3419, 3472-3485, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 5702, 6004, 6692, 7097, 7729, 7779, 9391, 10252, 10407节；没有对应的知识，圣言是无法理解的，可参看2890-2893, 2987-3003, 3213-3227, 3472-3485, 8615, 10687节；天堂里所看到的一切事物都是对应，可参看1521, 1532, 1619-1625, 1807-1808, 1971, 1974, 1977, 1980-1981, 2299, 2601, 3213-3226, 3348, 3350, 3475, 3485, 3745, 9481, 9575-9577节；自然界及其三个王国的一切事物都对应于灵界的一切事物，可参看1632, 1881, 2758, 2890-2893, 2987-3003, 3213-3227, 3483, 3624-3649, 4044, 4053, 4116, 4366, 4939, 5116, 5377, 5428, 5477, 8211, 9280节。

除了上述章节外，《属天的奥秘》还论述了圣言的属世意义，也就是其字义，与属灵事物，也就是在天堂里来自主并构成其内义的爱和智慧的事物的对应关系；你还会发现这种对应关系在《新耶路撒冷教义之圣经篇》5-26节得到证实，并在该书27-69节进一步得到证实。为获得对意愿和理解力的对应关系的某种概念，可查阅前面的内容(原文为《诠释启示录》366-367节，但或许是《天堂与地狱》366-367节)。

31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248, 10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268, 10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551, 1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215, 9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(AC 9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004, 3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。