2.II.主在每个人那里创造，然后形成一个爱的器皿，即他的意愿，并使智慧的器皿，即他的理解力与之毗邻

由于有两样事物，即爱和智慧，在主里面并从祂发出，还由于人被造为祂的样式和形像，通过爱而为一个样式，通过智慧而为一个形像，所以有两个器皿在人那里被造，一个为爱而造，一个为智慧而造。爱的器皿就是那被称为“意愿”的，智慧的器皿就是那被称为“理解力”的。人知道他拥有这两者，但不知道它们就像在主里面那样联结在一起，唯一不同的是：在主里面，它们是生命；而在人里面，它们是生命的器皿。至于这些器皿的形式是什么样，这是无法解释的，因为这些形式是属灵的，属灵事物超出理解。它们是形式中的形式，甚至上升到第三层级；它们数不胜数，彼此不同，却又彼此和谐一致；每一个形式都是一个爱与智慧的器皿。它们起源于脑，在那里是神性纤维的起点和头；它们的努力和力量通过神经纤维向下流到身体的所有器官，无论是出色的器官，还是不出色的，或说无论是更高的器官，还是更低的，并在感觉器官产生感觉，在运动器官产生运动，在其它器官产生营养、制造乳糜、制造血液、分离和净化的功能，从而在每个器官都产生自己的功用。话虽如此，但现在可以看出：

(1)当人在子宫里成孕并发展时，这些形式，即爱与智慧的器皿首先在他那里存在。

(2)身体的所有部位，从头到脚，都是以一个连续的系列从这些形式中被引出来并产生的。

(3)这些部位是按照对应的法则产生的；因此，身体的每个部位，无论内外，都是一种对应。

(1)当人在子宫里成孕并发展时，这些形式，即爱与智慧的器皿首先在他那里存在。这一点可从经验明显看出来，并被理性证实。据经验：即胚胎成孕后在子宫里发展的最初阶段或雏形，以及小鸡开始孵化后在鸡蛋里的最初阶段或雏形；最初形式本身是肉眼看不见的，肉眼只能看见它们所产生的构成头部的各个部位。众所周知，一开始，头部相对较大，身体各个部位的网络都从头部产生。由此可见，这些形式是起点或开端。

据理性：因为一切创造都来自显为一轮太阳的主，祂是神性之爱和神性智慧，而人的创造是通过这些的运作而实现的。胚胎、因而一个人类婴儿在子宫里的形成就像一种创造，或说就是创造的一个形像，被称为生育，因为它是通过生殖实现的。由此可知，在人那里的最初形式尤其是爱与智慧的器皿，构成人的其它一切事物的创造都是通过它们实现的。此外，结果不是从它自身，而是从一个在它之先、被称为有效原因的原因存在的；而这个原因也不是从它自身，而是从一个被称为目的的原因存在的，在这目的里面有随之而来的在努力和观念中的一切事物，努力在神性之爱中，观念在神性智慧中，因为这些是目的中的目的。这一真理在下文将得到更充分的证实。

(2)身体的所有部位，从头到脚，都是以一个连续的系列从这些形式中被引出来并产生的。这一点也可从经验明显看出来，并被理性证实。据经验：因为神经纤维从这些原始形式中被引出来，并被引到面部感觉器官，即眼、耳、鼻、舌；还被引到运动器官，即全身的肌肉；同样被引到执行身体各项功能的内脏系统的所有部位。所有这些器官都只是由从两个脑和脊髓发出的纤维和神经交织而成的组织结构。也形成这些组织结构的血管本身同样是由来自这个源头的纤维交织而成的。凡精通解剖学的人都能看出，在大脑周围和里面，以及在小脑和脊髓里面都有像微小粒子一样的小球，被称皮质、灰质和腺体；两脑中的所有纤维，以及由它们构成、遍及全身的所有神经，都是从这些小球或物质中发出并出去的；这些小球或物质就是初始形式，身体的所有部位，从头到脚，都是从这些形式中被引出来并产生的。

据理性：因为神经纤维没有起源是不可能的；还因为由以各种方式交织在一起的纤维构成的身体器官部位是结果，不能凭自己存活、感觉和移动，只能从其起源通过它们一起形成的连续之物而如此行。可举例说明这一点。眼睛不是凭自己去看，而是从理解力通过连续之物去看的；正是理解力通过眼睛在看，也正是理解力移动眼睛，使它转向不同物体并固定视线。耳朵也不是凭自己去听，而是从理解力通过连续之物去听的；正是理解力通过耳朵在听；它还指挥耳朵，使其转向并专注于不同的声音。舌头同样不是凭自己说话，而是从理解力的思维说话。正是思维通过舌头说话，改变声调，并随意提高音量。肌肉也是如此；这些肌肉不是凭自己移动；正是意愿和理解力一起移动它们，并随意使它们行动。从这些例子清楚可知，身体里面没有任何东西是凭自己感觉或移动的，都只是从它的起源而如此行，而意愿和理解力就住在起源处；因此，在人里面，意愿和理解力是爱和智慧的器皿。从这些例子还清楚可知，意愿和理解力是最初形式，感觉和运动器官则是源于它们的形式；因为流注照着形成而发生，没有从器官进入最初形式的流注，只有从最初形式进入器官的流注。后一种流注是属灵的，而前一种流注是属世的，或如它的称谓一样，是物质流注。

(3)这些部位是按照对应的法则产生的；因此，身体的每个部位，无论是内在部位，还是外在部位，都是一种对应。迄今为止，世上没有人知道什么叫“对应”，因为没有人知道什么叫“属灵之物”，也不知道属世之物与属灵之物之间存在一种对应关系。每当来源于属灵之物，如同来源于其起源和原因的某种东西在感官面前可见和可感知时，它们之间就存在一种对应关系。人里面的属灵事物与属世事物之间就存在这种对应关系；属灵事物是与他的爱和智慧有关的一切事物，因而是与他的意愿和理解力有关的一切事物，而属世事物是与他的身体有关的一切事物。属世事物因已经从属灵事物存在，并继续从它们存在，也就是说，靠属灵事物生存，故而是对应；所以两者就像目的、原因和结果那样行如一体。因此，脸与心智的情感行如一体，言语与思维行如一体，所有肢体的行动与意愿行如一体；身体的其余部位都是这样。关于对应的普遍法则是这样：属灵事物使自己适应功用，也就是它的目的，然后通过热和光驱动并调节功用，以为达到这个目的而提供的手段或中介为衣服给它穿上，直到最后，一个从属于目的或为目的而服务的形式被创造出来。在这个形式中，属灵之物充当目的，功用充当原因，属世之物充当结果；然而，在灵界，实质之物取代了属世之物。人里面的一切事物都是所描述的这种形式。

关于对应关系的详情，可参看《天堂与地狱》(87-115节)。关于各种对应关系，可参看《属天的奥秘》，其中：脸及其表情与心智的情感的对应关系，可参看1568, 2988-2989, 3631, 4796-4797, 4800, 5165, 5168, 5695, 9306节；身体姿势和动作与智力和自愿的事物的对应关系，可参看2988, 3632, 4215节；总体上感觉的对应关系，可参看4318-4330节；眼睛及其视觉的对应关系，可参看4403-4420节；鼻子及其嗅觉的对应关系，可参看4624-4634节；耳朵及其听觉的对应关系，可参看4652-4660节；舌头及其味觉的对应关系，可参看4791-4805节；手、臂、肩和脚的对应关系，可参看4931-4953节；腰和生殖器官的对应关系，可参看5050-5062节；身体内脏，尤其胃、胸腺、乳糜池和乳糜管的对应关系，可参看5171-5189节；脾的对应关系，可参看9698节；腹膜、肾脏和膀胱的对应关系，可参看5377-5396节；皮肤和骨头的对应关系，可参看5552-5573节；剑突软骨的对应关系，可参看9236节；对抽象事物的记忆的对应关系，可参看6808节；对物质事物的记忆的对应关系，可参看7253节；天堂与人的对应关系，可参看911, 1900, 1928, 2996, 2998, 3634, 3636-3643, 3741-3745, 3884, 4041, 4279, 4523-4524, 4625, 6013, 6057, 9279, 9632节；对古人，尤其东方人来说，对应学是知识中的知识，学问中的学问，但如今它被完全遗忘了，可参看3021, 3419, 3472-3485, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 5702, 6004, 6692, 7097, 7729, 7779, 9391, 10252, 10407节；没有对应的知识，圣言是无法理解的，可参看2890-2893, 2987-3003, 3213-3227, 3472-3485, 8615, 10687节；天堂里所看到的一切事物都是对应，可参看1521, 1532, 1619-1625, 1807-1808, 1971, 1974, 1977, 1980-1981, 2299, 2601, 3213-3226, 3348, 3350, 3475, 3485, 3745, 9481, 9575-9577节；自然界及其三个王国的一切事物都对应于灵界的一切事物，可参看1632, 1881, 2758, 2890-2893, 2987-3003, 3213-3227, 3483, 3624-3649, 4044, 4053, 4116, 4366, 4939, 5116, 5377, 5428, 5477, 8211, 9280节。

除了上述章节外，《属天的奥秘》还论述了圣言的属世意义，也就是其字义，与属灵事物，也就是在天堂里来自主并构成其内义的爱和智慧的事物的对应关系；你还会发现这种对应关系在《新耶路撒冷教义之圣经篇》5-26节得到证实，并在该书27-69节进一步得到证实。为获得对意愿和理解力的对应关系的某种概念，可查阅前面的内容(原文为《诠释启示录》366-367节，但或许是《天堂与地狱》366-367节)。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。
不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。
283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。
“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：
你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)
若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE31节)。
又：
神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)
“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。
又：
耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)
“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：
隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)
投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)
在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)
“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：
我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)
此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。
诗篇：
耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)
耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。
玛拉基书：
向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)
“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。
摩西五经：
如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)
此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。
以赛亚书：
那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。
以西结书：
我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)
“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。
283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。
在以西结书也是如此：
每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)
此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。
283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：
从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)
此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：
我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)
283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：
有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)
“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”
何西阿书：
以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)
“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。