12.XII.主以其神性之爱和神性智慧激活天堂里的一切事物和世界上的一切事物，甚至直到它们的终极事物，使一些事物可以活着，一些事物可以拥有存在和实存(being和existence)

眼睛看见宇宙，心智思考宇宙，首先，宇宙是被创造的，然后它是由谁创造的。基于眼睛看到的东西进行思考的心智认为，宇宙是由大自然创造的；但不如此思考的心智认为它是由神创造的；而走中间路线的心智则发觉没有任何东西是从虚无而出的，所以认为宇宙来源于一个实体，但对该实体的性质没有任何概念。然而，这种心智因对无限有空间的观念，对永恒有时间的观念而陷入大自然的思维。这些人是内在属世人，而那些简单地认为大自然是宇宙创造的源头之人是外在属世人。另一方面，那些出于宗教原则简单地认为神是宇宙的创造者之人是外在属灵人，而那些出于宗教原则智慧地认为神是宇宙的创造者之人是内在属灵人；这后两种人从主进行思考。现在为叫人们可以发觉，从而知道，一切事物都是由神创造的，这位神就是永恒之主，神性之爱本身和神性智慧本身，因而是生命本身，有必要按下列顺序将这个主题分成几个不同部分：

(1)主是天使天堂的太阳。

(2)一切事物都起源于这太阳。

(3)主凭这太阳而无处不在。

(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身，也就是主这个目的。

(5)生命的灵魂，活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。

(1)主是天使天堂的太阳。人们至今不知道这一点，因为他们不知道有一个不同于自然界的灵界，并且这灵界在自然界之上，这两个世界毫无共同之处，只有像在先之物与在后之物，或原因与结果那样的关系。因此，他们不知道什么叫“属灵之物”，也不知道灵界有天使和灵人，并且天使和灵人都是人，在各个方面都和世人一样，唯一区别在于：他们是属灵的，而世人是属世的；他们还不知道灵界的一切事物都只来自一个属灵的源头，而这个世界的一切事物既来自一个属灵的源头，也来自一个属世的源头。此外，人们因不知道这些事，所以也不知道天使和灵人享有一种不同于世人的光和热；他们世界的光和热从他们的太阳获得自己的本质，正如这个世界的光和热从我们的太阳获得自己的本质；因此，来自他们太阳的光和热的本质是属灵的，而来自我们太阳的光和热的本质是属世的；然而，来自他们太阳的属灵之光已经与属世之光联合，当属世之光光照人的眼睛时，属灵之光就光照他的理解力。

这一切清楚表明，灵界的太阳本质上就是那一切属灵事物从中升起之物，自然界的太阳本质上就是那一切属世事物从中升起之物。属灵之物只能从神性之爱和神性智慧获得其本质，因为去爱并变得智慧是属灵的；而另一方面，属世之物只能从纯粹的火和纯粹的光获得其本质。由此可推知，灵界太阳就其存在而言，就是神，而神是永恒之主；来自这太阳的热是爱，来自它的光是智慧。迄今为止，关于这太阳还没有揭示出任何东西，尽管这太阳就是圣言中提到太阳的许多经文所指的，因为在实现最后的审判，主建立一个新教会，也就是新耶路撒冷之前，它不能被揭示出来。在此之前它没有被揭示出来的原因还有几个，但此处不是介绍它们的地方。一旦知道天使和灵人都是人，并像世人一样生活在一起，他们完全在自然界的层面之上，而世人在自然界之内，那么人就能基于理性得出以下结论：他们另有一个太阳，这太阳是一切爱和一切智慧，因而一切真正的人类生命所起源的源头。我看见过那太阳，而且主就在其中，这一点可见于《天堂与地狱》(116-140节)和《宇宙星球》(40-42节)。

(2)一切事物都起源于这太阳。没有人会认为宇宙自永恒就存在，也没有人会认为它从虚无而来；因此，没有人会否认它是被创造的，是由某个人或某个实体创造的；这实体或创造者就是无限和永恒的存在本身，爱本身，智慧本身和生命本身；并且有一个共同中心，祂从这中心注视、统治和提供出现在祂面前的一切事物，与这中心的结合必须存在，由此照着该结合的性质才会有爱、智慧、祝福和幸福的生命；这中心出现在天使面前，就像一个炽热的火红太阳，这种表象源于从主发出的神性之爱和神性智慧；一切属灵之物都从这两者存在，一切属世之物都通过属灵之物以这个世界的太阳为媒介而从这两者存在。人类心智凭其若愿意，就能被提升到真理之光的理解力能看到，宇宙是由神创造的，神具有这种性质，并且是一。

因此，既然有两个太阳，一个是灵界的太阳，一个是自然界的太阳，灵界的太阳从最初之物关注创造的最外层事物或终极事物，而自然界的太阳从中间之物关注它们，那么显而易见，灵界的太阳(神在灵界太阳中，这太阳来自神，而神是生命本身)就是被作成和创造的一切事物的源头；而自然界的太阳(火在这太阳中，这太阳来自火，而火不是生命)是一个媒介，只有那些在中间之下的事物通过它被创造，而这些事物本身是死的。因此，自然界本身是死的，承认它就是崇拜这个世界的太阳中的火；那些如此行的人本身是死的。而另一方面，承认作为创造者的生命就是崇拜神，这神就在天堂的太阳中；那些如此行的人本身是活的。那些在地狱里的人就被称为“死人”，而那些在天堂里的人被称为“活人”。

(3)主凭这太阳而无处不在。在教会，众所周知，主拥有全在；前面已经阐明祂的全在是什么意思，其性质是什么；此处将说明如何理解它。从世界的太阳和天堂的太阳，因而自然界和生命之间存在的对应关系可以理解它，这种对应关系也可以作为一种对比。众所周知，世界的太阳在世界上无处不在，它在那里的存在是通过光和热实现的。这种存在是这样，这太阳似乎在光和热中，尽管它在远处。不同之处在于，这太阳放射的热在其起源上是火，它放射的光在其起源上是那火发出的光；通过这太阳创造的一切事物都是它的接受者，完美的多少则取决于它们的形式，以及与该太阳的距离。因此，自然界的一切事物都随着其太阳的存在而增长，并随着它的不存在而减少。它们随着热与其光构成一体而增长，随着热不与其光构成一体而减少。然而，这太阳以这种方式只作用于在它之下、被称为属世事物的事物；它对在它之上、被称为属灵事物的事物完全不起作用。事实上，作用于下面或更低的事物符合秩序，而作用于上面或更高的事物违反秩序，因为这将是作用于它所来自的事物；而作用于下面或更低的事物符合秩序，因为这是作用于来自它的事物。天堂的太阳就是那世界的太阳所来自之物，属灵事物则是属世事物所来自的事物。这种对比能使人在某种程度上明白“凭太阳存在”是什么意思。

天堂太阳的存在是普遍的，不仅存在于天使和灵人所在的灵界，还存在于世人所在的自然界，因为世人不从其它源头接受其意愿的爱和理解力的智慧。此外，没有这太阳，任何动物都无法存活，任何植物都不能存在；关于这个主题，可参看前面的阐述和解释(1196-1215节)。这太阳的存在是通过热和光实现的；然而，它的热本质上是爱，它的光本质上是智慧。世界太阳的热和光则给这热和光提供补充性的帮助，为它们在自然界存在，并在那里持续存在提供必要的东西。但天堂太阳通过属灵之热和光的存在不同于世界太阳通过属世之热和光的存在，因为无论在灵界还是在自然界，天堂太阳的存在都是普遍和占主导地位的；而世界太阳的存在只限于自然界，在自然界是仆人。还有这样的区别：天堂太阳的存在不在时空的延伸中，而世界太阳的存在则在时空的延伸中；事实上，时空的延伸是与自然界一同被造的。这就是为何天堂的太阳是全在的。

就本身而言，天堂太阳的存在是永恒不变的，因为它始终在东方，或说始终升起，并在其能力中。但对它的接受者，主要是天使、灵人和世人来说，它却是变化的，不在其能力中，因为它照着他们对它的接受而变化。在这方面，世界的太阳对应于这太阳，因为世界的太阳在它的位置或效力上也是不变的，但它的接受者地球是变化的，不在其效力中；事实上，地球照着绕其轴自转而变化，由此产生昼夜，还照着地球围绕太阳的运动而变化，由此产生春、夏、秋、冬。世界上的属世事物与天堂里的属灵事物的对应关系由此变得显而易见。

理解力与意愿在人体里面的存在也能在某种程度上说明天堂的太阳在自然界中的存在。因为在人体中，理解力所想的，嘴巴立刻说出来；意愿所打算的，身体立刻行出来。事实上，人的心智就是他的灵界，他的身体则是他的自然界；这就是为何古人将人称为小宇宙。当理解了这些事时，一个智慧人就能在自然界的物质中看见并感知到神性运作和属灵流注，如在一棵树及其果实，或植物及其种子，或幼虫及其蛹和蝴蝶的两种状态，或蜜蜂及其蜂蜜和蜂蜡，或其它任何生物中看见并感知到它们；他会对那些在这些事物中只看见并感知到自然之人的疯狂付之一笑。

(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身，也就是主这个目的。首先必须说一说生命，然后说一说一切事物的创造都是为了服务于生命这个目的。生命是爱和智慧，因为人在何等程度上通过智慧来爱神爱邻，就在何等程度上活着。然而，生命本身，也就是一切事物的生命，是神性之爱和神性智慧。神性之爱是生命的存在或实体，神性智慧是它的实存或显现；两者的相互合一就是主。神性存在或实体和神性实存或显现这两者都是无限和永恒的，因为神性之爱是无限和永恒的，神性智慧也是无限和永恒的。然而，这两者都能与天使或世人结合，尽管有限与无限之间不可能存在任何比率关系。不过，由于当它们之间不存在比率关系时，很难理解如何会有结合，所以必须解释这一点。属世之物与属灵之物之间不存在任何比率关系，但它们通过对应关系而存在结合。最低层天堂的天使所在的属灵之物与最高层天堂的天使所在的属天之物之间也不存在任何比率关系，但它们通过对应关系而存在结合。同样，最高层天堂的天使所在的属天之物与主的神性之间不存在任何比率关系，但它们通过对应关系而存在结合。别处已经说明并论证了通过对应关系所实现的结合是何性质。

神性是无限和永恒的，因为它是与天使和世人同在的爱和智慧之生命的全部中的全部；天使和世人都是受造的接受者，接受来自主的生命，因而是有限的；而主是非受造的，在自己有生命，因而是生命本身。因此，如果世人，以及来自世人的天使和灵人要增多，直到永恒，那么主仍会赋予他们生命，并从自己在最微小的细节上引导他们，在论述其圣治的地方可以看到对这一点的证实。永恒就在于此，哪里有永恒，哪里就有无限。由于无限与有限之间不存在任何比率关系，所以要让每个人都提高警惕，小心谨慎，不要视无限为虚无。论到“虚无”，不可以说它是无限和永恒的；也不可以说“虚无”能与任何事物结合；同样不可以说有什么东西能从“虚无”中被造出来。相反，无限和永恒的神性正是存在或实体本身；有限从它被造，并且与它能有结合。不过，通过属世事物与属灵事物的对比能更充分地说明这一点，尽管这两种事物之间不存在比率关系，但它们能通过对应关系而有结合。这就是一切原因与其结果之间的关系；这就是在先之物与在后之物之间的关系；这就是较高层级与较低层级之间的关系；这就是世人的爱和智慧与天使的爱和智慧之间的关系。天使的爱和智慧尽管对世人来说是无法形容和不可理解的，但仍是有限的，并且若不通过对应关系，就不能接受无限。

一切事物被创造都是为了服务于生命，也就是主这个目的，这一点按顺序是以下事实的结果，即：世人和来自世人的天使被创造是为了接受来自主的生命，事实上无非是器皿，尽管他们因被主保持于其中的自由而似乎不是器皿；然而，他们仍是器皿，无论善人还是恶人；因为他们被保持于其中的自由同样来自主。世人和天使的生命在于理解，并由此而思考和说话，还在于意愿，并由此而行动；因此，这些也属于来自主的生命，因为它们是这生命的结果。世界上的一切受造物都是为了功用、益处，为了人类的快乐而被创造的，有些事物更近、更直接，有些事物则更远、不怎么直接。由于这一切事物都是为了人类而被创造的，所以可推知，它们是为了服务于主，也就是与人同在的生命这个目的而存在的。这些事物似乎是为善人，而不是为恶人服务的，因为善人从主活着；而事实上，受造物向恶人和向善人一样提供功用，利益和快乐，因为主说：

祂叫日头升起照恶人，也照善人，降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

恶人凭自己也没有任何生命，他们是被主引导的，只是他们不知道这一点，并且不愿意被引导，这一点可见于论述地狱里的人之生命的章节。

(5)生命的灵魂，活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。“生命的灵魂”是指世人和天使；“活的灵魂”是指动物，而且这些动物在圣言中被称为“活的灵魂”；“植物的灵魂”是指各种树木和植物。前面已经说明，“生命的灵魂”，或世人和天使，被来自主的生命激活。前面还说明，“活的灵魂”或动物，被来自主的生命激活。“植物的灵魂”也是如此，因为这些灵魂是作为生命终极结果的功用；而“活的灵魂”是各种情感，这些情感对应于那些在灵界里的人之生命；他们因这种对应关系可被称为“中间生命”。“被激活”是指他们不仅活着，还拥有存在和实存。他们不断被主激活，也就是说，不断从主拥有生命、存在和实存，因为创造一旦完成，就不断通过天堂太阳的流注而被维持。除非这种流注持续不断，否则一切事物都会灭亡，因为没有这种流注，世界太阳的流注没有任何用处，该流注只是工具因，而天堂太阳的流注才是主因。热与其结果对应于主之爱的生命，光与其结果对应于主之智慧的生命，因为从天堂太阳发出的神性之爱就是灵界的热，从这太阳发出的神性智慧是灵界的光。世界太阳的热和光就对应于这热和光，因为一切事物都是对应。

但还有必要用几句话来说明主以哪种方式从其神性之爱和神性智慧，也就是生命本身，流入并激活受造宇宙。围绕主的神性发出向天使显为一轮太阳；祂的神性通过祂所创造的属灵大气从这太阳发出；这属灵大气将热和光传送给天使，并被主调节以适合他们心智和身体的生命，以便他们可以从光接受聪明，也可以看见，并照着对应关系而呼吸，因为天使和世人一样呼吸；也为了他们可以从热接受爱，拥有感觉，并且他们的心脏可以照着对应关系而跳动，因为天使和世人一样享有心跳。这些属灵的大气拥有按前面所论述的离散层级逐渐加大的密度，甚至直到最低层天堂的天使，它们以这种方式适应这些天使。正因如此，最高天堂的天使可以说生活在纯净的灵气中，中间天堂的天使可以说生活在以太中，而最低天堂的天使可以说生活在空气中。天使所住的大地则在每层天堂的这些大气之下，他们在地上有宫殿和房子，以及天堂花园、耕地、玫瑰园和草坪，这些东西每天早上都会重新出现或存在，其中的一切事物都照着天使对来自主的爱与智慧的接受而更新。这一切事物都来自一个属灵源头，而非来自一个属世源头；它们的属灵源头是来自主的生命。

出现在自然界的一切受造物都与它们相对应；由于这个原因，类似事物也存在于这个世界；不同之处在于，世界上的类似事物既来自一个属灵源头，同时也来自一个属世源头。之所以额外提供一个属世源头，是为了它们可以同时是物质的，因而是固定的，目的是叫人类可以繁衍，而人类的繁衍只能发生在终极层面，那里有完满；此外也是为了灵界居民，也就是天使可以从作为苗床的人类存在。这就是创造的最初和最后目的。

然而，对按顺序来自生命，也就是主的一切事物的创造或存在的一个完整观念因奥秘而不可能被赋予；这些奥秘在天堂是众所周知的，事实上也传给了我；但它们因涉及深藏在科学中的那类事物，所以需要大量篇幅来解释；即便如此，它们也是难以理解的。以下是它们的要点：主在其中的天堂太阳是宇宙的共同中心；宇宙中的一切事物则是周围之上的周围，直到最后或最外围；主唯独从自己统治作为一个连续事物的这些事物，但从终极事物或最外围的事物统治中间事物。祂持续不断地激活这些事物，使它们具有活力，并且容易得就像一个人从其理解力和意愿激活他的身体，使它具有活力一样；流注进入功用，并从功用进入它们的形式。

作者注释：

以下是“天使的观念”，可以插进来，或补充上作为一个附录或脚注。

主创造宇宙的天使观念

主创造宇宙的天使观念是这样：神是中心，祂是一位人；除非祂是一位人，否则创造是不可能的；永恒之主就是这位神。

关于创造：永恒之主或神，通过祂的神性发出创造了宇宙及其中的一切事物；由于神性发出也是生命本身，所以一切事物都从生命并通过生命被创造出来。离主最近的神性发出，或说最先发出的神性，在天使面前显为一轮太阳；这太阳在他们眼前看上去是炽热的，像火焰一样；这是因为神性发出就是神性之爱和神性智慧，这些在远处就呈现出这种表象。天使补充说，古人以神头上金光闪闪的明亮圆环来代表这神性发出，现代画家从古人的观念中仍保持着这种形像。他们说，从作为一个伟大中心的这太阳中发出一个接一个，一个来自另一个的圆环，甚至延续到最后或最外围的圆环，也就是它们的边界或终点所在的地方，这边界或终点在那里处于一种安歇的状态。这些圆环一个来自另一个，一个接一个，看上去朝各个方向延伸，或说在宽度和长度上伸展；它们是属灵的大气，其太阳以光和热充满这些大气，并通过它们将光和热传送到最后或最外围的圆环；在这最后或最外围的圆环中，又通过这些大气，然后通过来自这个世界太阳的属世大气实现大地的创造，以及大地上为了功用的一切事物的创造，而这种创造后来是通过来自子宫或蛋卵中的精子或种子的世代或产生而延续的。有些天使知道如此被造的宇宙是一件从创造者一直持续到终极事物或最外层事物的作品，它因是一个连续作品而作为一个链条依赖于主，主是它的共同中心，驱动并掌管它。这些天使说，最先发出通过一系列离散层级而延续到最外层的事物，就像一个目的通过原因而延续到结果，或像在一个连续系列中的生产者及其产物一样；这种连续不仅是一种进入里面的连续，还是一种周围的延续，从最初之物，因而从一切在先之物进入一切在后之物，甚至进入最后之物；因此，最初之物和来自它的一切在后之物按它们的顺序而共存于最后之物或终极之物中。天使们正是从作为一个事物的这种延续中获得对主的观念，即：主是全部中的全部，是全能、全在和全知，是无限和永恒的；他们还从中获得秩序的观念，主按秩序通过祂的神性之爱和神性智慧安排、提供和掌控一切事物。有人问他们：“那么地狱是从哪里来的呢？”他们说：“来自人的自由，没有自由，人将不是一个人。”他们说，人出于这种自由而打破了自己里面的这种连续性，当它被打破时，一种分离就发生了；自创造时就在人里面的连续性变得像这样一条链子或一件链式作品：它顶部的一些链环已经断裂或扭断，并掉下来，自此以后它就靠细线悬挂着。无论过去还是现在，分离或破裂都是由于否认神而造成的。

以下注释是在作者手稿的最后一页发现的：

灵界的一切事物和自然界的一切事物都是通过这热和光被创造的。这热和光具有各个层级。这热和光，直到灵界的终极事物或最外层的事物都有三个层级，然后直到自然界的终极事物或最外层的事物有更远的三个层级。神是一切功用的源泉，无论属天的，属灵的，还是属世的功用。神里面的一切功用都在它们的真正生命，因而在它们的存在或实体中。由于神是爱本身，所以功用属于祂的神性之爱。功用和良善是一回事。神性之爱就是神性良善；神性之爱就是对功用的爱。神性之爱和神性智慧在灵界显为一轮太阳。热和光从太阳，也就是灵界的主发出。这热是爱的发出，这光是智慧的发出。

820a.前文(AE 817a-d节)已经说明，在圣言中，该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人，现在我要说明，在福音书的圣言中，使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理，在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信，良善属于仁，所以“彼得”也表示来自仁的信，又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样，代表在教会的一切，因而真理和良善方面的教会，因为教会的一切都与这两者有关；他们同样代表信与爱方面的教会；因为真理属于信，良善属于爱。一般来说，彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为；这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主，马可福音论到他们说：

除了彼得、雅各和约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，或头生的，所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的，后来雅各和约翰被呼召，这明显可见于马太福音：

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说，你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网，跟从了祂。(马太福音4:18–20)

约翰福音：

安得烈先找到自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)

马可福音：

耶稣上了山，呼召自己所愿意要的人，祂先给西门起名叫彼得，后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)

彼得之所以是第一个使徒，是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱，死后的生活，甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西，因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来；只要他只停留在这些东西上，他就在地狱；因此，为叫他从这些东西中退出，被带到天堂，他有必要学习真理，这些真理不仅教导有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活，还教导通往天堂的道路。由此清楚可知，真理是首要事物，教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理，因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识；纯粹的知识什么也做不了，只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现，直到他照着知识生活；在这种情况下，真理与良善结合，人就被引入教会。此外，真理教导一个人该如何生活；当人为了真理而被真理感动时，也就是说，当他喜欢照着它们生活时，他就被主引导，与天堂的结合被赐予他，他就成为属灵的，死后则成为一位天堂天使。然而，要知道，不是真理产生这些效果，而是良善通过真理产生这些效果；而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以彼得第一个被呼召，是第一个使徒，也被主起名为“矶法”，意思是“磐石”；但为叫它可以成为一个人的名字，他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此，在相对意义上，“磐石”表示来自从主而来的良善的真理，“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么，也可参看前文(AE 443a节)。

这三个使徒都是渔夫，主对他们说“你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫”，因为“打鱼”表示教导属世人；那时，无论在教会之内还是在教会之外，都有属世人，随着他们接受主，并从祂那里接受真理，他们变成属灵的。

由此可以推断出，主对彼得所说关于钥匙的话表示什么；如在马太福音：

当有人说耶稣是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知中的一位时，耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为这不是肉与血启示给你的，而是我在天上的父启示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:14–19)

主对彼得说这些话，是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子之时说的；没有这种承认，真理就不是真理，因为真理从良善获得其起源、本质和生命，而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明，“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理，在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人，“地狱的门”表示地狱的一切，因为所有地狱都有门，虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂；“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂；它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的；但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，所以它们也是指着主说的，主是良善及其真理的源头；这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，主说了这些话。此外，一旦良善被植入与人同在的真理，他就与天使结合；但只要良善没有被植入与人同在的真理，天堂就向他关闭；因为那时他没有良善，而是有邪恶，没有真理，而是有虚假。由此清楚可知，那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化；然而，这种权柄只属于主。

“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》，57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，因而也表示教义，因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人，他们就是那些教导其他人，并被主教导的人，所以彼得经常与主说话，也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下，主代表圣言，也就是神性真理；“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像，可参看AE 594a节；关于帐幕的含义，可参看AE 799节)。他论到主说：

祂是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)

关于仁爱，主教导他：弟兄每次得罪人，都必须被饶恕(马太福音18:21, 22)；教导重生，重生由一个洗过澡，只要把脚一洗，就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10)；教导来自从主而来的良善的真理的能力，那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24)；教导罪，那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48)；教导属灵的人，他们是自由的；属世的人，他们是仆人；当彼得从一条鱼的口中得了一块钱，拿它缴税时，彼得被教导了这一点；因为鱼表示属世人，缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27)；除此之外还教导了其它许多事(对此，可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。

820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理，或处于来自这些真理的教义之人，他们就是那些教导其他人的人，所以当彼得回答说，他爱主时，主对他说“你喂养我的羔羊和羊”；对此，约翰福音如此记着说：

他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你比这些人更爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你知道一切；你知道我爱你。耶稣说对他说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

从这些话很清楚地看出，彼得代表来自对主之爱的良善的真理，这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门，因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信；“西门”表示听从和服从，“约拿”是指鸽子，鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”，以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人，而是说所有由彼得代表的人要教导人；如前所述，他们就是那些处于对主之爱，由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次，表示教会从开始到结束的完整时间，因为这就是数字“三”的含义；因此，当他第三次被问时，经上说：“彼得就忧愁。”

由于第三次问表示教会的结束，所以主对彼得所说的这些话紧随其后：

我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间，说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死，乃是说，我若要他存留，直到我来，与你何干？(约翰福音21:18–23)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“彼得”表示来自仁的信，也表示无仁之信；当教会开始时，在教会中的是来自仁的信，当教会走到尽头时，则是无仁之信；因此，年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信，年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信；“自己束上带子往来”表示学习真理，并照之生活。由此明显可知，“我告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导，并通过这些真理被主引导；“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理，只知道属于无仁之信的虚假，并将被它们引导，“自己束上带子”和“穿衣”一样，表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节)，“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节)；因此，“自己束上带子，随意往来”表示自由思考或自由谨慎，看见真理并实行真理；而“伸出手”表示没有处于这种自由；因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力，“伸出手”表示没有这种能力，因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理，而不是自己去看，如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的；故经上说彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就指着他说：“这个人将来如何？”同样耶稣对彼得说：“与你何干？”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善，也就是善行；接下来的话表示这些必不灭亡，直到生命的尽头。

由此可见，“彼得”也表示与仁分离之信，当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27)，也是如此；当主转身离开彼得，对他说，撒但，退到我后边去，你是我的绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事时(马太福音16:21–23)，以及当主对他说，西门，西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31)，同样如此。引用这一切是为了叫人们知道，在福音书中，“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理，也表示来自仁的信；在反面意义上则表示与良善分离的真理，这真理本身是虚假；“彼得”也表示与仁分离之信，这信本身不是信。