12.XII.主以其神性之爱和神性智慧激活天堂里的一切事物和世界上的一切事物，甚至直到它们的终极事物，使一些事物可以活着，一些事物可以拥有存在和实存(being和existence)

眼睛看见宇宙，心智思考宇宙，首先，宇宙是被创造的，然后它是由谁创造的。基于眼睛看到的东西进行思考的心智认为，宇宙是由大自然创造的；但不如此思考的心智认为它是由神创造的；而走中间路线的心智则发觉没有任何东西是从虚无而出的，所以认为宇宙来源于一个实体，但对该实体的性质没有任何概念。然而，这种心智因对无限有空间的观念，对永恒有时间的观念而陷入大自然的思维。这些人是内在属世人，而那些简单地认为大自然是宇宙创造的源头之人是外在属世人。另一方面，那些出于宗教原则简单地认为神是宇宙的创造者之人是外在属灵人，而那些出于宗教原则智慧地认为神是宇宙的创造者之人是内在属灵人；这后两种人从主进行思考。现在为叫人们可以发觉，从而知道，一切事物都是由神创造的，这位神就是永恒之主，神性之爱本身和神性智慧本身，因而是生命本身，有必要按下列顺序将这个主题分成几个不同部分：

(1)主是天使天堂的太阳。

(2)一切事物都起源于这太阳。

(3)主凭这太阳而无处不在。

(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身，也就是主这个目的。

(5)生命的灵魂，活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。

(1)主是天使天堂的太阳。人们至今不知道这一点，因为他们不知道有一个不同于自然界的灵界，并且这灵界在自然界之上，这两个世界毫无共同之处，只有像在先之物与在后之物，或原因与结果那样的关系。因此，他们不知道什么叫“属灵之物”，也不知道灵界有天使和灵人，并且天使和灵人都是人，在各个方面都和世人一样，唯一区别在于：他们是属灵的，而世人是属世的；他们还不知道灵界的一切事物都只来自一个属灵的源头，而这个世界的一切事物既来自一个属灵的源头，也来自一个属世的源头。此外，人们因不知道这些事，所以也不知道天使和灵人享有一种不同于世人的光和热；他们世界的光和热从他们的太阳获得自己的本质，正如这个世界的光和热从我们的太阳获得自己的本质；因此，来自他们太阳的光和热的本质是属灵的，而来自我们太阳的光和热的本质是属世的；然而，来自他们太阳的属灵之光已经与属世之光联合，当属世之光光照人的眼睛时，属灵之光就光照他的理解力。

这一切清楚表明，灵界的太阳本质上就是那一切属灵事物从中升起之物，自然界的太阳本质上就是那一切属世事物从中升起之物。属灵之物只能从神性之爱和神性智慧获得其本质，因为去爱并变得智慧是属灵的；而另一方面，属世之物只能从纯粹的火和纯粹的光获得其本质。由此可推知，灵界太阳就其存在而言，就是神，而神是永恒之主；来自这太阳的热是爱，来自它的光是智慧。迄今为止，关于这太阳还没有揭示出任何东西，尽管这太阳就是圣言中提到太阳的许多经文所指的，因为在实现最后的审判，主建立一个新教会，也就是新耶路撒冷之前，它不能被揭示出来。在此之前它没有被揭示出来的原因还有几个，但此处不是介绍它们的地方。一旦知道天使和灵人都是人，并像世人一样生活在一起，他们完全在自然界的层面之上，而世人在自然界之内，那么人就能基于理性得出以下结论：他们另有一个太阳，这太阳是一切爱和一切智慧，因而一切真正的人类生命所起源的源头。我看见过那太阳，而且主就在其中，这一点可见于《天堂与地狱》(116-140节)和《宇宙星球》(40-42节)。

(2)一切事物都起源于这太阳。没有人会认为宇宙自永恒就存在，也没有人会认为它从虚无而来；因此，没有人会否认它是被创造的，是由某个人或某个实体创造的；这实体或创造者就是无限和永恒的存在本身，爱本身，智慧本身和生命本身；并且有一个共同中心，祂从这中心注视、统治和提供出现在祂面前的一切事物，与这中心的结合必须存在，由此照着该结合的性质才会有爱、智慧、祝福和幸福的生命；这中心出现在天使面前，就像一个炽热的火红太阳，这种表象源于从主发出的神性之爱和神性智慧；一切属灵之物都从这两者存在，一切属世之物都通过属灵之物以这个世界的太阳为媒介而从这两者存在。人类心智凭其若愿意，就能被提升到真理之光的理解力能看到，宇宙是由神创造的，神具有这种性质，并且是一。

因此，既然有两个太阳，一个是灵界的太阳，一个是自然界的太阳，灵界的太阳从最初之物关注创造的最外层事物或终极事物，而自然界的太阳从中间之物关注它们，那么显而易见，灵界的太阳(神在灵界太阳中，这太阳来自神，而神是生命本身)就是被作成和创造的一切事物的源头；而自然界的太阳(火在这太阳中，这太阳来自火，而火不是生命)是一个媒介，只有那些在中间之下的事物通过它被创造，而这些事物本身是死的。因此，自然界本身是死的，承认它就是崇拜这个世界的太阳中的火；那些如此行的人本身是死的。而另一方面，承认作为创造者的生命就是崇拜神，这神就在天堂的太阳中；那些如此行的人本身是活的。那些在地狱里的人就被称为“死人”，而那些在天堂里的人被称为“活人”。

(3)主凭这太阳而无处不在。在教会，众所周知，主拥有全在；前面已经阐明祂的全在是什么意思，其性质是什么；此处将说明如何理解它。从世界的太阳和天堂的太阳，因而自然界和生命之间存在的对应关系可以理解它，这种对应关系也可以作为一种对比。众所周知，世界的太阳在世界上无处不在，它在那里的存在是通过光和热实现的。这种存在是这样，这太阳似乎在光和热中，尽管它在远处。不同之处在于，这太阳放射的热在其起源上是火，它放射的光在其起源上是那火发出的光；通过这太阳创造的一切事物都是它的接受者，完美的多少则取决于它们的形式，以及与该太阳的距离。因此，自然界的一切事物都随着其太阳的存在而增长，并随着它的不存在而减少。它们随着热与其光构成一体而增长，随着热不与其光构成一体而减少。然而，这太阳以这种方式只作用于在它之下、被称为属世事物的事物；它对在它之上、被称为属灵事物的事物完全不起作用。事实上，作用于下面或更低的事物符合秩序，而作用于上面或更高的事物违反秩序，因为这将是作用于它所来自的事物；而作用于下面或更低的事物符合秩序，因为这是作用于来自它的事物。天堂的太阳就是那世界的太阳所来自之物，属灵事物则是属世事物所来自的事物。这种对比能使人在某种程度上明白“凭太阳存在”是什么意思。

天堂太阳的存在是普遍的，不仅存在于天使和灵人所在的灵界，还存在于世人所在的自然界，因为世人不从其它源头接受其意愿的爱和理解力的智慧。此外，没有这太阳，任何动物都无法存活，任何植物都不能存在；关于这个主题，可参看前面的阐述和解释(1196-1215节)。这太阳的存在是通过热和光实现的；然而，它的热本质上是爱，它的光本质上是智慧。世界太阳的热和光则给这热和光提供补充性的帮助，为它们在自然界存在，并在那里持续存在提供必要的东西。但天堂太阳通过属灵之热和光的存在不同于世界太阳通过属世之热和光的存在，因为无论在灵界还是在自然界，天堂太阳的存在都是普遍和占主导地位的；而世界太阳的存在只限于自然界，在自然界是仆人。还有这样的区别：天堂太阳的存在不在时空的延伸中，而世界太阳的存在则在时空的延伸中；事实上，时空的延伸是与自然界一同被造的。这就是为何天堂的太阳是全在的。

就本身而言，天堂太阳的存在是永恒不变的，因为它始终在东方，或说始终升起，并在其能力中。但对它的接受者，主要是天使、灵人和世人来说，它却是变化的，不在其能力中，因为它照着他们对它的接受而变化。在这方面，世界的太阳对应于这太阳，因为世界的太阳在它的位置或效力上也是不变的，但它的接受者地球是变化的，不在其效力中；事实上，地球照着绕其轴自转而变化，由此产生昼夜，还照着地球围绕太阳的运动而变化，由此产生春、夏、秋、冬。世界上的属世事物与天堂里的属灵事物的对应关系由此变得显而易见。

理解力与意愿在人体里面的存在也能在某种程度上说明天堂的太阳在自然界中的存在。因为在人体中，理解力所想的，嘴巴立刻说出来；意愿所打算的，身体立刻行出来。事实上，人的心智就是他的灵界，他的身体则是他的自然界；这就是为何古人将人称为小宇宙。当理解了这些事时，一个智慧人就能在自然界的物质中看见并感知到神性运作和属灵流注，如在一棵树及其果实，或植物及其种子，或幼虫及其蛹和蝴蝶的两种状态，或蜜蜂及其蜂蜜和蜂蜡，或其它任何生物中看见并感知到它们；他会对那些在这些事物中只看见并感知到自然之人的疯狂付之一笑。

(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身，也就是主这个目的。首先必须说一说生命，然后说一说一切事物的创造都是为了服务于生命这个目的。生命是爱和智慧，因为人在何等程度上通过智慧来爱神爱邻，就在何等程度上活着。然而，生命本身，也就是一切事物的生命，是神性之爱和神性智慧。神性之爱是生命的存在或实体，神性智慧是它的实存或显现；两者的相互合一就是主。神性存在或实体和神性实存或显现这两者都是无限和永恒的，因为神性之爱是无限和永恒的，神性智慧也是无限和永恒的。然而，这两者都能与天使或世人结合，尽管有限与无限之间不可能存在任何比率关系。不过，由于当它们之间不存在比率关系时，很难理解如何会有结合，所以必须解释这一点。属世之物与属灵之物之间不存在任何比率关系，但它们通过对应关系而存在结合。最低层天堂的天使所在的属灵之物与最高层天堂的天使所在的属天之物之间也不存在任何比率关系，但它们通过对应关系而存在结合。同样，最高层天堂的天使所在的属天之物与主的神性之间不存在任何比率关系，但它们通过对应关系而存在结合。别处已经说明并论证了通过对应关系所实现的结合是何性质。

神性是无限和永恒的，因为它是与天使和世人同在的爱和智慧之生命的全部中的全部；天使和世人都是受造的接受者，接受来自主的生命，因而是有限的；而主是非受造的，在自己有生命，因而是生命本身。因此，如果世人，以及来自世人的天使和灵人要增多，直到永恒，那么主仍会赋予他们生命，并从自己在最微小的细节上引导他们，在论述其圣治的地方可以看到对这一点的证实。永恒就在于此，哪里有永恒，哪里就有无限。由于无限与有限之间不存在任何比率关系，所以要让每个人都提高警惕，小心谨慎，不要视无限为虚无。论到“虚无”，不可以说它是无限和永恒的；也不可以说“虚无”能与任何事物结合；同样不可以说有什么东西能从“虚无”中被造出来。相反，无限和永恒的神性正是存在或实体本身；有限从它被造，并且与它能有结合。不过，通过属世事物与属灵事物的对比能更充分地说明这一点，尽管这两种事物之间不存在比率关系，但它们能通过对应关系而有结合。这就是一切原因与其结果之间的关系；这就是在先之物与在后之物之间的关系；这就是较高层级与较低层级之间的关系；这就是世人的爱和智慧与天使的爱和智慧之间的关系。天使的爱和智慧尽管对世人来说是无法形容和不可理解的，但仍是有限的，并且若不通过对应关系，就不能接受无限。

一切事物被创造都是为了服务于生命，也就是主这个目的，这一点按顺序是以下事实的结果，即：世人和来自世人的天使被创造是为了接受来自主的生命，事实上无非是器皿，尽管他们因被主保持于其中的自由而似乎不是器皿；然而，他们仍是器皿，无论善人还是恶人；因为他们被保持于其中的自由同样来自主。世人和天使的生命在于理解，并由此而思考和说话，还在于意愿，并由此而行动；因此，这些也属于来自主的生命，因为它们是这生命的结果。世界上的一切受造物都是为了功用、益处，为了人类的快乐而被创造的，有些事物更近、更直接，有些事物则更远、不怎么直接。由于这一切事物都是为了人类而被创造的，所以可推知，它们是为了服务于主，也就是与人同在的生命这个目的而存在的。这些事物似乎是为善人，而不是为恶人服务的，因为善人从主活着；而事实上，受造物向恶人和向善人一样提供功用，利益和快乐，因为主说：

祂叫日头升起照恶人，也照善人，降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

恶人凭自己也没有任何生命，他们是被主引导的，只是他们不知道这一点，并且不愿意被引导，这一点可见于论述地狱里的人之生命的章节。

(5)生命的灵魂，活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。“生命的灵魂”是指世人和天使；“活的灵魂”是指动物，而且这些动物在圣言中被称为“活的灵魂”；“植物的灵魂”是指各种树木和植物。前面已经说明，“生命的灵魂”，或世人和天使，被来自主的生命激活。前面还说明，“活的灵魂”或动物，被来自主的生命激活。“植物的灵魂”也是如此，因为这些灵魂是作为生命终极结果的功用；而“活的灵魂”是各种情感，这些情感对应于那些在灵界里的人之生命；他们因这种对应关系可被称为“中间生命”。“被激活”是指他们不仅活着，还拥有存在和实存。他们不断被主激活，也就是说，不断从主拥有生命、存在和实存，因为创造一旦完成，就不断通过天堂太阳的流注而被维持。除非这种流注持续不断，否则一切事物都会灭亡，因为没有这种流注，世界太阳的流注没有任何用处，该流注只是工具因，而天堂太阳的流注才是主因。热与其结果对应于主之爱的生命，光与其结果对应于主之智慧的生命，因为从天堂太阳发出的神性之爱就是灵界的热，从这太阳发出的神性智慧是灵界的光。世界太阳的热和光就对应于这热和光，因为一切事物都是对应。

但还有必要用几句话来说明主以哪种方式从其神性之爱和神性智慧，也就是生命本身，流入并激活受造宇宙。围绕主的神性发出向天使显为一轮太阳；祂的神性通过祂所创造的属灵大气从这太阳发出；这属灵大气将热和光传送给天使，并被主调节以适合他们心智和身体的生命，以便他们可以从光接受聪明，也可以看见，并照着对应关系而呼吸，因为天使和世人一样呼吸；也为了他们可以从热接受爱，拥有感觉，并且他们的心脏可以照着对应关系而跳动，因为天使和世人一样享有心跳。这些属灵的大气拥有按前面所论述的离散层级逐渐加大的密度，甚至直到最低层天堂的天使，它们以这种方式适应这些天使。正因如此，最高天堂的天使可以说生活在纯净的灵气中，中间天堂的天使可以说生活在以太中，而最低天堂的天使可以说生活在空气中。天使所住的大地则在每层天堂的这些大气之下，他们在地上有宫殿和房子，以及天堂花园、耕地、玫瑰园和草坪，这些东西每天早上都会重新出现或存在，其中的一切事物都照着天使对来自主的爱与智慧的接受而更新。这一切事物都来自一个属灵源头，而非来自一个属世源头；它们的属灵源头是来自主的生命。

出现在自然界的一切受造物都与它们相对应；由于这个原因，类似事物也存在于这个世界；不同之处在于，世界上的类似事物既来自一个属灵源头，同时也来自一个属世源头。之所以额外提供一个属世源头，是为了它们可以同时是物质的，因而是固定的，目的是叫人类可以繁衍，而人类的繁衍只能发生在终极层面，那里有完满；此外也是为了灵界居民，也就是天使可以从作为苗床的人类存在。这就是创造的最初和最后目的。

然而，对按顺序来自生命，也就是主的一切事物的创造或存在的一个完整观念因奥秘而不可能被赋予；这些奥秘在天堂是众所周知的，事实上也传给了我；但它们因涉及深藏在科学中的那类事物，所以需要大量篇幅来解释；即便如此，它们也是难以理解的。以下是它们的要点：主在其中的天堂太阳是宇宙的共同中心；宇宙中的一切事物则是周围之上的周围，直到最后或最外围；主唯独从自己统治作为一个连续事物的这些事物，但从终极事物或最外围的事物统治中间事物。祂持续不断地激活这些事物，使它们具有活力，并且容易得就像一个人从其理解力和意愿激活他的身体，使它具有活力一样；流注进入功用，并从功用进入它们的形式。

作者注释：

以下是“天使的观念”，可以插进来，或补充上作为一个附录或脚注。

主创造宇宙的天使观念

主创造宇宙的天使观念是这样：神是中心，祂是一位人；除非祂是一位人，否则创造是不可能的；永恒之主就是这位神。

关于创造：永恒之主或神，通过祂的神性发出创造了宇宙及其中的一切事物；由于神性发出也是生命本身，所以一切事物都从生命并通过生命被创造出来。离主最近的神性发出，或说最先发出的神性，在天使面前显为一轮太阳；这太阳在他们眼前看上去是炽热的，像火焰一样；这是因为神性发出就是神性之爱和神性智慧，这些在远处就呈现出这种表象。天使补充说，古人以神头上金光闪闪的明亮圆环来代表这神性发出，现代画家从古人的观念中仍保持着这种形像。他们说，从作为一个伟大中心的这太阳中发出一个接一个，一个来自另一个的圆环，甚至延续到最后或最外围的圆环，也就是它们的边界或终点所在的地方，这边界或终点在那里处于一种安歇的状态。这些圆环一个来自另一个，一个接一个，看上去朝各个方向延伸，或说在宽度和长度上伸展；它们是属灵的大气，其太阳以光和热充满这些大气，并通过它们将光和热传送到最后或最外围的圆环；在这最后或最外围的圆环中，又通过这些大气，然后通过来自这个世界太阳的属世大气实现大地的创造，以及大地上为了功用的一切事物的创造，而这种创造后来是通过来自子宫或蛋卵中的精子或种子的世代或产生而延续的。有些天使知道如此被造的宇宙是一件从创造者一直持续到终极事物或最外层事物的作品，它因是一个连续作品而作为一个链条依赖于主，主是它的共同中心，驱动并掌管它。这些天使说，最先发出通过一系列离散层级而延续到最外层的事物，就像一个目的通过原因而延续到结果，或像在一个连续系列中的生产者及其产物一样；这种连续不仅是一种进入里面的连续，还是一种周围的延续，从最初之物，因而从一切在先之物进入一切在后之物，甚至进入最后之物；因此，最初之物和来自它的一切在后之物按它们的顺序而共存于最后之物或终极之物中。天使们正是从作为一个事物的这种延续中获得对主的观念，即：主是全部中的全部，是全能、全在和全知，是无限和永恒的；他们还从中获得秩序的观念，主按秩序通过祂的神性之爱和神性智慧安排、提供和掌控一切事物。有人问他们：“那么地狱是从哪里来的呢？”他们说：“来自人的自由，没有自由，人将不是一个人。”他们说，人出于这种自由而打破了自己里面的这种连续性，当它被打破时，一种分离就发生了；自创造时就在人里面的连续性变得像这样一条链子或一件链式作品：它顶部的一些链环已经断裂或扭断，并掉下来，自此以后它就靠细线悬挂着。无论过去还是现在，分离或破裂都是由于否认神而造成的。

以下注释是在作者手稿的最后一页发现的：

灵界的一切事物和自然界的一切事物都是通过这热和光被创造的。这热和光具有各个层级。这热和光，直到灵界的终极事物或最外层的事物都有三个层级，然后直到自然界的终极事物或最外层的事物有更远的三个层级。神是一切功用的源泉，无论属天的，属灵的，还是属世的功用。神里面的一切功用都在它们的真正生命，因而在它们的存在或实体中。由于神是爱本身，所以功用属于祂的神性之爱。功用和良善是一回事。神性之爱就是神性良善；神性之爱就是对功用的爱。神性之爱和神性智慧在灵界显为一轮太阳。热和光从太阳，也就是灵界的主发出。这热是爱的发出，这光是智慧的发出。

714a.“看哪，有一条大红龙”表示所有因自我之爱而纯属世和感官化，却又从圣言和由此而来的教义，或讲道中获得或多或少的知识，认为只通过脱离生活的知识或科学就会得救的人。这从“龙”和“大红”的含义清楚可知：“龙”是指一个纯属世而感官化，却又有本身属灵的事物的知识或科学，无论这知识或科学来自圣言、讲道，还是来自宗教的人(对此，我们稍后会提到)；“大红”是指处于自我之爱及其邪恶；因为在圣言中，“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，正如“多”论及真理，在反面意义上论及虚假(参看AE 336—337, 424节)，“红”论及两种意义上的爱，即属天之爱，也就是对主之爱，在反面意义上论及魔鬼之爱，也就是自我之爱(对此，也可参看AE 364节)。这表明，“大红龙”表示所有因自我之爱而纯属世和感官化，却又从圣言，或由此而来的教义，或讲道中获得或多或少的知识，认为只通过没有仁爱生活的知识就会得救的人。这些人之所以认为他们只通过没有仁爱生活的知识就会得救，是因为所有为身体和世界，不为神和天堂生活的人都变成纯属世和感官的；事实上，每个人都从内在照着他的生活而得以形成；为身体和世界生活就是过一种属世和感官的生活，为神和天堂生活就是过一种属灵生活。

每个人从父母生来就是感官的；通过在世上的生活越来越内在地变得属世，也就是说，照着道德和文明的生活，以及由此所获得的光而变得理性；后来，他通过来自圣言的真理，或取自圣言的教义，以及照着这些真理生活而变成一个属灵人。由此可见，一个知道圣言、教义或牧师的教导，却不照之生活的人，无论他显得多么学识渊博，仍不是属灵的，而是属世的，甚至是感官的，因为知识(或科学)和推理能力不会使人变得属灵，使人变得属灵的，是生活本身。其原因在于，知识和由此而来的推理能力是纯属世的，因而也能被恶人所享有，甚至被最坏的人所享有；但来自圣言的真理和和照之的生活却是那使人变得属灵的，因为生活就是出于对真理的爱而意愿并实行真理；这种生活不可能只来自属世人，而必须来自属灵人，来自属灵人进入属世人的流注。事实上，热爱真理，出于热爱意愿它们，并出于这种意愿实行它们来自天堂，也就是通过天堂来自主，在性质上是属天堂的，是神性；这一切不能直接流入属世心智，只能通过属灵心智间接流入，属灵心智能为了接受天堂的光和热，也就是为了接受神性真理和神性良善而被打开和形成。这些不能直接流入属世心智，因为属于对自我和世界的爱的人的遗传之恶就居于属世心智；因此，就本身而言，属世人只爱自我和世界，并出于爱去意愿，出于意愿去行这些恶，这些恶阻止了从天堂流入属世人的任何东西，以及在那里对它的接受。因此，主规定，这些邪恶可以通过打开并形成在属世心智之上的属灵心智，并通过从主经由属灵心智进入属世心智的天堂流注而被移除，从而为属灵之爱的真理和良善提供一个地方。

说这些话，是为了让人们知道，知道圣言和教会教义的事物并不使人变得属灵，使人变得属灵的，是照主在圣言中所吩咐的去生活；因此，尽管这些人从圣言知道许多东西，却仍是属世和感官的。在圣言中，这些人由“龙”来表示。他们之所以由“龙”来表示，是因为龙是一种不仅能在地上爬行，还能飞的蛇，它因此出现在天上；正是由于在天上的这种飞行和出现，龙才表示那些处于来自圣言的真理的知识(或科学)，却没有照之生活的人，“蛇”一般表示人的感官事物(参看AE 581节)，这就是为何在启12:9和20:2，“龙”被称为“古蛇”。

714b.由于本章其余的经文和后面都论述了龙，所以要说明它总体和具体地表示哪种人。总体上说，它表示那些或多或少属世，却又处于来自圣言的属灵事物的知识之人。但具体地，它表示那些通过教义和生活确认与仁分离之信的人。这些人构成龙的头。那些出于自我聪明从圣言为自己孵化出教条的人构成龙的身体，而那些不藉着教义研究圣言的人构成龙的外在部分。所有这些人也都歪曲和玷污了圣言，因为他们处于自我之爱，因而处于自我聪明的骄傲，由此变成纯属世的，甚至感官的；感官人由于谬误、感知的模糊和居于其中的身体邪恶而不能看见圣言的纯正真理；因为感官层粘附于身体，这些事物来自身体。

(1)首先，“龙”表示总体上那些或多或少属世，却又拥有来自圣言的属灵事物的知识之人，因为“蛇”表示总体上人的感官事物，因而表示感官人；因此，“龙”，也就是会飞的蛇，表示能飞向天堂的感官人，因为他能出于圣言，或取自圣言的教义说话和思考。事实上，圣言本身是属灵的，因为它本身是神性，因而在天堂中。但由于纯粹的来自圣言的属灵事物的知识并不使人变得属灵，使人变得属灵的，是照圣言中的事物生活，所以凡从圣言拥有知识，却没有照这知识生活的人都是属世的，甚至是感官的。

“龙”所表示的感官人是那些从天堂之光中看不见任何东西，只从世界之光中看到东西，并且当被自我之爱的火和由此而来的骄傲激发时，唯独从世界之光才能谈论神性事物，还能敏锐而轻易地推理它们的人；然而，他们仍旧不能看到这些事物是不是真理，将他们自童年时期起从老师或牧师那里、然后从教义所吸收、后来又通过未从内在来理解的某些圣言经文所确认的东西称为真理。他们因从天堂之光中什么也看不见，所以也看不见真理，而是看见虚假以取代真理，他们称这些虚假为真理；因为真理本身只能在天堂之光中被看见，而在世界之光中却看不见，除非这光被天堂之光光照。由于这就是他们的性质，所以他们只爱肉体和世俗的生活；由于这种生活的快乐和欲望在属世人中占有一席之地，所以这些人的内层是污秽的，挤满各种邪恶，这些邪恶封住了一切入口或道路，阻止天堂之光和热的流注进入；因此，他们内在是魔鬼和撒但，无论他们通过谈吐和模仿的举止显得多么属灵，多么像基督徒。这些人就是纯感官的，因为他们表面上能谈论圣言的圣物，而内心却什么都不信；那些自认为相信的人只有从某个老师，或自我聪明所获得的一种历史、因而说服性的信仰，这种信仰本身是虚假的；然而，他们仍持守这种信仰，因为它能充当获得名声、荣誉和利益的一种手段。“龙”就表示总体上的这些人。但龙具体地表示许多人，因为有些人与头有关，有些人与身体有关，有些人与外在部分有关。

(2)尤其与龙的头有关的人是那些在教义和生活上都确认唯信，也就是与仁分离之信的人。这些人与龙的头有关，因为他们大部分是博学之士，被视为有学问的；事实上，他们确认以下信仰：他们只思想教会的教导就会得救，他们称这些教导为信仰。不过，要说明他们的教义和生活是何性质。他们的教义是，父神派祂那自永恒所生的儿子降世，好叫祂可以成为人，可以成全律法的一切，担当所有人的罪孽，受十字架的苦难；这样，父神就得到和解、动了慈心；那些出于信心处于对这些事的信仰之人就会被接到天堂；这种信心与主一起会代求和拯救；因此，这种信被赐给与父神分离的人类，作为接受和救赎的一个媒介，因为亚当吃了知识(或科学)树后，人就不再处于凭自己行善的状态，他因具有神的形像，因而失去自己的自由意志；最后，上述这些事都是主的功德，人唯独凭主的功德才能得救。在教义方面的这些事物主要是那些处于唯信之人身上的信之事物。主若愿意，别处将解释并说明，没有人能凭属于理解力的任何属灵视觉感知、从而相信这些事中的任何一件事，只能从记忆知道、因而谈论它们，没有对它们的任何理解；因此，这种教义里面没有任何聪明智慧。

还要说明像这样的人在生活上是何品质。他们教导说，人通过唯信被神引导，甚至被引向行善的努力，行为上的良善本身对得救毫无贡献，但唯信可以，任何邪恶都不会定他的罪，因为他处于恩典，并且称义了。他们还设计出他们称之为唯信进程的一些步骤，甚至直到称义的最后阶段。第一步是在属于信仰的事物，尤其上述事物方面的信息；第二步是来自圣言或讲道的确认；第三步是心理调查，不管是不是这样；由于那时怀疑和随之而来的动摇，也就是试探流入，所以圣言对信仰运作的确认是必不可少的，人由此拥有信心，这就是胜利。他们补充说，必须注意，理解力不可以超越圣言对唯信称义的确认；如果它超越了这种确认，没有被保持在对信仰的服从中，那么这个人就屈服了。第四步，也是最后一步，是行善的努力；这是来自神的一种流注，这流注丝毫不来自人，是信的果子；因为他们说，一个人如此完全称义后，任何邪恶都不会定他的罪，任何良善也拯救不了他，但唯信能拯救他。由此清楚可知，这些人在生活上是什么样，即：他们为自己，而不是为神生活，为世界，而不是为天堂生活；因为这源于以下信仰：邪恶不会定罪，良善不会拯救。他们也不知道，没有仁爱生活的信仰不是信仰，人应当避开邪恶，貌似凭自己行善，然而又相信这是来自主，否则邪恶无法摆脱，良善无法被采用或归给。不过，别处会更详细地说明这个主题。

这就是那些形成龙头之人的教义和生活，他们大部分是学识渊博的显贵，很少来自普通民众；原因在于，领袖或前者视这些事为神学奥秘，普通人因世俗工作而无法理解它们。这些人属于龙的头，还因为他们败坏并歪曲圣言中教导爱、仁和生活的所有内容；事实上，就本身而言，圣言只是对主之爱和对邻之仁的教义，决不是与仁分离之信的教义。他们通过称圣言的一切要么为信，要么为一种他们不吃的果子而歪曲圣言，因为他们不思想生活或行为；因此，他们没有被这果子滋养。此外，他们只允许这些原则进入记忆，并从那里进入最接近记忆的思维，这是感官思维，其中没有任何属灵之物，这种思维不会调查一件事是不是真的。因此，他们注意不让任何东西进入属于理解力的内在视觉，因为他们不想知道关于他们的信所说的这一切违背被光照的理解力，如同它们违背了圣言的真正意义一样。这就是为何那些构成龙头的人没有纯正真理，因为从一种虚假原则，如唯信，只能流出在一个连续系列中的虚假；事实上，像唯信那样的东西是不可能存在的，无仁之信不是信，因为仁是信的灵魂；因此，谈论唯信就是谈论没有灵魂、因而没有生命的东西，这种东西本身是死的。

(3)那些出于自我聪明从圣言为自己孵化出教条的人构成龙身，这一点可从以下事实明显看出来：所有研究圣言，并处于自我之爱的人也处于自我聪明的骄傲；所有处于这种骄傲，同时在来自属世之光的聪明上很擅长的人都由此为自己孵化出教条；这是基督教界的一切异端和一切虚假的源头。必须解释一下来自人的自我的聪明是什么样，不是来自人的自我的聪明又是什么样。来自人的自我的聪明来自他自己，而不是来自人的自我的聪明来自主。所有处于自我之爱的人都有来自他们自我的聪明，因为自我之爱正是人的自我，那些为了名声、荣耀和尊敬而阅读圣言，并从中收集教条的人就处于自我之爱。他们因不能看见任何真理，只能看见虚假，所以在龙的身体中；因为他们从圣言中收集并孵化出诸如支持他们的爱和从这些爱中流出的邪恶的那些东西，像那些与他们的教条相反的事物，也就是来自良善的真理，他们要么看不见，要么扭曲；但所有处于对真理的属灵情感，也就是热爱真理，因为它是真理，并有利于永生和人灵魂的生命之人都从主拥有聪明。可以说，他们的聪明不是来自他们的自我，而是来自主，因为当他们阅读圣言时，就被提升到他们的自我之上，甚至被提升到天堂之光中，并被光照；在天堂之光中，真理从真理本身显现，因为天堂之光就是神性真理。但那些处于自我之爱，并由此处于自我聪明的骄傲之人不能从他们自己的自我中被提升出来，因为他们不断关注自我，并且在一切最小的事上都如此行。这就是为何他们将拯救的一切都置于对他们自己教条的信仰，也就是置于知道和思考，却不同时置于生活，因而也不同时置于意愿和实行。因此，这些人构成龙的身体。这身体的心是自我之爱，其呼吸的气息，或它的灵是自我聪明的骄傲；龙因这两者而被称为“大红”，在希腊原文中，“红”这个词源自火红，因而源自爱和骄傲。

(4)那些不藉着教义研究圣言，同时处于自我之爱的人构成龙身的外在。外在或外层从内层发出，并像各个部位上的皮肤、鳞片和突起那样包含、围住和容纳内层。这些人构成龙身的外在，是因为他们没有圣言的属灵事物的聪明，或说不理解这些事物；事实上，他们只知道字义上的圣言，而圣言的字义具有这种性质：除非教义照亮道路，否则它可能会导致各种错误和虚假。因此，那些不藉着教义研究圣言的人能随心所欲地确认异端，因对自我和世界的爱，以及由此产生的邪恶，还能欣然接受并捍卫它们。因为圣言的字义是神性真理的终端意义，因而是给属世和感官人的，适应它的理解，并且常常有利于它；因此，除非从教义的角度，如同从一盏明灯去解读和看待它，否则在属于天堂和教会的许多事上，它会把心智带入黑暗。然而，这些人却自以为比其他所有人都更有智慧，而事实上，他们根本没有智慧。

(5)所有构成龙的人都拜父神，视主为一个和他们自己一样的人，而不是神，即便视为神，也是将祂的神性置于祂的人身之上，而不是置于它里面。这一点将在下文得以说明，那里论述了龙与米迦勒的争战。

(6)由此可见，龙的“尾巴”表示那些构成龙头、龙身和龙的外在部分的人对圣言的歪曲和玷污；因为龙的尾巴，和一切动物的尾巴一样，都是脊柱的延续，也就是脑的延伸；因此，它照着可以说它所爱抚的头和身体的欲望、贪求和快乐而移动、弯曲和来回摆动。所有构成龙的人都歪曲并玷污圣言，因为他们由于自我之爱而属世和感官化，并由此处于自我聪明的骄傲，故经上说：“龙和他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。”“天上的星辰”表示来自圣言的真理和良善的知识，因而表示由此而来的来自良善的真理，“把它们摔在地上”表示扭曲、玷污、因而摧毁它们。

“他的尾巴”是指前面所描述的人构成龙，以及对圣言真理的玷污和摧毁，对此，我蒙允许在灵界见过两三次；因为出现在灵界的一切事物都代表属灵事物。当这些人出现在天堂之光中时，他们看上去就像长着一条长尾巴的龙；当许多这样的人出现时，这尾巴看似从南方穿过西方延伸到北方；这尾巴似乎还将天上的星辰拖下来，摔在地上。

714c.由于“龙”表示前面所描述的那些人，“他的尾巴”表示对圣言的歪曲和玷污，所以在圣言中，龙的“住处”和“床”表示只有虚假和邪恶的地方，如在以下经文中。以赛亚书：

干旱之地要变为水池，干渴之地要变为水泉；在龙(或蛇)的住处，就是它的巢穴，必有青草代替芦苇和灯心草。(以赛亚书35:7)

这些话论及主降临和祂在外邦人中间建立一个新教会；这些话的意思是，教会的真理和良善必在它们以前所不在的地方，甚至在有虚假和邪恶的地方；“干旱和干渴之地”和“龙的住处”，以及“芦苇和灯心草”表示以前虚假和邪恶所在的地方；而“水池”、“水泉”，以前龙所在的“巢穴”和“青草”表示那时他们将拥有的真理和良善。

耶利米书：

我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处；也必使犹大的城邑变为荒场，无人居住。(耶利米书9:11)

同一先知书：

看哪，有风声传来，有大骚动从北方之地而来，要使犹大城邑变为荒废，成为龙的住处。(耶利米书10:22)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“犹大城邑”表示教义，也就是来自圣言的真理；“必使耶路撒冷变为乱堆”、“使犹大城邑变为荒废，成为龙的住处”表示对真理的歪曲和对良善的玷污，由此产生纯粹的虚假和邪恶，因为被歪曲的真理就是纯粹的虚假，被玷污的良善就是纯粹的邪恶；“风声和从北方之地而来的大骚动”表示与真理争战的虚假，与良善争战的邪恶；“北方之地”表示那些处于邪恶之虚假的人所在之地。

又：

夏琐必成为龙的住处，永远荒凉；没有一个人住在那里，人子也不在那里寄居。(耶利米书49:33)

“夏琐”表示属灵的财富，也就是来自圣言的真理和良善的知识；“夏琐必成为龙的住处，永远荒凉”表示它们的毁灭，甚至直到它们不复存在，虚假和邪恶取而代之；“没有一个人住在那里，人子也不在那里寄居”表示教会的真理将不再剩下，“人子”表示教会的真理。

以赛亚书：

她的宫殿要长出荆棘，她的堡垒要长蒺藜和刺草；叫她作龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿。(以赛亚书34:13)

这些话论及以东和列族，列族表示那些处于虚假和邪恶的人；“荆棘，蒺藜和刺草”表示他们所处的虚假和邪恶；“宫殿和堡垒”表示捍卫它们的教条；而“龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿”表示一切良善和真理的毁灭，“猫头鹰”表示那些视虚假为真理的人，“它们的女儿”表示歪曲真理的欲望。

同一先知书：

鸮鸟必在她宫中回应，龙必在殿内回应。(以赛亚书13:22)

这话论及巴比伦，巴比伦表示对良善和真理的玷污和亵渎；鸮鸟所在的“宫(殿)”和龙所在的“殿”表示圣言和教会的良善和真理，它们被玷污和亵渎了，“鸮鸟”表示被玷污和亵渎的真理，“龙”表示被玷污和亵渎的良善。

弥迦书：

为此我要悲痛哀号，剥光赤身而行；我要哀号如龙，悲鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

这段经文论述了撒玛利亚的荒废，撒玛利亚表示教义方面的属灵教会，在此表示被荒废的教会；“剥光赤身而行”表示在真理和良善方面的毁灭；“悲痛哀号”表示为它哀恸，“哀号如龙”表示为被毁灭的良善哀恸，“悲鸣如猫头鹰的女儿”表示为被毁灭的真理哀恸。经上以一种代表性的意义说，哀号和悲鸣“如龙和猫头鹰女儿”，以及“剥光赤身而行”，“剥光”与龙所表相同，即表示缺乏良善，“赤身”与“猫头鹰的女儿”所表相同，即表示缺乏真理。

耶利米书：

巴比伦王尼布甲尼撒使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹，又将我赶出去。要让巴比伦成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑，并且无人居住。(耶利米书51:34, 37)

此处“巴比伦”和“尼布甲尼撒”也表示对良善和真理的玷污和亵渎。“他使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹，又将我赶出去”表示对一切真理的驱散，由此对一切良善的毁灭，“鲸鱼或海怪”与“龙”具有相同的含义，在原文，这个词用于这两者。“巴比伦要成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑，并且无人居住”表示因他们的玷污和亵渎而对一切真理和良善的毁灭，“无人居住”表示任何人里面都没有良善。

约伯记：

我黑暗行走，没有日头，我在会中站着呼求，我成为龙的弟兄，鸣角鸮女儿的同伴。(约伯记30:28, 29)

这些话论及他在试探中的状态，在这种状态下，人以为自己受到诅咒；因此，“我黑暗行走，没有日头”表示就像一个魔鬼，没有爱之良善；“在会中站着呼求”表示在真理当中，却又处于虚假；“成为龙的弟兄，鸣角鸮女儿的同伴”表示与那些处于邪恶、没有良善，处于虚假、没有真理的人合而为一，“龙”表示那些玷污良善，把它们扭曲成邪恶的人，“鸣角鸮的女儿”表示那些如此对待真理的人。

大卫诗篇：

我们的心没有退后，我们的步伐也没有偏离你的路，你在龙之地压伤我们，以死荫遮盖我们。(诗篇44:18, 19)

这段经文也论述了试探。“神在龙之地压伤他，以死荫遮盖他”表示这样就像感官人那样切断了从天堂而出的流注，所以他无法感知何为良善和真理，“龙之地”表示地狱中那些系龙们的人，也就是那些在自己里面摧毁一切良善的人所在之地；这些人所处的虚假被称为“死荫”。

又：

你必践踏狮子和虺蛇，践踏狮子和龙；因为他把他的爱放在我身上，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。(诗篇91:13, 14)

“践踏狮子和虺蛇”表示摧毁荒废教会真理的内在和外在虚假；“践踏狮子和龙”表示摧毁荒废教会良善的内在和外在虚假；“我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处”表示引导一个处于取自圣言的教义之人离开虚假，把他引向内在真理和良善，“搭救”表示引导离开虚假，“安置在高处”表示引向内在真理，“知道我的名”表示处于取自圣言的教义。

玛拉基书：

我恨恶以扫，使他的群山荒废，把他的产业交给旷野的龙。(玛拉基书1:3)

“以扫”表示那些在属世人方面处于良善的人，在此表示那些在属世人方面处于邪恶的人；因此，经上说：“我恨恶以扫。”“我使他的群山荒废”表示属世人的爱之良善将被摧毁；“我把他的产业交给旷野的龙”表示这良善的真理将被感官人的虚假摧毁。

以西结书：

埃及王法老，这卧在自己河中间的大龙(或鲸鱼)，看哪，我与你作对；你曾说，我的河是我自己的，是我自己造的。(以西结书29:3, 4; 32:2)

这段经文描述了属世和感官人的自我聪明的骄傲；“埃及王法老”表示属世和感官人；“龙(或鲸鱼)”表示在知识或科学，也就是虚假或因自我聪明的骄傲而被歪曲的事物方面的属世和感官人。不过，前面解释了这些话(可参看AE 513a节)。

摩西五经：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32, 33)

前面解释了这些话(可参看AE 519b节)。在那里，“他们的酒”被称为“龙的毒液，虺蛇残忍的苦胆”，表示在雅各的后代中间的教会真理是外在的，其中内在有地狱的邪恶和虚假；“龙和虺蛇”表示感官事物，也就是属世人的终端，充满可怕的邪恶和确认这些邪恶的虚假。原因在于，属世人没有通过属灵心智从主那里接受任何东西；因此，凡它所接受的，都来自地狱。

714d.“龙”表示诸如前面已经阐述的那些事，这一点可从本章接下来的内容更充分地看出来，即：他对即将生产、逃到旷野的妇人的敌意，以及他与米迦勒的争战；这一点从启16:13–15, 20:2, 7, 8, 10, 14进一步看出来，在那里，经上论到他说“他被捆绑一千年，后来被释放，出来要迷惑列族，就是聚集歌革和玛各去与圣徒争战”，后来又说“他被扔在火与硫磺的湖里”；由此可见，“龙”表示那些因不承认仁与爱之良善是用于救赎的媒介或手段而没有这良善，反而视该良善为他们出于说服而称之为信的一种知识(或科学)的人；当仁与爱之良善没有通过人的生活被植入时，邪恶就取而代之，哪里有邪恶，哪里就有虚假。

由于“蛇”表示感官事物，也就是属世人的终端，这些事物不是邪恶，只有在那些邪恶的人那里才是邪恶，还由于在希伯来语，表示龙的这个词与表示无毒之蛇的词是一样的，所以在圣言中，当“龙”是指这些蛇时，“龙”表示并非邪恶的感官事物，或就人而言，并不邪恶的感官人。在希伯来语，这个词是指龙和这种蛇，这一点可见于摩西五经：

当摩西被吩咐从荆棘中把他的杖丢在地上，它变作蛇时，他就捉住它的尾巴，它在他手里又变成一根杖。(出埃及记4:3, 4)

出埃及记：

摩西拿杖，把它丢在法老面前, 它就变作蛇(龙)，术士也用他们的杖照样行了；但摩西的杖，那时是一条蛇(龙)，吞了术士的杖，就是蛇(龙)。(出埃及记7:9–12)

在原文，前面经文中所翻译的蛇这个词和后面经文中所翻译的这个词是不同的；在前面的经文中，经上用的是在圣言的其它部分通常用于蛇的词，但在后面的经文中，这个词被译为“龙”；因此，也可以这样翻译，当摩西的杖被丢在法老面前时，它又变成龙。由此可知，“龙”与“蛇”一样，在好的意义上表示感官层，也就是属世人的终端，前提是它不邪恶或恶毒。

以赛亚书也提到这种较温和意义上的“龙”：

田野的野兽必尊重我，龙和猫头鹰的女儿也必如此，因我使旷野有水，使沙漠有河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:20)

耶利米书：

田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草；野驴站在山冈上，喘风或气好像龙；它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:5, 6)

在这些经文中，被译为“龙”的这个词与通常译为“蛇”的词是一样的，还译为海中的“鲸鱼”，这些具有相同的含义，即表示总体上人的属世层，也就是感官层；因此，最后这句经文可以译为：“它们喘风好像鲸鱼。”在以赛亚书(51:9)、耶利米书(51:34)、以西结书(29:3, 4)、大卫诗篇(74:13, 14)同样如此。此外，也有些纯感官人是善的。