12.XII.主以其神性之爱和神性智慧激活天堂里的一切事物和世界上的一切事物，甚至直到它们的终极事物，使一些事物可以活着，一些事物可以拥有存在和实存(being和existence)

眼睛看见宇宙，心智思考宇宙，首先，宇宙是被创造的，然后它是由谁创造的。基于眼睛看到的东西进行思考的心智认为，宇宙是由大自然创造的；但不如此思考的心智认为它是由神创造的；而走中间路线的心智则发觉没有任何东西是从虚无而出的，所以认为宇宙来源于一个实体，但对该实体的性质没有任何概念。然而，这种心智因对无限有空间的观念，对永恒有时间的观念而陷入大自然的思维。这些人是内在属世人，而那些简单地认为大自然是宇宙创造的源头之人是外在属世人。另一方面，那些出于宗教原则简单地认为神是宇宙的创造者之人是外在属灵人，而那些出于宗教原则智慧地认为神是宇宙的创造者之人是内在属灵人；这后两种人从主进行思考。现在为叫人们可以发觉，从而知道，一切事物都是由神创造的，这位神就是永恒之主，神性之爱本身和神性智慧本身，因而是生命本身，有必要按下列顺序将这个主题分成几个不同部分：

(1)主是天使天堂的太阳。

(2)一切事物都起源于这太阳。

(3)主凭这太阳而无处不在。

(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身，也就是主这个目的。

(5)生命的灵魂，活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。

(1)主是天使天堂的太阳。人们至今不知道这一点，因为他们不知道有一个不同于自然界的灵界，并且这灵界在自然界之上，这两个世界毫无共同之处，只有像在先之物与在后之物，或原因与结果那样的关系。因此，他们不知道什么叫“属灵之物”，也不知道灵界有天使和灵人，并且天使和灵人都是人，在各个方面都和世人一样，唯一区别在于：他们是属灵的，而世人是属世的；他们还不知道灵界的一切事物都只来自一个属灵的源头，而这个世界的一切事物既来自一个属灵的源头，也来自一个属世的源头。此外，人们因不知道这些事，所以也不知道天使和灵人享有一种不同于世人的光和热；他们世界的光和热从他们的太阳获得自己的本质，正如这个世界的光和热从我们的太阳获得自己的本质；因此，来自他们太阳的光和热的本质是属灵的，而来自我们太阳的光和热的本质是属世的；然而，来自他们太阳的属灵之光已经与属世之光联合，当属世之光光照人的眼睛时，属灵之光就光照他的理解力。

这一切清楚表明，灵界的太阳本质上就是那一切属灵事物从中升起之物，自然界的太阳本质上就是那一切属世事物从中升起之物。属灵之物只能从神性之爱和神性智慧获得其本质，因为去爱并变得智慧是属灵的；而另一方面，属世之物只能从纯粹的火和纯粹的光获得其本质。由此可推知，灵界太阳就其存在而言，就是神，而神是永恒之主；来自这太阳的热是爱，来自它的光是智慧。迄今为止，关于这太阳还没有揭示出任何东西，尽管这太阳就是圣言中提到太阳的许多经文所指的，因为在实现最后的审判，主建立一个新教会，也就是新耶路撒冷之前，它不能被揭示出来。在此之前它没有被揭示出来的原因还有几个，但此处不是介绍它们的地方。一旦知道天使和灵人都是人，并像世人一样生活在一起，他们完全在自然界的层面之上，而世人在自然界之内，那么人就能基于理性得出以下结论：他们另有一个太阳，这太阳是一切爱和一切智慧，因而一切真正的人类生命所起源的源头。我看见过那太阳，而且主就在其中，这一点可见于《天堂与地狱》(116-140节)和《宇宙星球》(40-42节)。

(2)一切事物都起源于这太阳。没有人会认为宇宙自永恒就存在，也没有人会认为它从虚无而来；因此，没有人会否认它是被创造的，是由某个人或某个实体创造的；这实体或创造者就是无限和永恒的存在本身，爱本身，智慧本身和生命本身；并且有一个共同中心，祂从这中心注视、统治和提供出现在祂面前的一切事物，与这中心的结合必须存在，由此照着该结合的性质才会有爱、智慧、祝福和幸福的生命；这中心出现在天使面前，就像一个炽热的火红太阳，这种表象源于从主发出的神性之爱和神性智慧；一切属灵之物都从这两者存在，一切属世之物都通过属灵之物以这个世界的太阳为媒介而从这两者存在。人类心智凭其若愿意，就能被提升到真理之光的理解力能看到，宇宙是由神创造的，神具有这种性质，并且是一。

因此，既然有两个太阳，一个是灵界的太阳，一个是自然界的太阳，灵界的太阳从最初之物关注创造的最外层事物或终极事物，而自然界的太阳从中间之物关注它们，那么显而易见，灵界的太阳(神在灵界太阳中，这太阳来自神，而神是生命本身)就是被作成和创造的一切事物的源头；而自然界的太阳(火在这太阳中，这太阳来自火，而火不是生命)是一个媒介，只有那些在中间之下的事物通过它被创造，而这些事物本身是死的。因此，自然界本身是死的，承认它就是崇拜这个世界的太阳中的火；那些如此行的人本身是死的。而另一方面，承认作为创造者的生命就是崇拜神，这神就在天堂的太阳中；那些如此行的人本身是活的。那些在地狱里的人就被称为“死人”，而那些在天堂里的人被称为“活人”。

(3)主凭这太阳而无处不在。在教会，众所周知，主拥有全在；前面已经阐明祂的全在是什么意思，其性质是什么；此处将说明如何理解它。从世界的太阳和天堂的太阳，因而自然界和生命之间存在的对应关系可以理解它，这种对应关系也可以作为一种对比。众所周知，世界的太阳在世界上无处不在，它在那里的存在是通过光和热实现的。这种存在是这样，这太阳似乎在光和热中，尽管它在远处。不同之处在于，这太阳放射的热在其起源上是火，它放射的光在其起源上是那火发出的光；通过这太阳创造的一切事物都是它的接受者，完美的多少则取决于它们的形式，以及与该太阳的距离。因此，自然界的一切事物都随着其太阳的存在而增长，并随着它的不存在而减少。它们随着热与其光构成一体而增长，随着热不与其光构成一体而减少。然而，这太阳以这种方式只作用于在它之下、被称为属世事物的事物；它对在它之上、被称为属灵事物的事物完全不起作用。事实上，作用于下面或更低的事物符合秩序，而作用于上面或更高的事物违反秩序，因为这将是作用于它所来自的事物；而作用于下面或更低的事物符合秩序，因为这是作用于来自它的事物。天堂的太阳就是那世界的太阳所来自之物，属灵事物则是属世事物所来自的事物。这种对比能使人在某种程度上明白“凭太阳存在”是什么意思。

天堂太阳的存在是普遍的，不仅存在于天使和灵人所在的灵界，还存在于世人所在的自然界，因为世人不从其它源头接受其意愿的爱和理解力的智慧。此外，没有这太阳，任何动物都无法存活，任何植物都不能存在；关于这个主题，可参看前面的阐述和解释(1196-1215节)。这太阳的存在是通过热和光实现的；然而，它的热本质上是爱，它的光本质上是智慧。世界太阳的热和光则给这热和光提供补充性的帮助，为它们在自然界存在，并在那里持续存在提供必要的东西。但天堂太阳通过属灵之热和光的存在不同于世界太阳通过属世之热和光的存在，因为无论在灵界还是在自然界，天堂太阳的存在都是普遍和占主导地位的；而世界太阳的存在只限于自然界，在自然界是仆人。还有这样的区别：天堂太阳的存在不在时空的延伸中，而世界太阳的存在则在时空的延伸中；事实上，时空的延伸是与自然界一同被造的。这就是为何天堂的太阳是全在的。

就本身而言，天堂太阳的存在是永恒不变的，因为它始终在东方，或说始终升起，并在其能力中。但对它的接受者，主要是天使、灵人和世人来说，它却是变化的，不在其能力中，因为它照着他们对它的接受而变化。在这方面，世界的太阳对应于这太阳，因为世界的太阳在它的位置或效力上也是不变的，但它的接受者地球是变化的，不在其效力中；事实上，地球照着绕其轴自转而变化，由此产生昼夜，还照着地球围绕太阳的运动而变化，由此产生春、夏、秋、冬。世界上的属世事物与天堂里的属灵事物的对应关系由此变得显而易见。

理解力与意愿在人体里面的存在也能在某种程度上说明天堂的太阳在自然界中的存在。因为在人体中，理解力所想的，嘴巴立刻说出来；意愿所打算的，身体立刻行出来。事实上，人的心智就是他的灵界，他的身体则是他的自然界；这就是为何古人将人称为小宇宙。当理解了这些事时，一个智慧人就能在自然界的物质中看见并感知到神性运作和属灵流注，如在一棵树及其果实，或植物及其种子，或幼虫及其蛹和蝴蝶的两种状态，或蜜蜂及其蜂蜜和蜂蜡，或其它任何生物中看见并感知到它们；他会对那些在这些事物中只看见并感知到自然之人的疯狂付之一笑。

(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身，也就是主这个目的。首先必须说一说生命，然后说一说一切事物的创造都是为了服务于生命这个目的。生命是爱和智慧，因为人在何等程度上通过智慧来爱神爱邻，就在何等程度上活着。然而，生命本身，也就是一切事物的生命，是神性之爱和神性智慧。神性之爱是生命的存在或实体，神性智慧是它的实存或显现；两者的相互合一就是主。神性存在或实体和神性实存或显现这两者都是无限和永恒的，因为神性之爱是无限和永恒的，神性智慧也是无限和永恒的。然而，这两者都能与天使或世人结合，尽管有限与无限之间不可能存在任何比率关系。不过，由于当它们之间不存在比率关系时，很难理解如何会有结合，所以必须解释这一点。属世之物与属灵之物之间不存在任何比率关系，但它们通过对应关系而存在结合。最低层天堂的天使所在的属灵之物与最高层天堂的天使所在的属天之物之间也不存在任何比率关系，但它们通过对应关系而存在结合。同样，最高层天堂的天使所在的属天之物与主的神性之间不存在任何比率关系，但它们通过对应关系而存在结合。别处已经说明并论证了通过对应关系所实现的结合是何性质。

神性是无限和永恒的，因为它是与天使和世人同在的爱和智慧之生命的全部中的全部；天使和世人都是受造的接受者，接受来自主的生命，因而是有限的；而主是非受造的，在自己有生命，因而是生命本身。因此，如果世人，以及来自世人的天使和灵人要增多，直到永恒，那么主仍会赋予他们生命，并从自己在最微小的细节上引导他们，在论述其圣治的地方可以看到对这一点的证实。永恒就在于此，哪里有永恒，哪里就有无限。由于无限与有限之间不存在任何比率关系，所以要让每个人都提高警惕，小心谨慎，不要视无限为虚无。论到“虚无”，不可以说它是无限和永恒的；也不可以说“虚无”能与任何事物结合；同样不可以说有什么东西能从“虚无”中被造出来。相反，无限和永恒的神性正是存在或实体本身；有限从它被造，并且与它能有结合。不过，通过属世事物与属灵事物的对比能更充分地说明这一点，尽管这两种事物之间不存在比率关系，但它们能通过对应关系而有结合。这就是一切原因与其结果之间的关系；这就是在先之物与在后之物之间的关系；这就是较高层级与较低层级之间的关系；这就是世人的爱和智慧与天使的爱和智慧之间的关系。天使的爱和智慧尽管对世人来说是无法形容和不可理解的，但仍是有限的，并且若不通过对应关系，就不能接受无限。

一切事物被创造都是为了服务于生命，也就是主这个目的，这一点按顺序是以下事实的结果，即：世人和来自世人的天使被创造是为了接受来自主的生命，事实上无非是器皿，尽管他们因被主保持于其中的自由而似乎不是器皿；然而，他们仍是器皿，无论善人还是恶人；因为他们被保持于其中的自由同样来自主。世人和天使的生命在于理解，并由此而思考和说话，还在于意愿，并由此而行动；因此，这些也属于来自主的生命，因为它们是这生命的结果。世界上的一切受造物都是为了功用、益处，为了人类的快乐而被创造的，有些事物更近、更直接，有些事物则更远、不怎么直接。由于这一切事物都是为了人类而被创造的，所以可推知，它们是为了服务于主，也就是与人同在的生命这个目的而存在的。这些事物似乎是为善人，而不是为恶人服务的，因为善人从主活着；而事实上，受造物向恶人和向善人一样提供功用，利益和快乐，因为主说：

祂叫日头升起照恶人，也照善人，降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

恶人凭自己也没有任何生命，他们是被主引导的，只是他们不知道这一点，并且不愿意被引导，这一点可见于论述地狱里的人之生命的章节。

(5)生命的灵魂，活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。“生命的灵魂”是指世人和天使；“活的灵魂”是指动物，而且这些动物在圣言中被称为“活的灵魂”；“植物的灵魂”是指各种树木和植物。前面已经说明，“生命的灵魂”，或世人和天使，被来自主的生命激活。前面还说明，“活的灵魂”或动物，被来自主的生命激活。“植物的灵魂”也是如此，因为这些灵魂是作为生命终极结果的功用；而“活的灵魂”是各种情感，这些情感对应于那些在灵界里的人之生命；他们因这种对应关系可被称为“中间生命”。“被激活”是指他们不仅活着，还拥有存在和实存。他们不断被主激活，也就是说，不断从主拥有生命、存在和实存，因为创造一旦完成，就不断通过天堂太阳的流注而被维持。除非这种流注持续不断，否则一切事物都会灭亡，因为没有这种流注，世界太阳的流注没有任何用处，该流注只是工具因，而天堂太阳的流注才是主因。热与其结果对应于主之爱的生命，光与其结果对应于主之智慧的生命，因为从天堂太阳发出的神性之爱就是灵界的热，从这太阳发出的神性智慧是灵界的光。世界太阳的热和光就对应于这热和光，因为一切事物都是对应。

但还有必要用几句话来说明主以哪种方式从其神性之爱和神性智慧，也就是生命本身，流入并激活受造宇宙。围绕主的神性发出向天使显为一轮太阳；祂的神性通过祂所创造的属灵大气从这太阳发出；这属灵大气将热和光传送给天使，并被主调节以适合他们心智和身体的生命，以便他们可以从光接受聪明，也可以看见，并照着对应关系而呼吸，因为天使和世人一样呼吸；也为了他们可以从热接受爱，拥有感觉，并且他们的心脏可以照着对应关系而跳动，因为天使和世人一样享有心跳。这些属灵的大气拥有按前面所论述的离散层级逐渐加大的密度，甚至直到最低层天堂的天使，它们以这种方式适应这些天使。正因如此，最高天堂的天使可以说生活在纯净的灵气中，中间天堂的天使可以说生活在以太中，而最低天堂的天使可以说生活在空气中。天使所住的大地则在每层天堂的这些大气之下，他们在地上有宫殿和房子，以及天堂花园、耕地、玫瑰园和草坪，这些东西每天早上都会重新出现或存在，其中的一切事物都照着天使对来自主的爱与智慧的接受而更新。这一切事物都来自一个属灵源头，而非来自一个属世源头；它们的属灵源头是来自主的生命。

出现在自然界的一切受造物都与它们相对应；由于这个原因，类似事物也存在于这个世界；不同之处在于，世界上的类似事物既来自一个属灵源头，同时也来自一个属世源头。之所以额外提供一个属世源头，是为了它们可以同时是物质的，因而是固定的，目的是叫人类可以繁衍，而人类的繁衍只能发生在终极层面，那里有完满；此外也是为了灵界居民，也就是天使可以从作为苗床的人类存在。这就是创造的最初和最后目的。

然而，对按顺序来自生命，也就是主的一切事物的创造或存在的一个完整观念因奥秘而不可能被赋予；这些奥秘在天堂是众所周知的，事实上也传给了我；但它们因涉及深藏在科学中的那类事物，所以需要大量篇幅来解释；即便如此，它们也是难以理解的。以下是它们的要点：主在其中的天堂太阳是宇宙的共同中心；宇宙中的一切事物则是周围之上的周围，直到最后或最外围；主唯独从自己统治作为一个连续事物的这些事物，但从终极事物或最外围的事物统治中间事物。祂持续不断地激活这些事物，使它们具有活力，并且容易得就像一个人从其理解力和意愿激活他的身体，使它具有活力一样；流注进入功用，并从功用进入它们的形式。

作者注释：

以下是“天使的观念”，可以插进来，或补充上作为一个附录或脚注。

主创造宇宙的天使观念

主创造宇宙的天使观念是这样：神是中心，祂是一位人；除非祂是一位人，否则创造是不可能的；永恒之主就是这位神。

关于创造：永恒之主或神，通过祂的神性发出创造了宇宙及其中的一切事物；由于神性发出也是生命本身，所以一切事物都从生命并通过生命被创造出来。离主最近的神性发出，或说最先发出的神性，在天使面前显为一轮太阳；这太阳在他们眼前看上去是炽热的，像火焰一样；这是因为神性发出就是神性之爱和神性智慧，这些在远处就呈现出这种表象。天使补充说，古人以神头上金光闪闪的明亮圆环来代表这神性发出，现代画家从古人的观念中仍保持着这种形像。他们说，从作为一个伟大中心的这太阳中发出一个接一个，一个来自另一个的圆环，甚至延续到最后或最外围的圆环，也就是它们的边界或终点所在的地方，这边界或终点在那里处于一种安歇的状态。这些圆环一个来自另一个，一个接一个，看上去朝各个方向延伸，或说在宽度和长度上伸展；它们是属灵的大气，其太阳以光和热充满这些大气，并通过它们将光和热传送到最后或最外围的圆环；在这最后或最外围的圆环中，又通过这些大气，然后通过来自这个世界太阳的属世大气实现大地的创造，以及大地上为了功用的一切事物的创造，而这种创造后来是通过来自子宫或蛋卵中的精子或种子的世代或产生而延续的。有些天使知道如此被造的宇宙是一件从创造者一直持续到终极事物或最外层事物的作品，它因是一个连续作品而作为一个链条依赖于主，主是它的共同中心，驱动并掌管它。这些天使说，最先发出通过一系列离散层级而延续到最外层的事物，就像一个目的通过原因而延续到结果，或像在一个连续系列中的生产者及其产物一样；这种连续不仅是一种进入里面的连续，还是一种周围的延续，从最初之物，因而从一切在先之物进入一切在后之物，甚至进入最后之物；因此，最初之物和来自它的一切在后之物按它们的顺序而共存于最后之物或终极之物中。天使们正是从作为一个事物的这种延续中获得对主的观念，即：主是全部中的全部，是全能、全在和全知，是无限和永恒的；他们还从中获得秩序的观念，主按秩序通过祂的神性之爱和神性智慧安排、提供和掌控一切事物。有人问他们：“那么地狱是从哪里来的呢？”他们说：“来自人的自由，没有自由，人将不是一个人。”他们说，人出于这种自由而打破了自己里面的这种连续性，当它被打破时，一种分离就发生了；自创造时就在人里面的连续性变得像这样一条链子或一件链式作品：它顶部的一些链环已经断裂或扭断，并掉下来，自此以后它就靠细线悬挂着。无论过去还是现在，分离或破裂都是由于否认神而造成的。

以下注释是在作者手稿的最后一页发现的：

灵界的一切事物和自然界的一切事物都是通过这热和光被创造的。这热和光具有各个层级。这热和光，直到灵界的终极事物或最外层的事物都有三个层级，然后直到自然界的终极事物或最外层的事物有更远的三个层级。神是一切功用的源泉，无论属天的，属灵的，还是属世的功用。神里面的一切功用都在它们的真正生命，因而在它们的存在或实体中。由于神是爱本身，所以功用属于祂的神性之爱。功用和良善是一回事。神性之爱就是神性良善；神性之爱就是对功用的爱。神性之爱和神性智慧在灵界显为一轮太阳。热和光从太阳，也就是灵界的主发出。这热是爱的发出，这光是智慧的发出。

695a.“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。这从“得赏赐”、“祂的仆人众先知”和“众圣徒”的含义清楚可知：“得赏赐”是指拯救，因而是指天堂；“祂的仆人众先知”是指那些处于教义真理的人，那些处于真理的人被称为“主的仆人”，因为真理用来产生、确认并保存良善，凡为良善服务的，都为主服务，因为一切良善都来自主。那些教导教义的人被称为“先知”，因此，“先知”在抽象意义上表示教义。那些处于真理的人被称为“神的仆人”(参看AE 6, 409b,c节)；“先知”表示那些教导教义的人，在抽象意义上表示教义(参看AE 624节)。“众圣徒”是指那些处于来自圣言的教义真理和照之的生活之人(参看AE 204节)。由此清楚可知，“祂的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。
“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示拯救，因而表示天堂，这是显而易见的，不用展开并解释。但由于很少有人知道“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)准确地说是什么意思，所以要予以阐明。准确地说，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示包含在对良善和真理的爱或情感中的快乐、祝福和幸福。这爱或情感拥有被称为天堂喜乐的一切内心喜悦，以及天堂在自己里面。原因在于，主就在这爱或情感中，而天堂与主同在；因此，这种喜悦，或这种快乐、祝福和幸福，就是那些出于对良善和真理的爱或情感，因而出于主，决非出于自己实行良善和讲述真理的人所得的“赏赐”的准确意思；由于他们出于主，而不是出于自己如此行，所以这不是功德的赏赐，而是恩典的赏赐。这清楚表明，凡知道何为天堂喜乐的人也都知道何为赏赐。天堂的喜乐本质上是什么，可参看《天堂与地狱》(395–414节)。因此，这就是那些处于来自良善的真理之人所得的“赏赐”的含义。但那些处于来自邪恶的虚假之人所得的“赏赐”是世上的喜乐或快乐，好运和幸福，但离世之后就是地狱。
695b.从这几句话可清楚看出在以下经文中，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示什么。以赛亚书：
看哪，主耶和华必以大能临到；看哪，祂的臂膀必为祂掌权，祂的赏赐在祂那里，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书40:10)
同一先知书：
对锡安的女儿说，看哪，你的拯救来到，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书62:11)
启示录：
看哪，我必快来，我的赏赐在我这里，要照各人的作为赐给各人。(启示录22:12)
“看哪，主耶和华必以大能临到”、“看哪，你的拯救来到”、“看哪，祂必快来”表示主的第一次和第二次降临。“祂的赏赐在祂这里”表示天堂和属于天堂的一切，如前所述，因为主在哪里，天堂就在哪里，天堂不是凭那里的天使，而是凭与天使同在的主而为天堂。“祂的报酬在祂面前”、“祂要照各人的作为赐给各人”表示他们将照着对来自主的良善和真理的爱和情感而接受天堂。作为赏赐要被赐予天堂的“作为”不是指其它作为，而是指来自对良善和真理的爱或情感的作为，因为人的一切作为都必须从天堂从中存在之物涌出。事实上，作为从爱或情感获得自己的一切，就像结果从有效的原因获得自己的一切一样；因此，爱或情感如何，作为就如何。由此清楚可知，赐给各人所依照的“作为”是什么意思，“报酬”又是什么意思。
同样在以赛亚书：
我耶和华喜爱公平，我要凭真理赐予他们作为的赏赐，并要与他们立永约。(以赛亚书61:8)
“耶和华所喜爱的公平”表示在信、情感和行为中的真理，因为当人思想和渴望真理时，当他讲述真理并照之而行时，他就从真理拥有公平。由于这就是“公平”所表示的，所以经上说“我要凭真理赐予他们作为的赏赐”，也就是说，照着行为中对真理的信仰和情感而赐予天堂。由于与主的结合由此而来，而赏赐来自祂，所以经上补充说“我要与他们立永约”，在圣言中，“约”表示因爱而结合，“永约”表示因对良善和真理的爱而结合，因为这爱属于主自己，从祂发出，故进行结合。
为了良善和真理而爱良善和真理就是赏赐(或赏金、报酬、报答、回报等)，因为主与天堂就在这爱中，这一点也可从以下经文明显看出来。马太福音：
不可在人前施舍；叫他们看见，若是这样，就不能得你们在天上的父的赏赐了。你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，好从人那里得荣耀；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，好叫你施舍的事可以在隐秘中；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和街道的角落祷告，好让人看见；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐；你祷告的时候，要进入内室，关上门，向那在隐秘中的父祷告；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。(马太福音6:1–6)
“施舍”在最一般意义上表示一个人所意愿和实行的一切良善，“祷告”在最一般意义上表示一个人所思考和讲述的真理。那些做这两件事是为了让人看见，也就是为了彰显自己的人实行良善、讲述真理是为了自我和世界，即为了荣耀，也就是世界所提供的自我之爱的快乐。由于荣耀的快乐就是这些人的赏赐，所以经上说：“他们已经得了他们的赏赐。”在世上，这种荣耀的快乐在他们看来，就像天堂，但死后却变成地狱。而“在隐秘中施舍”、“在隐秘中祷告”的人是指那些不是为了自我和世界，而是为了良善本身和真理本身实行良善、讲述真理的人，因为他们出于爱或情感，因而出于主行动和祷告；因此，这才是为了良善和真理而热爱良善和真理；论到这些人，经上说：“在天上的父必公开赏赐他们。”因此，“赏赐”从爱或情感而在良善和真理里面，这与从主而在它们里面是一样的，因为天堂，以及天堂的一切幸福和祝福都在这些里面。
路加福音：
你办午饭或晚饭的时候，不要请富人，恐怕他们也回请你，报答你；倒要请穷人；那么你就有福了，因为他们没有什么可报答你；到死人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:12–14)
“办午饭或晚饭，并请他们”与给予吃喝，或给饼和酒具有相同的含义，即表示向邻舍行善，教导真理，从而在爱中结合。因此，那些以回报为目的如此行的人不是为了良善和真理，因而不是出于主，而是为了自我和世界，因而出于地狱而行的；而那些不以回报为目的如此行的人是为了它自己的缘故，也就是为了良善和真理而行的；那些为了良善和真理如此行的人是出于良善和真理，因而出于主而行的，主是与人同在的良善和真理的源头。在这些行为里面、因而来自它们的天上祝福就是“赏赐”，由“到死人复活的时候，你要得着报答”来表示。
同一福音书：
你们倒要爱仇敌，行善、借出，不要再期望什么；你们的赏赐就很多了，你们必作至高者的儿子。(路加福音6:35)
这些话的含义与前面的一样，即：不可为了回报，也就是为了自我和世界，因而不可为了名声、荣耀、尊敬和利益，而是为了主，也就是为了这些人从主那里所拥有，因而有主在其中的良善本身和真理本身而行善。此处“爱仇敌，向他们行善”在最近意义上表示爱外邦人，向他们行善，也就是教导他们真理，并通过真理把他们引向良善；因为犹太民族称他们自己人为弟兄和朋友，称外邦人为敌人和仇敌。“借”表示交流来自圣言的教义的良善和真理；“不要再期望什么”表示不要为自我和世界的任何东西，要为了良善和真理；“你们的赏赐就很多了”表示那么他们就必拥有天堂及其祝福和快乐；“你们必作至高者的儿子”表示因为他们不是从自我，而是从主做这些事；从主实行良善、教导真理的人就是主的儿子，但从自我行善的人不是；这就是凡视荣誉和利益为目的的人所行的。
马太福音：
因先知的名接待先知的人，必得先知的赏赐；因义人的名接待义人的人，必得义人的赏赐。无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)
若不凭借内义或灵义，没有人能看出当如何理解主的这些话；因为谁能知道“得先知的赏赐”和“义人的赏赐”，“因先知和义人的名接待先知和义人”是什么意思？谁又能知道“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝的那人所要得的赏赐”是什么意思？没有内在的灵义，谁能看出这些话的意思是，每个人都要照着他对真理和良善的情感，照着他的服从而接受天堂及其喜乐？
当明白“先知”表示教义之真理，“义人”表示爱之良善，“门徒”表示圣言和教会的真理和良善，“因他们的名”表示为了这些，并照着那些实行并教导它们之人的品质；以及“赏赐”表示天堂，如前所述，即每个人都按着他对真理和良善的情感的程度，照着这情感的质和量而拥有天堂时，意思就显而易见了。事实上，天堂的一切都被铭刻了在这些情感上，因为若不从主那里，没有人能拥有这些情感，天堂就在从主发出的神性里面并来自这神性。
“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于服从实行良善、教导真理，因为“水”表示情感中的真理，“凉水”表示服从中的真理；唯独服从是一种属世情感，不是一种属灵情感，因此相对来说是冷的；因其名，或为了他而给喝的“门徒”表示圣言和教会的真理和良善。“先知”表示教义的真理(可参看AE 624b–e节)；“义人”表示爱之良善(AE 204a节)；“门徒”表示圣言和教会的真理和良善(AE 100, 122节)；“名”表示一个事物和状态的品质(AE 102b, 135, 148, 676节)。
马可福音：
凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)
这些话也表示，那些出于情感倾听、领受并教导真理的人必接受天堂的快乐，因为真理和对真理的情感来自主，因而是为了主，也相应地为了真理的缘故，“因你们属于基督”表示为了从主发出的神性真理。“基督”是指神性真理方面的主，因而是指从主发出的神性真理(可参看AE 684, 685节)。
695c.撒迦利亚书：
万军之耶和华家的根基已立，以便建造圣殿；这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬，且因敌人的缘故，出入之人没有平安。现在必有平安之种；葡萄树必结果子，地必有出产，天也必降甘露。(撒迦利亚书8:9, 10, 12)
这些话论及当旧教会已经荒废时，主将要建立的新教会；根基已立的“万军之耶和华家”和要建造的“圣殿”表示将要建立的新教会，“耶和华家”表示良善方面的教会，“圣殿”表示真理方面的教会(参看AE 220节)。“这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬”表示在此之前，没有人对真理和良善拥有任何属灵情感，或对真理和良善拥有任何属世情感；“人”表示对真理的属灵情感，“牲畜”表示对良善的属世情感，“报酬”表示天堂，那些处于对真理和良善的情感之人拥有天堂。“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的聪明(可参看AE 280, 546, 547节)；“牲畜或走兽”表示属世情感(AE 650节)。
“因敌人的缘故，出入之人没有平安”表示迄今为止，他们在生活的每个状态下都受到地狱的侵扰；“出入”表示从开始到结束的生活状态，“没有平安”表示邪恶和由此而来的虚假的侵扰，“敌人”表示地狱，就是邪恶和虚假的源头。“平安之种”表示来自主的天堂和教会的真理；这真理被称为“平安之种”，因为它抵御地狱，带来安全。“葡萄树必结果子，地必有出产”表示对真理的属灵情感必产出仁之良善，对良善和真理的属世情感必产出仁爱的作为；“葡萄树”表示对真理的属灵情感方面的教会，“地”表示对真理的属世情感方面的教会，“果子”表示仁之良善，“出产”表示这良善的作为。“天必降甘露”表示这些事物来自经由天堂从主而来的流注。
约翰福音：
举目看田地，它们已经发白了，可以收割了；收割的人得报酬，积聚果实到永生，叫撒种的和收割的一同欢喜。(约翰福音4:35, 36)
这些话也论及来自主的一个新教会。“田地已经发白了，可以收割了”表示它即将来临；“收割的人得报酬，积聚果实到永生”表示处于对真理的属灵情感，因而在天堂里的新教会之人；“叫撒种的和收割的一同欢喜”表示主自己，对真理的情感来自祂，天堂也源于祂。
耶利米书：
拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了。你禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬，他们必从仇敌之地回来；你末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界。(耶利米书31:15–17; 马太福音2:18)
这些话是指希律在伯利恒下令处死的男婴，这从所引用的马太福音中的经文明显看出来；但人们至今不知道这些话表示什么。含义是这样：当主降世时，属灵真理已经不复存在了；因为“拉结”代表内在属灵教会，“利亚”代表外在属世教会，“伯利恒”表示属灵层，被处死的“男婴”表示来自这个源头的真理。“拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了”表示属灵真理已经不复存在了。
“禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬”表示从今以后，将没有由此引起的悲伤，因为主已经出生了，从祂那里将有一个新教会，这新教会将出于属灵情感而处于真理，“祂的报酬”表示归给那些将出于对真理的一种属灵情感而属于新教会之人的天堂，“劳碌”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，好建立一个新教会。“他们必从仇敌之地回来；末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界”表示一个新教会将被建立，以取代那灭亡的教会；“从仇敌之地回来”表示从地狱中被带出来；“末后的希望”表示前教会的结束和新教会的开始，而“儿子必回到自己的境界”表示属灵真理将存在于那些将属于这个新教会的人身上。
以赛亚书：
我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而，我的公平定在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里。(以赛亚书49:4)
这些话也论及主将要建立的新教会。“我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空”表示它无法在犹太民族那里建立，因为这个民族不可能出于任何属灵情感来接受真理；“我的公平在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里”表示然而，主仍提供一个属灵教会，即在外邦人或列族当中的教会；“赏赐”在此表示处于对真理的属灵情感的教会；“劳碌和作为”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，主以此恢复天堂与地狱之间的平衡；在这种平衡中，人能接受真理，并变得属灵(关于这种平衡，可参看《天堂与地狱》，589–603节；小著《最后的审判》，33, 34, 73, 74节)。
诗篇：
看哪，儿子是耶和华的产业；腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样，少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)
至于此处“儿子”、“腹中的果子”、“箭”、“箭袋“和“城门口的仇敌”表示什么，可参看前文(AE 357b节)；“赏赐”在此也表示天堂里的人所享有的幸福。
福音书：
当人们辱骂你们，迫害你们，为基督的缘故虚谎地说出各样坏话攻击你们时，你们就有福了；应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，他们也曾这样迫害。(马太福音5:11, 12; 路加福音6:22, 23)
这些话论及那些在邪恶，因而地狱所引起的试探中战斗并征服的人；“辱骂”、“迫害”、“为基督的缘故虚谎地说出各样坏话”表示试探，因为试探就是虚假和邪恶对真理和良善的攻击和侵扰；“基督”是指来自主的神性真理，这神性真理受到攻击，他们因神性真理而受到侵扰。“应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的”表示那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的天堂及其喜乐，唯有这些人战斗并征服，因为主在试探的争战中为人抵制并征服，祂就在这种情感中；“在你们以前的先知，他们也曾这样迫害”表示以前那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的教义真理以同样的方式受到攻击，因为“先知”在从人抽象出来的意义上表示来自圣言或主的真理。
695d.从目前自圣言所引用的内容可以看出，“赏赐”表示在其祝福、幸福和快乐方面的天堂，那些处于对真理和良善的属灵情感的人就拥有这祝福、幸福和快乐，赏赐就是这种情感本身；事实上，无论你说天堂，还是说这种情感，都是一回事，因为天堂就处于并来自这种情感。
但那些不是出于属灵情感，只出于属世情感讲述真理、实行良善，并不断将天堂作为赏赐来思想的人在以色列教会由“雇工”(即雇来的仆人)来代表，以色列教会有许多关于他们的律例，如出埃及记：
雇工不可吃逾越节。(出埃及记12:43, 45)
利未记：
雇工不可吃圣物。(利未记22:10)
又：
雇工的工钱不可在任何人那里过夜到早晨。(利未记19:13)
申命记：
他们不可欺压困苦贫穷的雇工，无论是你的弟兄，或是寄居在你地上和城门口的；在他的日子，你要给他工价，不要等到日落，恐怕他因你求告耶和华，罪便归你了。(申命记24:14, 15)
玛拉基书：
我必反对在工价上欺压雇工的，欺压寡妇无父的，反对屈枉寄居、不敬畏我的。(玛拉基书3:5，以及别处)
禁止雇工吃逾越节，或祭物，是因为他们代表那些属世，而非属灵的之人，属灵人属于教会，但属世人不属于教会。由于所行的良善而视天堂为赏赐是属世的，因为属世人认为良善来自它自己，因而视天堂为一种赏赐；这使得良善成为邀功的。但属灵人则不然，属灵人承认良善不是来自它自己，而是来自主，因而承认天堂是来自怜悯，而不是来自任何功德。但由于“雇工”所表示的人仍然行善，尽管不是出于一种属灵情感，而是出于一种属世情感，也就是服从来行，同时视天堂为一种赏赐，所以经上提到他们在“困苦的”、“贫穷的”、“寄居的”、“无父的”和“寡妇”之列，因为他们处于属灵贫困的状态。事实上，纯正的真理对他们来说是模糊的，因为来自天堂的光没有通过他们的属灵人流入属世人；这就是为何他们被归类到前面所提到的那些人当中，又为何经上吩咐，他们的工价要日落之前给他们。此外，这些人在天堂的最低区域或最低部分，在那里他们是仆人，并按照他们的工作而得报酬(关于这些事，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，150–158节)。
但那些不思想天上的赏赐，却思想世上的赏赐，也就是为了利益行善，无论这利益是荣誉还是财富，因而出于对荣誉或财富的爱，也就是为了自我和世界而行善的雇工是地狱-属世的。约翰福音中所指的就是这些雇工：
我是好牧人；好牧人为羊放弃灵魂。但雇工看见狼来，就撇下羊逃走，因为他是雇工。(约翰福音10:11–13)
耶利米书：
埃及是一头美丽的母牛犊；出于北方的毁灭来到了；她的雇工好像肥牛犊，他们也转身，一齐逃跑，站立不住，因为他们遭遇灾难的日子已经临到他们身上。(耶利米书46:20, 21)
以及别处(如以赛亚书16:14; 21:16)。
由于在圣言中，“赏赐”表示那些处于对真理和良善的属灵之爱的人所拥有的天堂，所以在反面意义上，“赏赐”表示那些处于对虚假和邪恶的爱之人所拥有的地狱。这就是诗篇中“赏赐”的含义：
他以咒诅当作衣服穿上，这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。这就是我对头从耶和华那里所得和说恶言攻击我的灵魂之人的赏赐。(诗篇109:18, 20)
这些话在灵义上所指的是主，因为在诗篇，在大卫谈到自己的地方，灵义上所指的是主，大卫作为王代表主，因而表示在属灵神性，也就是主的王权方面的主。主的对头和说恶言攻击祂灵魂之人的“赏赐”以下面这些话被描述为来自对虚假和邪恶的爱的地狱：“他以咒诅当作衣服穿上”、“这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”，这两种说法描述了从外在和内在所接受的地狱，“以咒诅当作衣服穿上”描述了从外在所接受的地狱，“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”描述了从内在所接受的地狱。经上说“像水”、“像油”，是因为“水”表示信之虚假，“油”表示爱之邪恶，故这两种说法表示对虚假和邪恶，也就是地狱的爱或情感，这也可从以下事实明显看出来：爱吸收与它和谐一致的一切，就像海绵吸水和油一样；因为对邪恶的爱被虚假滋养，对虚假的爱被邪恶滋养；爱就是这样，故经上说：“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。”
由于“赏赐”在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的情感方面的地狱，所以对真理的歪曲在圣言中处处被称为“行淫的赏赐或赏金”。如在何西阿书：
以色列啊，不要像列族一样欢喜，因为你从你的神底下行淫，在各谷场上喜爱行淫的赏赐；谷场和酒醡必不喂养他们，新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)
“从神底下行淫”表示歪曲圣言的真理，将教会的圣物用于偶像崇拜；“喜爱行淫的赏赐”表示出于地狱之爱以歪曲、虚假和偶像崇拜为快乐；“在各谷场上”表示圣言和来自圣言的教义的一切，因为用来作饼的“谷”表示属灵地滋养人的一切，而“谷场”表示将这些收集在一起的地方，也就是圣言；“谷场和酒醡必不喂养他们”表示没有从圣言汲取仁与爱之良善，也就是那些滋养灵魂的东西，因为“谷场”在此表示仁之良善方面的圣言，“醡(池)”表示爱之良善方面的圣言，“醡(池)”在此是指油，油和酒都有醡池；“新酒也必欺骗她”表示也必没有任何良善之真理；因为“新酒”和“酒”一样，表示来自仁与爱之良善的真理。
弥迦书：
撒玛利亚的一切雕像必被打碎，她行淫的一切赏金必被火烧，我必使他们所有的偶像都荒废；因为她从行淫的赏金把它们聚集起来，因此它们必回转为行淫的赏金；为此，我要悲痛哀号，剥光赤身而行。(弥迦书1:7, 8)
“撒玛利亚”表示在教义真理方面的属灵教会，在此表示在教义虚假方面的教会；因为他们的“雕像”表示来自自我聪明的被歪曲的事物；她那必被火烧的“行淫的赏金”表示出于对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐而对真理的歪曲；由于这爱来自地狱，所以经上说“它们必被火烧”，“火”表示两种意义上的爱；“我必使他们所有的偶像都荒废”表示虚假必须被摧毁；“她从行淫的赏金把它们聚集起来”表示从对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐；“因此它们必回转为行淫的赏金”表示该教会的一切都将是被歪曲的真理，因为这是它们的源头；“为此，我要悲痛哀号”表示有教会在里面，因而与主在一起的天堂天使和教会之人的悲伤；“剥光赤身而行”表示因一切真理和良善的荒废而哀悼。“雕像”和“偶像”表示出于自我聪明、支持对自我和世界的爱的教义，以及由此衍生的虚假，因而教义、宗教和敬拜的虚假(可参看AE 587, 654b节)。
以西结书：
你在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛；你也不像妓女，以赏金为荣耀；通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫；人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们，使他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的。(以西结书16:31–34)
这一章论述了耶路撒冷的可憎之事，也就是说，犹太教会的可憎之事，因为他们不仅扭曲和玷污圣言的良善，还从崇拜偶像的民族那里接受宗教和敬拜的虚假，通过这种方式玷污圣言的真理和良善，并确认这些玷污或通奸。至于“在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛”表示什么，可参看前文(AE 652c节)。在圣言中，“通奸和行淫”表示玷污和歪曲教会的真理和良善(可参看AE 141, 511节)；因此，“不像妓女，以赏金为荣耀”表示没有出于情感的快乐而如此歪曲圣言的真理；“通奸的妇人接外人，替代丈夫”表示圣言的真理和良善被其他民族的虚假扭曲；“人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们”表示他们喜欢其他民族的宗教和敬拜的虚假；“行淫的赏金或礼物”表示对通过其他人的虚假进行歪曲的爱；“使他们从四围来与你行淫”表示四处寻求虚假，通过这些虚假歪曲真理；“你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的”表示对通过其它宗教的虚假歪曲自己教会的真理并确认这些虚假的爱和情感的快乐，“行淫的赏金或礼物”表示对其它宗教的虚假的爱和情感的快乐。
从现在所阐述的明显可知，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)按灵意在两种意义上是什么意思；因为带来快乐和喜悦之物，就是属灵的赏赐。例如，一个人做了好事会有财富、财产、荣耀和礼物的回报；这些东西并不是以属灵的方式来理解的回报或赏赐，源于它们的快乐和喜悦才是。生活良善的教会之人所获得的天上的赏赐更是如此，天上的赏赐就是对真理的属灵情感，以及由此而来的聪明和智慧，这是祝福和幸福的源头。此外，天堂有天堂之爱所产生的富丽堂皇，如它所对应的那样；但在天堂，被视为赏赐的，不是富丽堂皇，而是它们所来自的属灵之物。这也是“工价”和“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)的意思，它在主里面并来自主(以赛亚书40:10; 61:8; 62:11; 路加福音6:35; 14:12–14; 以及别处)。