史威登堡神学著作

神性智慧 #12

12.XII.主以其

12.XII.主以其神性之爱和神性智慧激活天堂里的一切事物和世界上的一切事物,甚至直到它们的终极事物,使一些事物可以活着,一些事物可以拥有存在和实存(being和existence)

眼睛看见宇宙,心智思考宇宙,首先,宇宙是被创造的,然后它是由谁创造的。基于眼睛看到的东西进行思考的心智认为,宇宙是由大自然创造的;但不如此思考的心智认为它是由神创造的;而走中间路线的心智则发觉没有任何东西是从虚无而出的,所以认为宇宙来源于一个实体,但对该实体的性质没有任何概念。然而,这种心智因对无限有空间的观念,对永恒有时间的观念而陷入大自然的思维。这些人是内在属世人,而那些简单地认为大自然是宇宙创造的源头之人是外在属世人。另一方面,那些出于宗教原则简单地认为神是宇宙的创造者之人是外在属灵人,而那些出于宗教原则智慧地认为神是宇宙的创造者之人是内在属灵人;这后两种人从主进行思考。现在为叫人们可以发觉,从而知道,一切事物都是由神创造的,这位神就是永恒之主,神性之爱本身和神性智慧本身,因而是生命本身,有必要按下列顺序将这个主题分成几个不同部分:

(1)主是天使天堂的太阳。

(2)一切事物都起源于这太阳。

(3)主凭这太阳而无处不在。

(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身,也就是主这个目的。

(5)生命的灵魂,活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。

(1)主是天使天堂的太阳。人们至今不知道这一点,因为他们不知道有一个不同于自然界的灵界,并且这灵界在自然界之上,这两个世界毫无共同之处,只有像在先之物与在后之物,或原因与结果那样的关系。因此,他们不知道什么叫“属灵之物”,也不知道灵界有天使和灵人,并且天使和灵人都是人,在各个方面都和世人一样,唯一区别在于:他们是属灵的,而世人是属世的;他们还不知道灵界的一切事物都只来自一个属灵的源头,而这个世界的一切事物既来自一个属灵的源头,也来自一个属世的源头。此外,人们因不知道这些事,所以也不知道天使和灵人享有一种不同于世人的光和热;他们世界的光和热从他们的太阳获得自己的本质,正如这个世界的光和热从我们的太阳获得自己的本质;因此,来自他们太阳的光和热的本质是属灵的,而来自我们太阳的光和热的本质是属世的;然而,来自他们太阳的属灵之光已经与属世之光联合,当属世之光光照人的眼睛时,属灵之光就光照他的理解力。

这一切清楚表明,灵界的太阳本质上就是那一切属灵事物从中升起之物,自然界的太阳本质上就是那一切属世事物从中升起之物。属灵之物只能从神性之爱和神性智慧获得其本质,因为去爱并变得智慧是属灵的;而另一方面,属世之物只能从纯粹的火和纯粹的光获得其本质。由此可推知,灵界太阳就其存在而言,就是神,而神是永恒之主;来自这太阳的热是爱,来自它的光是智慧。迄今为止,关于这太阳还没有揭示出任何东西,尽管这太阳就是圣言中提到太阳的许多经文所指的,因为在实现最后的审判,主建立一个新教会,也就是新耶路撒冷之前,它不能被揭示出来。在此之前它没有被揭示出来的原因还有几个,但此处不是介绍它们的地方。一旦知道天使和灵人都是人,并像世人一样生活在一起,他们完全在自然界的层面之上,而世人在自然界之内,那么人就能基于理性得出以下结论:他们另有一个太阳,这太阳是一切爱和一切智慧,因而一切真正的人类生命所起源的源头。我看见过那太阳,而且主就在其中,这一点可见于《天堂与地狱》(116-140节)和《宇宙星球》(40-42节)。

(2)一切事物都起源于这太阳。没有人会认为宇宙自永恒就存在,也没有人会认为它从虚无而来;因此,没有人会否认它是被创造的,是由某个人或某个实体创造的;这实体或创造者就是无限和永恒的存在本身,爱本身,智慧本身和生命本身;并且有一个共同中心,祂从这中心注视、统治和提供出现在祂面前的一切事物,与这中心的结合必须存在,由此照着该结合的性质才会有爱、智慧、祝福和幸福的生命;这中心出现在天使面前,就像一个炽热的火红太阳,这种表象源于从主发出的神性之爱和神性智慧;一切属灵之物都从这两者存在,一切属世之物都通过属灵之物以这个世界的太阳为媒介而从这两者存在。人类心智凭其若愿意,就能被提升到真理之光的理解力能看到,宇宙是由神创造的,神具有这种性质,并且是一。

因此,既然有两个太阳,一个是灵界的太阳,一个是自然界的太阳,灵界的太阳从最初之物关注创造的最外层事物或终极事物,而自然界的太阳从中间之物关注它们,那么显而易见,灵界的太阳(神在灵界太阳中,这太阳来自神,而神是生命本身)就是被作成和创造的一切事物的源头;而自然界的太阳(火在这太阳中,这太阳来自火,而火不是生命)是一个媒介,只有那些在中间之下的事物通过它被创造,而这些事物本身是死的。因此,自然界本身是死的,承认它就是崇拜这个世界的太阳中的火;那些如此行的人本身是死的。而另一方面,承认作为创造者的生命就是崇拜神,这神就在天堂的太阳中;那些如此行的人本身是活的。那些在地狱里的人就被称为“死人”,而那些在天堂里的人被称为“活人”。

(3)主凭这太阳而无处不在。在教会,众所周知,主拥有全在;前面已经阐明祂的全在是什么意思,其性质是什么;此处将说明如何理解它。从世界的太阳和天堂的太阳,因而自然界和生命之间存在的对应关系可以理解它,这种对应关系也可以作为一种对比。众所周知,世界的太阳在世界上无处不在,它在那里的存在是通过光和热实现的。这种存在是这样,这太阳似乎在光和热中,尽管它在远处。不同之处在于,这太阳放射的热在其起源上是火,它放射的光在其起源上是那火发出的光;通过这太阳创造的一切事物都是它的接受者,完美的多少则取决于它们的形式,以及与该太阳的距离。因此,自然界的一切事物都随着其太阳的存在而增长,并随着它的不存在而减少。它们随着热与其光构成一体而增长,随着热不与其光构成一体而减少。然而,这太阳以这种方式只作用于在它之下、被称为属世事物的事物;它对在它之上、被称为属灵事物的事物完全不起作用。事实上,作用于下面或更低的事物符合秩序,而作用于上面或更高的事物违反秩序,因为这将是作用于它所来自的事物;而作用于下面或更低的事物符合秩序,因为这是作用于来自它的事物。天堂的太阳就是那世界的太阳所来自之物,属灵事物则是属世事物所来自的事物。这种对比能使人在某种程度上明白“凭太阳存在”是什么意思。

天堂太阳的存在是普遍的,不仅存在于天使和灵人所在的灵界,还存在于世人所在的自然界,因为世人不从其它源头接受其意愿的爱和理解力的智慧。此外,没有这太阳,任何动物都无法存活,任何植物都不能存在;关于这个主题,可参看前面的阐述和解释(1196-1215节)。这太阳的存在是通过热和光实现的;然而,它的热本质上是爱,它的光本质上是智慧。世界太阳的热和光则给这热和光提供补充性的帮助,为它们在自然界存在,并在那里持续存在提供必要的东西。但天堂太阳通过属灵之热和光的存在不同于世界太阳通过属世之热和光的存在,因为无论在灵界还是在自然界,天堂太阳的存在都是普遍和占主导地位的;而世界太阳的存在只限于自然界,在自然界是仆人。还有这样的区别:天堂太阳的存在不在时空的延伸中,而世界太阳的存在则在时空的延伸中;事实上,时空的延伸是与自然界一同被造的。这就是为何天堂的太阳是全在的。

就本身而言,天堂太阳的存在是永恒不变的,因为它始终在东方,或说始终升起,并在其能力中。但对它的接受者,主要是天使、灵人和世人来说,它却是变化的,不在其能力中,因为它照着他们对它的接受而变化。在这方面,世界的太阳对应于这太阳,因为世界的太阳在它的位置或效力上也是不变的,但它的接受者地球是变化的,不在其效力中;事实上,地球照着绕其轴自转而变化,由此产生昼夜,还照着地球围绕太阳的运动而变化,由此产生春、夏、秋、冬。世界上的属世事物与天堂里的属灵事物的对应关系由此变得显而易见。

理解力与意愿在人体里面的存在也能在某种程度上说明天堂的太阳在自然界中的存在。因为在人体中,理解力所想的,嘴巴立刻说出来;意愿所打算的,身体立刻行出来。事实上,人的心智就是他的灵界,他的身体则是他的自然界;这就是为何古人将人称为小宇宙。当理解了这些事时,一个智慧人就能在自然界的物质中看见并感知到神性运作和属灵流注,如在一棵树及其果实,或植物及其种子,或幼虫及其蛹和蝴蝶的两种状态,或蜜蜂及其蜂蜜和蜂蜡,或其它任何生物中看见并感知到它们;他会对那些在这些事物中只看见并感知到自然之人的疯狂付之一笑。

(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身,也就是主这个目的。首先必须说一说生命,然后说一说一切事物的创造都是为了服务于生命这个目的。生命是爱和智慧,因为人在何等程度上通过智慧来爱神爱邻,就在何等程度上活着。然而,生命本身,也就是一切事物的生命,是神性之爱和神性智慧。神性之爱是生命的存在或实体,神性智慧是它的实存或显现;两者的相互合一就是主。神性存在或实体和神性实存或显现这两者都是无限和永恒的,因为神性之爱是无限和永恒的,神性智慧也是无限和永恒的。然而,这两者都能与天使或世人结合,尽管有限与无限之间不可能存在任何比率关系。不过,由于当它们之间不存在比率关系时,很难理解如何会有结合,所以必须解释这一点。属世之物与属灵之物之间不存在任何比率关系,但它们通过对应关系而存在结合。最低层天堂的天使所在的属灵之物与最高层天堂的天使所在的属天之物之间也不存在任何比率关系,但它们通过对应关系而存在结合。同样,最高层天堂的天使所在的属天之物与主的神性之间不存在任何比率关系,但它们通过对应关系而存在结合。别处已经说明并论证了通过对应关系所实现的结合是何性质。

神性是无限和永恒的,因为它是与天使和世人同在的爱和智慧之生命的全部中的全部;天使和世人都是受造的接受者,接受来自主的生命,因而是有限的;而主是非受造的,在自己有生命,因而是生命本身。因此,如果世人,以及来自世人的天使和灵人要增多,直到永恒,那么主仍会赋予他们生命,并从自己在最微小的细节上引导他们,在论述其圣治的地方可以看到对这一点的证实。永恒就在于此,哪里有永恒,哪里就有无限。由于无限与有限之间不存在任何比率关系,所以要让每个人都提高警惕,小心谨慎,不要视无限为虚无。论到“虚无”,不可以说它是无限和永恒的;也不可以说“虚无”能与任何事物结合;同样不可以说有什么东西能从“虚无”中被造出来。相反,无限和永恒的神性正是存在或实体本身;有限从它被造,并且与它能有结合。不过,通过属世事物与属灵事物的对比能更充分地说明这一点,尽管这两种事物之间不存在比率关系,但它们能通过对应关系而有结合。这就是一切原因与其结果之间的关系;这就是在先之物与在后之物之间的关系;这就是较高层级与较低层级之间的关系;这就是世人的爱和智慧与天使的爱和智慧之间的关系。天使的爱和智慧尽管对世人来说是无法形容和不可理解的,但仍是有限的,并且若不通过对应关系,就不能接受无限。

一切事物被创造都是为了服务于生命,也就是主这个目的,这一点按顺序是以下事实的结果,即:世人和来自世人的天使被创造是为了接受来自主的生命,事实上无非是器皿,尽管他们因被主保持于其中的自由而似乎不是器皿;然而,他们仍是器皿,无论善人还是恶人;因为他们被保持于其中的自由同样来自主。世人和天使的生命在于理解,并由此而思考和说话,还在于意愿,并由此而行动;因此,这些也属于来自主的生命,因为它们是这生命的结果。世界上的一切受造物都是为了功用、益处,为了人类的快乐而被创造的,有些事物更近、更直接,有些事物则更远、不怎么直接。由于这一切事物都是为了人类而被创造的,所以可推知,它们是为了服务于主,也就是与人同在的生命这个目的而存在的。这些事物似乎是为善人,而不是为恶人服务的,因为善人从主活着;而事实上,受造物向恶人和向善人一样提供功用,利益和快乐,因为主说:

祂叫日头升起照恶人,也照善人,降雨给义人,也给不义的人。(马太福音5:45)

恶人凭自己也没有任何生命,他们是被主引导的,只是他们不知道这一点,并且不愿意被引导,这一点可见于论述地狱里的人之生命的章节。

(5)生命的灵魂,活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。“生命的灵魂”是指世人和天使;“活的灵魂”是指动物,而且这些动物在圣言中被称为“活的灵魂”;“植物的灵魂”是指各种树木和植物。前面已经说明,“生命的灵魂”,或世人和天使,被来自主的生命激活。前面还说明,“活的灵魂”或动物,被来自主的生命激活。“植物的灵魂”也是如此,因为这些灵魂是作为生命终极结果的功用;而“活的灵魂”是各种情感,这些情感对应于那些在灵界里的人之生命;他们因这种对应关系可被称为“中间生命”。“被激活”是指他们不仅活着,还拥有存在和实存。他们不断被主激活,也就是说,不断从主拥有生命、存在和实存,因为创造一旦完成,就不断通过天堂太阳的流注而被维持。除非这种流注持续不断,否则一切事物都会灭亡,因为没有这种流注,世界太阳的流注没有任何用处,该流注只是工具因,而天堂太阳的流注才是主因。热与其结果对应于主之爱的生命,光与其结果对应于主之智慧的生命,因为从天堂太阳发出的神性之爱就是灵界的热,从这太阳发出的神性智慧是灵界的光。世界太阳的热和光就对应于这热和光,因为一切事物都是对应。

但还有必要用几句话来说明主以哪种方式从其神性之爱和神性智慧,也就是生命本身,流入并激活受造宇宙。围绕主的神性发出向天使显为一轮太阳;祂的神性通过祂所创造的属灵大气从这太阳发出;这属灵大气将热和光传送给天使,并被主调节以适合他们心智和身体的生命,以便他们可以从光接受聪明,也可以看见,并照着对应关系而呼吸,因为天使和世人一样呼吸;也为了他们可以从热接受爱,拥有感觉,并且他们的心脏可以照着对应关系而跳动,因为天使和世人一样享有心跳。这些属灵的大气拥有按前面所论述的离散层级逐渐加大的密度,甚至直到最低层天堂的天使,它们以这种方式适应这些天使。正因如此,最高天堂的天使可以说生活在纯净的灵气中,中间天堂的天使可以说生活在以太中,而最低天堂的天使可以说生活在空气中。天使所住的大地则在每层天堂的这些大气之下,他们在地上有宫殿和房子,以及天堂花园、耕地、玫瑰园和草坪,这些东西每天早上都会重新出现或存在,其中的一切事物都照着天使对来自主的爱与智慧的接受而更新。这一切事物都来自一个属灵源头,而非来自一个属世源头;它们的属灵源头是来自主的生命。

出现在自然界的一切受造物都与它们相对应;由于这个原因,类似事物也存在于这个世界;不同之处在于,世界上的类似事物既来自一个属灵源头,同时也来自一个属世源头。之所以额外提供一个属世源头,是为了它们可以同时是物质的,因而是固定的,目的是叫人类可以繁衍,而人类的繁衍只能发生在终极层面,那里有完满;此外也是为了灵界居民,也就是天使可以从作为苗床的人类存在。这就是创造的最初和最后目的。

然而,对按顺序来自生命,也就是主的一切事物的创造或存在的一个完整观念因奥秘而不可能被赋予;这些奥秘在天堂是众所周知的,事实上也传给了我;但它们因涉及深藏在科学中的那类事物,所以需要大量篇幅来解释;即便如此,它们也是难以理解的。以下是它们的要点:主在其中的天堂太阳是宇宙的共同中心;宇宙中的一切事物则是周围之上的周围,直到最后或最外围;主唯独从自己统治作为一个连续事物的这些事物,但从终极事物或最外围的事物统治中间事物。祂持续不断地激活这些事物,使它们具有活力,并且容易得就像一个人从其理解力和意愿激活他的身体,使它具有活力一样;流注进入功用,并从功用进入它们的形式。

作者注释:

以下是“天使的观念”,可以插进来,或补充上作为一个附录或脚注。

主创造宇宙的天使观念

主创造宇宙的天使观念是这样:神是中心,祂是一位人;除非祂是一位人,否则创造是不可能的;永恒之主就是这位神。

关于创造:永恒之主或神,通过祂的神性发出创造了宇宙及其中的一切事物;由于神性发出也是生命本身,所以一切事物都从生命并通过生命被创造出来。离主最近的神性发出,或说最先发出的神性,在天使面前显为一轮太阳;这太阳在他们眼前看上去是炽热的,像火焰一样;这是因为神性发出就是神性之爱和神性智慧,这些在远处就呈现出这种表象。天使补充说,古人以神头上金光闪闪的明亮圆环来代表这神性发出,现代画家从古人的观念中仍保持着这种形像。他们说,从作为一个伟大中心的这太阳中发出一个接一个,一个来自另一个的圆环,甚至延续到最后或最外围的圆环,也就是它们的边界或终点所在的地方,这边界或终点在那里处于一种安歇的状态。这些圆环一个来自另一个,一个接一个,看上去朝各个方向延伸,或说在宽度和长度上伸展;它们是属灵的大气,其太阳以光和热充满这些大气,并通过它们将光和热传送到最后或最外围的圆环;在这最后或最外围的圆环中,又通过这些大气,然后通过来自这个世界太阳的属世大气实现大地的创造,以及大地上为了功用的一切事物的创造,而这种创造后来是通过来自子宫或蛋卵中的精子或种子的世代或产生而延续的。有些天使知道如此被造的宇宙是一件从创造者一直持续到终极事物或最外层事物的作品,它因是一个连续作品而作为一个链条依赖于主,主是它的共同中心,驱动并掌管它。这些天使说,最先发出通过一系列离散层级而延续到最外层的事物,就像一个目的通过原因而延续到结果,或像在一个连续系列中的生产者及其产物一样;这种连续不仅是一种进入里面的连续,还是一种周围的延续,从最初之物,因而从一切在先之物进入一切在后之物,甚至进入最后之物;因此,最初之物和来自它的一切在后之物按它们的顺序而共存于最后之物或终极之物中。天使们正是从作为一个事物的这种延续中获得对主的观念,即:主是全部中的全部,是全能、全在和全知,是无限和永恒的;他们还从中获得秩序的观念,主按秩序通过祂的神性之爱和神性智慧安排、提供和掌控一切事物。有人问他们:“那么地狱是从哪里来的呢?”他们说:“来自人的自由,没有自由,人将不是一个人。”他们说,人出于这种自由而打破了自己里面的这种连续性,当它被打破时,一种分离就发生了;自创造时就在人里面的连续性变得像这样一条链子或一件链式作品:它顶部的一些链环已经断裂或扭断,并掉下来,自此以后它就靠细线悬挂着。无论过去还是现在,分离或破裂都是由于否认神而造成的。

以下注释是在作者手稿的最后一页发现的:

灵界的一切事物和自然界的一切事物都是通过这热和光被创造的。这热和光具有各个层级。这热和光,直到灵界的终极事物或最外层的事物都有三个层级,然后直到自然界的终极事物或最外层的事物有更远的三个层级。神是一切功用的源泉,无论属天的,属灵的,还是属世的功用。神里面的一切功用都在它们的真正生命,因而在它们的存在或实体中。由于神是爱本身,所以功用属于祂的神性之爱。功用和良善是一回事。神性之爱就是神性良善;神性之爱就是对功用的爱。神性之爱和神性智慧在灵界显为一轮太阳。热和光从太阳,也就是灵界的主发出。这热是爱的发出,这光是智慧的发出。

诠释启示录 #569

569a.“把那捆绑

569a.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示基于属于感官人的谬误、以前不被接受的推理。这从“在幼发拉底大河的四个天使”的含义清楚可知,“在幼发拉底大河的四个天使”是指基于属于感官人的谬误的推理(对此,我们稍后会提到);由于基于这些谬误的推理以前在教会不被接受,所以经上说这些天使被“捆绑在”那河,说他们有“四个”,是由于虚假与邪恶的结合,因为在圣言中,这个数字表示良善与真理的结合,在反面意义上,如此处,则表示邪恶与虚假的结合(参看AE 283a, 384, 532节)。前文论述了处于邪恶之虚假的感官人,还论述了感官人所处的说服的效果;因此,接下来论述的是来自感官人的推理。由于感官人只基于诸如在世上显现在感官面前的那类事物来推理,所以每当它推理属灵事物,也就是天堂和教会的事物时,它就基于被称为感官谬误的谬误推理;故此处说基于属于感官人的谬误的推理。不过,关于这些谬误和基于它们的推理,下文会说得更详细。

此处论述的主题是教会在末期的状态,当教会之人因变得感官化而基于感官谬误推理时,这种状态就会存在;当他们基于关于天堂和教会的事物的这些谬误来推理时,他们根本什么都不信,因为他们什么都不明白。在教会,众所周知,属世人感知不到天堂的事物,除非主流入并光照,这种流注通过属灵人发生;感官人更感知不到这些事物,或更不能明白并相信,因为感官层是属世层的终端;对它来说,被称为属灵事物的天堂事物完全处在幽暗之中。关于属灵事物的真正推理源于天堂进入属灵人,并由此经由理性人进入属世人的知识和认知(或科学)的流注,属灵人通过这些知识(或科学)和认知来确认自己。对属灵事物的这种推理方式符合秩序。但属世人、尤其感官人对属灵事物的推理完全违反秩序;事实上,属世人不能流入属灵人,也不能从它自己看到那里的任何事物,更不用说感官人了,因为物质流注是不存在的。但属灵人能流入属世人,并从属世人流入感官人,因为属灵流注是存在的。关于这个主题,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(51, 277, 278节)。

由此清楚可知,接下来的事是什么意思,即:在教会的末期,人从肉体-感官层,因而从感官谬误来谈论并推理属灵事物,或天堂和教会的事物;因此,尽管那时,人在谈论时赞成神性事物,但在思考时却不赞成它们;因为人能从身体以一种方式谈论,而在灵里却以另一种方式思考;从肉体-感官层思考的灵只能以违背神性事物的方式来思考;他仍能从肉体-感官层来谈论赞成它们,这尤其是因为对他来说,神性事物是获得荣誉和利益的手段。每个人都拥有两种记忆,一种属世记忆和一种属灵记忆;他能出于这两种记忆来思考,当他与世人说话时,出于属世记忆思考,但当他出于灵说话时,却出于属灵记忆思考。然而,人很少出于他的灵与别人说话,他只出于灵与他自己说话,这就是思考。感官人出于他们自己的灵只能以赞成自然,因而赞成肉体和世俗事物的方式与自己说话或思考,因为感官人从感官层,而不是从属灵层来思考;事实上,他们完全不知道什么叫属灵层,因为他们关闭了自己里面的属灵心智,而天堂凭它的光流入属灵心智。

不过,让我们继续解释这些话,即:“听见有声音从金坛的四角出来,对第六位天使说,把那捆绑在幼发拉底河的四个天使释放了。”“幼发拉底河”表示理性层,因而也表示推理;这就是这河的含义,因为它把亚述和迦南地分开了,而“亚述”表示理性层,“迦南地”表示属灵层。除了海以外,还有三条河形成迦南地的边界,即:埃及河、幼发拉底河和约旦河。“埃及河”表示属世人的知识(或科学);“幼发拉底河”表示属于人并源于知识(或科学)和认知的理性层;“约旦河”表示进入内在或属灵教会的入口;因为流便和迦得支派,以及玛拿西半支派所在的约旦河另一边的地区,有分配给他们的产业,这些地区表示外在或属世教会;这河因在这些地区和迦南地之间,并提供一个通道,故表示从属世的外在教会进入属灵的内在教会的入口。正是由于这个原因,洗礼在那里被设立,因为洗礼代表人的重生,属世人通过重生被引入教会,并变得属灵。

这解释了在圣言中,这三条河表示什么。迦南地以外的所有这些地方,都表示诸如属于属世人的那类事物,而迦南地以内的地方表示诸如属于属灵人的那类事物,因而表示天堂和教会的事物。因此,这两条河,即埃及河(或尼罗河)和亚述河(或幼发拉底河)表示教会的终止之处,也表示引入教会。此外,“埃及河”所表示的认知和知识(或科学)就是那引入之物,因为没有认知和知识(或科学),没有人能被引入教会,也没有人能感知属于教会的事物。事实上,属灵人通过理性人在知识中看到它的属灵事物,就如同人在一面镜子中看到自己,并且属灵人在这些知识中承认它自己,也就是承认它自己的真理和良善;此外,它还通过认知和知识或科学,包括从圣言所知道的和从世界所知道的,来确认它的属灵事物。

但“亚述河”(或幼发拉底河)表示理性层,因为人通过理性层被引入教会。理性层是指属世人基于认知和知识的思维,因为一个充满知识(或科学)的人能看到一系列的事物,也就是说,从最初事物和居间事物一直看到被称为结论的最后事物,因此能分析排列、反思、分离、结合事物,最终在它们的基础上得出结论,甚至直到进一步的目的,最后直到最终目的;这最终目的就是他所爱的功用。这就是理性层,理性层照着功用,也就是他所爱的目的而被赋予每个人。由于每个人的理性层照着他的爱之功用到来,所以它就是属世人出于天堂之光的流注的内层思维;由于人通过理性思维被引入属灵思维,并成为一个教会,所以这河表示那进行引入的属世层。

理性是一回事,属灵是另一回事;每个属灵人也都是理性的,但理性人不总是属灵的,因为理性人,也就是它的思维在属世人中,而属灵人在理性人之上,并通过理性人进入属世人,进入属世人的记忆的认知和知识或科学。

但必须知道,理性层并不将任何人引入属灵层;说它能引入,只是因为这是表象。事实上,属灵层通过作为媒介的理性层流入属世层,以这种方式引入。属灵层是流入的神性,因为它是天堂之光,也就是发出的神性真理,这光经由被称为属灵心智的高层心智流入被称为属世心智的低层心智,并与该心智结合,通过这种结合使属世心智与属灵心智构成一体;引入就是这样实现的。由于对人来说,通过他的理性层进入属灵层违反神性秩序,所以灵界有天使守卫,防止这种情况发生。这清楚表明,被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”表示什么,以及后来“释放”他们又表示什么。被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”表示守卫,免得人的属世层进入天堂和教会的属灵事物,否则就只有错误和异端,最终只有否认。

此外,灵界既有通往地狱的路,也有通往天堂的路,以及从属灵事物通往属世事物,由此通往感官事物的路;这些路上也有守卫,免得有人朝相反的方向走,因为他由此会陷入异端和错误,如刚才所述。这些守卫在教会建立之初由主设立,并得到维持,免得教会之人从他自己的推理或理解来入侵圣言、因而教会的神性事物。但最终,当教会之人不再是属灵的,而是属世的,并且许多人是纯感官的,因而从属灵人进入属世人的路没有向教会之人打开时,这些守卫就被移除了,道路就会打开,他们在这些打开的道路上按相反的秩序行进,这是通过基于谬误的推理做到的。正因如此,教会之人嘴上说赞成神性事物,而心里却思想反对它们,也就是说,他出于身体赞成神性事物,出于灵却反对它们;因为出于属世和感官人对神性事物的推理就具有这种效果。由此可见,被捆绑在幼发拉底河的四位天使,以及他们的释放是什么意思。

569b.“幼发拉底河”表示理性人,通过理性人才有一条从属灵人进入属世人的道路,这一点可从以下圣言经文清楚看出来。摩西五经:

耶和华与亚伯兰立约,说,我要把这地赐给你的种,从埃及河直到大河,幼发拉底河。(创世记15:18)

按字义,这些话描述了迦南地的延伸,但按内义,它们描述了教会从它的第一个边界到最后一个边界的延伸;它的第一个边界是属于属世人的认知能力(或科学),另一个边界是属于思维的理性人。第一个边界,就是属于属世人的认知能力或科学,由“埃及河”,即尼罗河来表示,而属于思维的理性人由“亚述河”,即幼发拉底河来表示;“迦南地”所表示的属灵教会就延伸到这两者,教会之人的属灵心智同样延伸到这两者。这两者,即认知能力或科学和理性人,都在属世人里面,属世人的一个极限是知识或科学和认知能力,另一个极限是直觉和思考能力,当属灵人流入属世人时,它就流入这两个极限。耶和华与亚伯兰所立的“约”就表示主通过这些与教会的结合。这就是这些话在内义上的含义,而在至高意义上,它们表示神性本质与主之人身的合一;《属天的奥秘》(1863–1866节)根据这层意义解释了这些话。

撒迦利亚书:

祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。(撒迦利亚书9:10; 诗篇72:8)

这话论及主及其掌管天地的权柄;“从这海管到那海”表示属世事物的延伸,“从大河管到地极”表示理性和属灵事物的延伸(也可参看AE 518c节)。

摩西五经:

迦南人的地和黎巴嫩,直到大河,就是幼发拉底河,看哪,我将这地摆在你们面前;你们要进去得这地为业。(申命记1:7, 8)

申命记:

凡你们脚掌所踏之地都必属于你们,从旷野和黎巴嫩,并大河,就是幼发拉底河,直到最远的海,都要作你们的疆界。(申命记11:24)

约书亚记:

从旷野和这黎巴嫩,直到大河,就是幼发拉底河,赫人的全地,又到大海日落之处,都要作你们的疆界。(约书亚记1:4)

这些经文描述了教会从一个极限到另一个极限的延伸;其中一个极限就是认知能力和知识或科学,由“黎巴嫩”和“海”来表示;另一个极限是直觉和思考能力,由“幼发拉底河”来表示;迦南地的延伸表示教会的延伸,因为在圣言中,“迦南地”表示教会。经上两次提到河,即“大河,就是幼发拉底河”,是因为“大河”表示属灵事物进入理性事物的流注,“幼发拉底河”表示理性事物进入属世事物的流注,因此这两者表示属灵事物通过理性事物进入属世事物的流注。

弥迦书:

当那日,人必从亚述,从埃及的城邑,从埃及到大河,从这海到那海,从这山到那山,都归到你这里。(弥迦书7:12)

这些话描述了主在外邦人当中建立教会,“那日”表示主的降临;“人必从亚述,从埃及的城邑,从埃及到大河”表示教会在他们当中从一个极限到另一个极限的延伸;“从这海到那海”表示真理从一个极限到另一个极限的延伸,“从这山到那山”表示良善从一个极限到另一个极限的延伸。

诗篇:

你从埃及挪出一棵葡萄树;赶出列族,把这树栽上。你打发它的枝子到大海,打发它的嫩枝到大河。(诗篇80:8, 11)

“神从埃及挪出的葡萄树”是指以色列人,也表示教会,因为“葡萄树”表示属灵教会,这教会也由以色列人来表示。由于教会被称为“一棵葡萄树”,所以经上说“你把这树栽上,你打发它的枝子到大海,打发它的嫩枝到大河”,这话描述了教会的属灵事物的延伸,“海”表示它的一个极限,幼发拉底河所指的“河”表示另一个极限。幼发拉底河,就是从伊甸流出来的第四道河(创世记2:14)也表示理性人,因为“伊甸的园子”(或伊甸园)表示智慧。至于另外三条河表示什么,可参看《属天的奥秘》(107–121节)。

569c.“幼发拉底河”因表示理性人,故在反面意义上表示推理。此处的推理是指出于谬误和虚假的思考和争论,而理性是指出于知识(或科学)和真理的思考和争论。因为一切理性都是由知识或科学培养,由真理形成的;因此,一个被真理引导,或真理所引导的人被称为一个理性人;但一个不理性的人有推理的能力,因为他能通过各种推理确认虚假,也诱使简单人相信它们,这主要是通过感官谬误做到的,下文会详述这些谬误。

以下经文中的“幼发拉底河”就表示这种推理。耶利米书:

你为何在埃及路上喝西曷的水呢?你为何在亚述路上要喝大河的水呢?(耶利米书2:18)

这些话表示决不可通过属世人的知识(或科学),以及由此而来的推理来调查属灵事物,而是要通过圣言,因而从主那里出于天堂来调查。因为那些处于属灵情感和由此而来的属灵思维的人视属世人的知识或科学和由此而来的推理在它们之下,但没有人能从后者看到属灵事物;人能从上面向下看各个方面的低层事物,但反过来不行。“你为何在埃及路上喝西曷的水呢”表示通过属世人的知识或科学调查属灵事物,“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示通过由此而来的推理调查;“埃及”和“埃及河”表示属世人的知识或科学,“亚述”和“亚述河”表示基于它们的推理。

以赛亚书:

到那日,主必用大河渡口赁来的剃刀,就是亚述王,剃头和脚毛,并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)

这段经文论述了教会在末期,就是当主即将降临时的状态;这些描述了那时,基于虚假的推理将剥夺教会之人的一切属灵智慧和聪明。“大河,即幼发拉底河渡口的亚述王”表示这些推理。用赁来的剃刀剃“头发和脚毛”、剃净“胡须”表示剥夺属灵智慧和由此而来的属灵聪明;因为“毛发”表示属灵事物运作于其上并终止于其中的属世事物;因此,在圣言中,“毛发”表示智慧和聪明的终端,“头发”智慧的终端,“胡须”表示聪明的终端,“脚毛”表示知识(或科学)的终端。没有这些终端,在先的事物就像没有底座的柱子,或没有地基的房子那样无法再存在。在灵界,那些通过基于谬误和虚假的推理剥夺了自己的聪明之人看上去是秃头(参看AE 66节)。

同一先知书:

看哪,主必使又强又多的河水,就是亚述王和他所有的荣耀都起来盖过他们;他必上来超过他一切的水道,涨过他一切的河岸;他必冲入犹大,涨溢泛滥。(以赛亚书8:7–8)

这些话表示在教会,圣言,无论总体还是其一切细节,都通过基于谬误和虚假的推理被歪曲了;“又强又多的河水,就是亚述王”表示基于纯粹的谬误和虚假的推理;“他必上来超过他一切的水道,涨过他一切的河岸”表示圣言,无论总体还是其一切细节,都被这些推理歪曲了;他必涨溢泛滥的“犹大”表示圣言所在的教会,因而表示圣言。

耶利米书:

论到埃及王法老的军队,这军队在幼发拉底河边,是尼布甲尼撒所击败的。他们在北方幼发拉底河岸边绊跌仆倒。(耶利米书46:2, 6, 10)

这些话表示基于知识或科学的错误推理对教会及其真理的摧毁;“幼发拉底河”表示推理;“埃及及其军队”表示确认性的知识或科学;“他们绊跌仆倒所在的北方”表示这些虚假的源头(对此,参看AE 518e节)。

同一先知书:

耶和华吩咐先知去买一根麻布腰带,束在腰上,但不要把它放在水中;然后往幼发拉底河去,将腰带藏在那里的磐石穴中。过了多日后,耶和华说,你起来往幼发拉底河去,从那里把腰带取出来。他就去把它取来,见腰带已经破烂,毫无用处了。腰带怎样紧贴人腰,照样,我也使以色列全家和犹大全家紧贴我,好叫他们归我得名声,得赞美,得荣耀;他们却不肯听从。(耶利米书13:1–7, 11)

这些事物代表以色列和犹太教会的品质,以及它随后的状态。先知束在腰上的“麻布腰带”表示教会通过圣言与主的结合;因为“先知”表示取自圣言的教义,“先知的腰带”表示结合。幼发拉底河边的磐石穴中的“腰带已经破烂”表示通过生活的邪恶和教义的虚假对圣言的歪曲。因为主与教会的结合通过圣言实现,当圣言被赞成邪恶和虚假的推理扭曲时,就不再有任何结合,这一点也是“腰带毫无用处了”所表示的。这是犹太人做的事,这一点从新旧约圣言明显看出来。从新约圣言明显可知,他们扭曲了圣言中所写关于主的一切事,以及教会的一切本质,他们已经通过他们的传统歪曲了它们。

又:

你念完了这书,就把一块石头拴在书上,把它扔在幼发拉底河中间;你要说,巴比伦必如此沉下去,不得再起。(耶利米书51:63, 64)

先知所念的“书”具体表示那书中的圣言,但总体表示整部圣言;“把它扔在幼发拉底河中间”表示随着时间推移,圣言通过支持邪恶的推理被“巴比伦”所指的人歪曲了,“巴比伦”是指那些玷污圣言的人。

以赛亚书:

耶和华必使埃及海舌全然枯干;祂必用祂的强风在幼发拉底河之上挥手,击打它,使它分成七条溪流,使人过去而鞋却是干的。为主余剩的百姓,就是从亚述剩下的,必有一条大道,如当以色列从埃及地上来时对以色列一样。(以赛亚书11:15, 16)

这些话表示在那些处于来自主、源于良善的真理之人,也就是那些属于教会的人面前,一切虚假和基于它们的推理都必被驱散,他们可以说,必安全地从它们中间经过;在灵界,对那些主所保护的人来说,情况就是这样。在以色列人面前使红海“枯干”在此表示类似事物;“从亚述剩下的余剩的百姓”表示那些将在主的保护之下经过的人,“从亚述剩下的百姓”表示那些没有因基于虚假的推理而灭亡的人。以下启示录中的经文具有类似含义:

第六位天使把碗倒在幼发拉底河上,河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

这些话将在下面适合它们的地方得到更充分的解释。

由此可见,“幼发拉底河”表示理性人,属灵心智通过理性人进入属世心智;它在反面意义上表示基于谬误和虚假的推理。然而,必须知道,推理与思维在同一层级上,因为它们是从思维降下来的;因此,有些推理来自属灵人,这些推理最好叫做从推理和真理得出的结论;有些推理来自属世人,有些推理则来自感官人。来自属灵人的推理是理性的,所以最好叫做从推理和真理得出的结论,因为它们来自内层,来自天堂之光;但来自属世人关于属灵事物的推理不是理性的,无论它们在出现在眼前的文明和道德的事上显得多么理性,因为它们只来自属世之光。而来自感官人关于属灵事物的推理是非理性的,因为它们来自谬误,由此来自错误的观念。启示录在此所论述的,正是这最后一类推理。


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