史威登堡神学著作

神性智慧 #12

12.XII.主以其

12.XII.主以其神性之爱和神性智慧激活天堂里的一切事物和世界上的一切事物,甚至直到它们的终极事物,使一些事物可以活着,一些事物可以拥有存在和实存(being和existence)

眼睛看见宇宙,心智思考宇宙,首先,宇宙是被创造的,然后它是由谁创造的。基于眼睛看到的东西进行思考的心智认为,宇宙是由大自然创造的;但不如此思考的心智认为它是由神创造的;而走中间路线的心智则发觉没有任何东西是从虚无而出的,所以认为宇宙来源于一个实体,但对该实体的性质没有任何概念。然而,这种心智因对无限有空间的观念,对永恒有时间的观念而陷入大自然的思维。这些人是内在属世人,而那些简单地认为大自然是宇宙创造的源头之人是外在属世人。另一方面,那些出于宗教原则简单地认为神是宇宙的创造者之人是外在属灵人,而那些出于宗教原则智慧地认为神是宇宙的创造者之人是内在属灵人;这后两种人从主进行思考。现在为叫人们可以发觉,从而知道,一切事物都是由神创造的,这位神就是永恒之主,神性之爱本身和神性智慧本身,因而是生命本身,有必要按下列顺序将这个主题分成几个不同部分:

(1)主是天使天堂的太阳。

(2)一切事物都起源于这太阳。

(3)主凭这太阳而无处不在。

(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身,也就是主这个目的。

(5)生命的灵魂,活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。

(1)主是天使天堂的太阳。人们至今不知道这一点,因为他们不知道有一个不同于自然界的灵界,并且这灵界在自然界之上,这两个世界毫无共同之处,只有像在先之物与在后之物,或原因与结果那样的关系。因此,他们不知道什么叫“属灵之物”,也不知道灵界有天使和灵人,并且天使和灵人都是人,在各个方面都和世人一样,唯一区别在于:他们是属灵的,而世人是属世的;他们还不知道灵界的一切事物都只来自一个属灵的源头,而这个世界的一切事物既来自一个属灵的源头,也来自一个属世的源头。此外,人们因不知道这些事,所以也不知道天使和灵人享有一种不同于世人的光和热;他们世界的光和热从他们的太阳获得自己的本质,正如这个世界的光和热从我们的太阳获得自己的本质;因此,来自他们太阳的光和热的本质是属灵的,而来自我们太阳的光和热的本质是属世的;然而,来自他们太阳的属灵之光已经与属世之光联合,当属世之光光照人的眼睛时,属灵之光就光照他的理解力。

这一切清楚表明,灵界的太阳本质上就是那一切属灵事物从中升起之物,自然界的太阳本质上就是那一切属世事物从中升起之物。属灵之物只能从神性之爱和神性智慧获得其本质,因为去爱并变得智慧是属灵的;而另一方面,属世之物只能从纯粹的火和纯粹的光获得其本质。由此可推知,灵界太阳就其存在而言,就是神,而神是永恒之主;来自这太阳的热是爱,来自它的光是智慧。迄今为止,关于这太阳还没有揭示出任何东西,尽管这太阳就是圣言中提到太阳的许多经文所指的,因为在实现最后的审判,主建立一个新教会,也就是新耶路撒冷之前,它不能被揭示出来。在此之前它没有被揭示出来的原因还有几个,但此处不是介绍它们的地方。一旦知道天使和灵人都是人,并像世人一样生活在一起,他们完全在自然界的层面之上,而世人在自然界之内,那么人就能基于理性得出以下结论:他们另有一个太阳,这太阳是一切爱和一切智慧,因而一切真正的人类生命所起源的源头。我看见过那太阳,而且主就在其中,这一点可见于《天堂与地狱》(116-140节)和《宇宙星球》(40-42节)。

(2)一切事物都起源于这太阳。没有人会认为宇宙自永恒就存在,也没有人会认为它从虚无而来;因此,没有人会否认它是被创造的,是由某个人或某个实体创造的;这实体或创造者就是无限和永恒的存在本身,爱本身,智慧本身和生命本身;并且有一个共同中心,祂从这中心注视、统治和提供出现在祂面前的一切事物,与这中心的结合必须存在,由此照着该结合的性质才会有爱、智慧、祝福和幸福的生命;这中心出现在天使面前,就像一个炽热的火红太阳,这种表象源于从主发出的神性之爱和神性智慧;一切属灵之物都从这两者存在,一切属世之物都通过属灵之物以这个世界的太阳为媒介而从这两者存在。人类心智凭其若愿意,就能被提升到真理之光的理解力能看到,宇宙是由神创造的,神具有这种性质,并且是一。

因此,既然有两个太阳,一个是灵界的太阳,一个是自然界的太阳,灵界的太阳从最初之物关注创造的最外层事物或终极事物,而自然界的太阳从中间之物关注它们,那么显而易见,灵界的太阳(神在灵界太阳中,这太阳来自神,而神是生命本身)就是被作成和创造的一切事物的源头;而自然界的太阳(火在这太阳中,这太阳来自火,而火不是生命)是一个媒介,只有那些在中间之下的事物通过它被创造,而这些事物本身是死的。因此,自然界本身是死的,承认它就是崇拜这个世界的太阳中的火;那些如此行的人本身是死的。而另一方面,承认作为创造者的生命就是崇拜神,这神就在天堂的太阳中;那些如此行的人本身是活的。那些在地狱里的人就被称为“死人”,而那些在天堂里的人被称为“活人”。

(3)主凭这太阳而无处不在。在教会,众所周知,主拥有全在;前面已经阐明祂的全在是什么意思,其性质是什么;此处将说明如何理解它。从世界的太阳和天堂的太阳,因而自然界和生命之间存在的对应关系可以理解它,这种对应关系也可以作为一种对比。众所周知,世界的太阳在世界上无处不在,它在那里的存在是通过光和热实现的。这种存在是这样,这太阳似乎在光和热中,尽管它在远处。不同之处在于,这太阳放射的热在其起源上是火,它放射的光在其起源上是那火发出的光;通过这太阳创造的一切事物都是它的接受者,完美的多少则取决于它们的形式,以及与该太阳的距离。因此,自然界的一切事物都随着其太阳的存在而增长,并随着它的不存在而减少。它们随着热与其光构成一体而增长,随着热不与其光构成一体而减少。然而,这太阳以这种方式只作用于在它之下、被称为属世事物的事物;它对在它之上、被称为属灵事物的事物完全不起作用。事实上,作用于下面或更低的事物符合秩序,而作用于上面或更高的事物违反秩序,因为这将是作用于它所来自的事物;而作用于下面或更低的事物符合秩序,因为这是作用于来自它的事物。天堂的太阳就是那世界的太阳所来自之物,属灵事物则是属世事物所来自的事物。这种对比能使人在某种程度上明白“凭太阳存在”是什么意思。

天堂太阳的存在是普遍的,不仅存在于天使和灵人所在的灵界,还存在于世人所在的自然界,因为世人不从其它源头接受其意愿的爱和理解力的智慧。此外,没有这太阳,任何动物都无法存活,任何植物都不能存在;关于这个主题,可参看前面的阐述和解释(1196-1215节)。这太阳的存在是通过热和光实现的;然而,它的热本质上是爱,它的光本质上是智慧。世界太阳的热和光则给这热和光提供补充性的帮助,为它们在自然界存在,并在那里持续存在提供必要的东西。但天堂太阳通过属灵之热和光的存在不同于世界太阳通过属世之热和光的存在,因为无论在灵界还是在自然界,天堂太阳的存在都是普遍和占主导地位的;而世界太阳的存在只限于自然界,在自然界是仆人。还有这样的区别:天堂太阳的存在不在时空的延伸中,而世界太阳的存在则在时空的延伸中;事实上,时空的延伸是与自然界一同被造的。这就是为何天堂的太阳是全在的。

就本身而言,天堂太阳的存在是永恒不变的,因为它始终在东方,或说始终升起,并在其能力中。但对它的接受者,主要是天使、灵人和世人来说,它却是变化的,不在其能力中,因为它照着他们对它的接受而变化。在这方面,世界的太阳对应于这太阳,因为世界的太阳在它的位置或效力上也是不变的,但它的接受者地球是变化的,不在其效力中;事实上,地球照着绕其轴自转而变化,由此产生昼夜,还照着地球围绕太阳的运动而变化,由此产生春、夏、秋、冬。世界上的属世事物与天堂里的属灵事物的对应关系由此变得显而易见。

理解力与意愿在人体里面的存在也能在某种程度上说明天堂的太阳在自然界中的存在。因为在人体中,理解力所想的,嘴巴立刻说出来;意愿所打算的,身体立刻行出来。事实上,人的心智就是他的灵界,他的身体则是他的自然界;这就是为何古人将人称为小宇宙。当理解了这些事时,一个智慧人就能在自然界的物质中看见并感知到神性运作和属灵流注,如在一棵树及其果实,或植物及其种子,或幼虫及其蛹和蝴蝶的两种状态,或蜜蜂及其蜂蜜和蜂蜡,或其它任何生物中看见并感知到它们;他会对那些在这些事物中只看见并感知到自然之人的疯狂付之一笑。

(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身,也就是主这个目的。首先必须说一说生命,然后说一说一切事物的创造都是为了服务于生命这个目的。生命是爱和智慧,因为人在何等程度上通过智慧来爱神爱邻,就在何等程度上活着。然而,生命本身,也就是一切事物的生命,是神性之爱和神性智慧。神性之爱是生命的存在或实体,神性智慧是它的实存或显现;两者的相互合一就是主。神性存在或实体和神性实存或显现这两者都是无限和永恒的,因为神性之爱是无限和永恒的,神性智慧也是无限和永恒的。然而,这两者都能与天使或世人结合,尽管有限与无限之间不可能存在任何比率关系。不过,由于当它们之间不存在比率关系时,很难理解如何会有结合,所以必须解释这一点。属世之物与属灵之物之间不存在任何比率关系,但它们通过对应关系而存在结合。最低层天堂的天使所在的属灵之物与最高层天堂的天使所在的属天之物之间也不存在任何比率关系,但它们通过对应关系而存在结合。同样,最高层天堂的天使所在的属天之物与主的神性之间不存在任何比率关系,但它们通过对应关系而存在结合。别处已经说明并论证了通过对应关系所实现的结合是何性质。

神性是无限和永恒的,因为它是与天使和世人同在的爱和智慧之生命的全部中的全部;天使和世人都是受造的接受者,接受来自主的生命,因而是有限的;而主是非受造的,在自己有生命,因而是生命本身。因此,如果世人,以及来自世人的天使和灵人要增多,直到永恒,那么主仍会赋予他们生命,并从自己在最微小的细节上引导他们,在论述其圣治的地方可以看到对这一点的证实。永恒就在于此,哪里有永恒,哪里就有无限。由于无限与有限之间不存在任何比率关系,所以要让每个人都提高警惕,小心谨慎,不要视无限为虚无。论到“虚无”,不可以说它是无限和永恒的;也不可以说“虚无”能与任何事物结合;同样不可以说有什么东西能从“虚无”中被造出来。相反,无限和永恒的神性正是存在或实体本身;有限从它被造,并且与它能有结合。不过,通过属世事物与属灵事物的对比能更充分地说明这一点,尽管这两种事物之间不存在比率关系,但它们能通过对应关系而有结合。这就是一切原因与其结果之间的关系;这就是在先之物与在后之物之间的关系;这就是较高层级与较低层级之间的关系;这就是世人的爱和智慧与天使的爱和智慧之间的关系。天使的爱和智慧尽管对世人来说是无法形容和不可理解的,但仍是有限的,并且若不通过对应关系,就不能接受无限。

一切事物被创造都是为了服务于生命,也就是主这个目的,这一点按顺序是以下事实的结果,即:世人和来自世人的天使被创造是为了接受来自主的生命,事实上无非是器皿,尽管他们因被主保持于其中的自由而似乎不是器皿;然而,他们仍是器皿,无论善人还是恶人;因为他们被保持于其中的自由同样来自主。世人和天使的生命在于理解,并由此而思考和说话,还在于意愿,并由此而行动;因此,这些也属于来自主的生命,因为它们是这生命的结果。世界上的一切受造物都是为了功用、益处,为了人类的快乐而被创造的,有些事物更近、更直接,有些事物则更远、不怎么直接。由于这一切事物都是为了人类而被创造的,所以可推知,它们是为了服务于主,也就是与人同在的生命这个目的而存在的。这些事物似乎是为善人,而不是为恶人服务的,因为善人从主活着;而事实上,受造物向恶人和向善人一样提供功用,利益和快乐,因为主说:

祂叫日头升起照恶人,也照善人,降雨给义人,也给不义的人。(马太福音5:45)

恶人凭自己也没有任何生命,他们是被主引导的,只是他们不知道这一点,并且不愿意被引导,这一点可见于论述地狱里的人之生命的章节。

(5)生命的灵魂,活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。“生命的灵魂”是指世人和天使;“活的灵魂”是指动物,而且这些动物在圣言中被称为“活的灵魂”;“植物的灵魂”是指各种树木和植物。前面已经说明,“生命的灵魂”,或世人和天使,被来自主的生命激活。前面还说明,“活的灵魂”或动物,被来自主的生命激活。“植物的灵魂”也是如此,因为这些灵魂是作为生命终极结果的功用;而“活的灵魂”是各种情感,这些情感对应于那些在灵界里的人之生命;他们因这种对应关系可被称为“中间生命”。“被激活”是指他们不仅活着,还拥有存在和实存。他们不断被主激活,也就是说,不断从主拥有生命、存在和实存,因为创造一旦完成,就不断通过天堂太阳的流注而被维持。除非这种流注持续不断,否则一切事物都会灭亡,因为没有这种流注,世界太阳的流注没有任何用处,该流注只是工具因,而天堂太阳的流注才是主因。热与其结果对应于主之爱的生命,光与其结果对应于主之智慧的生命,因为从天堂太阳发出的神性之爱就是灵界的热,从这太阳发出的神性智慧是灵界的光。世界太阳的热和光就对应于这热和光,因为一切事物都是对应。

但还有必要用几句话来说明主以哪种方式从其神性之爱和神性智慧,也就是生命本身,流入并激活受造宇宙。围绕主的神性发出向天使显为一轮太阳;祂的神性通过祂所创造的属灵大气从这太阳发出;这属灵大气将热和光传送给天使,并被主调节以适合他们心智和身体的生命,以便他们可以从光接受聪明,也可以看见,并照着对应关系而呼吸,因为天使和世人一样呼吸;也为了他们可以从热接受爱,拥有感觉,并且他们的心脏可以照着对应关系而跳动,因为天使和世人一样享有心跳。这些属灵的大气拥有按前面所论述的离散层级逐渐加大的密度,甚至直到最低层天堂的天使,它们以这种方式适应这些天使。正因如此,最高天堂的天使可以说生活在纯净的灵气中,中间天堂的天使可以说生活在以太中,而最低天堂的天使可以说生活在空气中。天使所住的大地则在每层天堂的这些大气之下,他们在地上有宫殿和房子,以及天堂花园、耕地、玫瑰园和草坪,这些东西每天早上都会重新出现或存在,其中的一切事物都照着天使对来自主的爱与智慧的接受而更新。这一切事物都来自一个属灵源头,而非来自一个属世源头;它们的属灵源头是来自主的生命。

出现在自然界的一切受造物都与它们相对应;由于这个原因,类似事物也存在于这个世界;不同之处在于,世界上的类似事物既来自一个属灵源头,同时也来自一个属世源头。之所以额外提供一个属世源头,是为了它们可以同时是物质的,因而是固定的,目的是叫人类可以繁衍,而人类的繁衍只能发生在终极层面,那里有完满;此外也是为了灵界居民,也就是天使可以从作为苗床的人类存在。这就是创造的最初和最后目的。

然而,对按顺序来自生命,也就是主的一切事物的创造或存在的一个完整观念因奥秘而不可能被赋予;这些奥秘在天堂是众所周知的,事实上也传给了我;但它们因涉及深藏在科学中的那类事物,所以需要大量篇幅来解释;即便如此,它们也是难以理解的。以下是它们的要点:主在其中的天堂太阳是宇宙的共同中心;宇宙中的一切事物则是周围之上的周围,直到最后或最外围;主唯独从自己统治作为一个连续事物的这些事物,但从终极事物或最外围的事物统治中间事物。祂持续不断地激活这些事物,使它们具有活力,并且容易得就像一个人从其理解力和意愿激活他的身体,使它具有活力一样;流注进入功用,并从功用进入它们的形式。

作者注释:

以下是“天使的观念”,可以插进来,或补充上作为一个附录或脚注。

主创造宇宙的天使观念

主创造宇宙的天使观念是这样:神是中心,祂是一位人;除非祂是一位人,否则创造是不可能的;永恒之主就是这位神。

关于创造:永恒之主或神,通过祂的神性发出创造了宇宙及其中的一切事物;由于神性发出也是生命本身,所以一切事物都从生命并通过生命被创造出来。离主最近的神性发出,或说最先发出的神性,在天使面前显为一轮太阳;这太阳在他们眼前看上去是炽热的,像火焰一样;这是因为神性发出就是神性之爱和神性智慧,这些在远处就呈现出这种表象。天使补充说,古人以神头上金光闪闪的明亮圆环来代表这神性发出,现代画家从古人的观念中仍保持着这种形像。他们说,从作为一个伟大中心的这太阳中发出一个接一个,一个来自另一个的圆环,甚至延续到最后或最外围的圆环,也就是它们的边界或终点所在的地方,这边界或终点在那里处于一种安歇的状态。这些圆环一个来自另一个,一个接一个,看上去朝各个方向延伸,或说在宽度和长度上伸展;它们是属灵的大气,其太阳以光和热充满这些大气,并通过它们将光和热传送到最后或最外围的圆环;在这最后或最外围的圆环中,又通过这些大气,然后通过来自这个世界太阳的属世大气实现大地的创造,以及大地上为了功用的一切事物的创造,而这种创造后来是通过来自子宫或蛋卵中的精子或种子的世代或产生而延续的。有些天使知道如此被造的宇宙是一件从创造者一直持续到终极事物或最外层事物的作品,它因是一个连续作品而作为一个链条依赖于主,主是它的共同中心,驱动并掌管它。这些天使说,最先发出通过一系列离散层级而延续到最外层的事物,就像一个目的通过原因而延续到结果,或像在一个连续系列中的生产者及其产物一样;这种连续不仅是一种进入里面的连续,还是一种周围的延续,从最初之物,因而从一切在先之物进入一切在后之物,甚至进入最后之物;因此,最初之物和来自它的一切在后之物按它们的顺序而共存于最后之物或终极之物中。天使们正是从作为一个事物的这种延续中获得对主的观念,即:主是全部中的全部,是全能、全在和全知,是无限和永恒的;他们还从中获得秩序的观念,主按秩序通过祂的神性之爱和神性智慧安排、提供和掌控一切事物。有人问他们:“那么地狱是从哪里来的呢?”他们说:“来自人的自由,没有自由,人将不是一个人。”他们说,人出于这种自由而打破了自己里面的这种连续性,当它被打破时,一种分离就发生了;自创造时就在人里面的连续性变得像这样一条链子或一件链式作品:它顶部的一些链环已经断裂或扭断,并掉下来,自此以后它就靠细线悬挂着。无论过去还是现在,分离或破裂都是由于否认神而造成的。

以下注释是在作者手稿的最后一页发现的:

灵界的一切事物和自然界的一切事物都是通过这热和光被创造的。这热和光具有各个层级。这热和光,直到灵界的终极事物或最外层的事物都有三个层级,然后直到自然界的终极事物或最外层的事物有更远的三个层级。神是一切功用的源泉,无论属天的,属灵的,还是属世的功用。神里面的一切功用都在它们的真正生命,因而在它们的存在或实体中。由于神是爱本身,所以功用属于祂的神性之爱。功用和良善是一回事。神性之爱就是神性良善;神性之爱就是对功用的爱。神性之爱和神性智慧在灵界显为一轮太阳。热和光从太阳,也就是灵界的主发出。这热是爱的发出,这光是智慧的发出。

诠释启示录 #526

526a.“以致它们

526a.“以致它们的第三部分黑暗了”表示这一切事物都被改变成了邪恶之虚假和虚假之邪恶。这从“黑暗”的含义清楚可知,“黑暗”是指虚假,因此“黑暗了”表示被改变成虚假。它之所以表示被改变成邪恶之虚假和虚假之邪恶,是因为经上说“日头的第三部分,月亮的第三部分,星辰的第三部分都黑暗了”,“日头”表示爱之良善,“月亮”表示信之良善与真理,“星辰”表示良善与真理的知识或认知。因此,“日头的第三部分黑暗了”表示爱之良善被改变成邪恶和来自邪恶的虚假,也就是邪恶之虚假;因为良善被改变成邪恶和由此而来的虚假,但“月亮”所表示的信之真理则被改变成虚假和由此而来的邪恶,也就是虚假之邪恶。虚假之邪恶是教义的虚假,生活的邪恶从教义的虚假发出,而邪恶之虚假是生活的邪恶,教义的虚假从生活的邪恶发出。

黑暗之所以表示虚假,是因为光表示真理,虚假是真理的对立面,正如黑暗是光的对立面。此外,当一个人没有生命之光,也就是神性真理时,死荫或说死亡的阴影就在他里面,这就是虚假。因为人出于他的自我而处于一切邪恶和由此而来的虚假,并且只有通过教会的真理才能远离它们;因此,哪里没有真理,哪里就有邪恶之虚假。人只有通过真理才能远离邪恶,被洁净和改造(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,24节)。

在圣言中,“黑暗”表示各种虚假,这一点从以下经文明显看出来。约珥书:

日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子到来以前。(约珥书2:31)

“日头要变为黑暗,月亮要变为血”与“日头的第三部分,月亮的第三部分黑暗了”具有相同的含义,即:在教会的末期,邪恶之虚假将取代爱之良善,虚假之邪恶将取代信之真理。

在圣言中,提到日月黑暗或昏暗的其它地方也有类似含义,如以赛亚书:

天上的众星群宿都不发光。日头一出,就变黑暗,月亮也不放光。(以赛亚书13:10; 24:21, 23)

以西结书:

我将你扑灭的时候,要把天遮蔽,使众星昏暗;以密云遮住太阳,月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗,使地上黑暗。(以西结书32:7–8)

约珥书:

耶和华的日子临近断定谷;日月昏暗,星星收回其光辉。(约珥书3:14–15)

又:

因为耶和华的日子将到,一个黑暗、幽冥的日子,一个密云、乌黑的日子。在祂面前,地震动,日月昏暗,星辰收回其光辉。(约珥书2:1-2, 10)

福音书:

那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)

这些话论及教会的末期,那时不再有任何属灵良善或真理,或天堂和教会的良善和真理,只有邪恶和虚假。“日月被遮蔽、昏暗,众星不发光”表示被称为爱之良善和信之真理的教会的良善和真理被改变成邪恶和虚假;“耶和华大而可畏的日子”表示那时随之而来的最后审判;由于当教会处于黑暗和幽暗时,这日就会到来,所以它也被称为“黑暗、幽冥或幽暗的日子”,以及“密云、乌黑的日子”,如在以下经文中。

阿摩司书:

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢?那日黑暗没有光明。耶和华的日子,不是黑暗没有光明吗?不是幽暗毫无光辉吗?(阿摩司书5:18, 20)

西番雅书:

耶和华的日子,一个荒废凄凉的日子,一个黑暗、幽冥的日子,一个密云、乌黑的日子。(西番雅书1:14–15)

以赛亚书:

那日,人若望地,看哪,只有黑暗与痛苦,光明因毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:30)

同一先知书:

他俯视大地,只见困苦、幽暗、困苦之乌暗,他被幽暗驱赶。(以赛亚书8:22)

又:

看哪,黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)

耶利米书:

在耶和华你们的神造成黑暗,你们的脚在昏暗山上绊跌之先,当将荣耀归给祂;那时,你们盼望光明,祂却使光明变为死荫,成为幽暗。(耶利米书13:16)

这些经文也论及教会的末期,那时主必降世,审判也要完成;由于那时将不再有任何爱之良善或信之真理,只有虚假之邪恶和邪恶之虚假,所以那日被称为“一个黑暗、幽冥或幽暗的日子”。

当主被钉十字架时,从第六时辰到第九时辰临到全地的黑暗(马太福音27:45; 马可福音15:33; 路加福音23:44–49)所表相同。“临到全地的黑暗”代表整个教会只有邪恶和由此而来的虚假,以及虚假和由此而来的邪恶。此外,三个时辰表示完全和完整之物;因为福音书所记载的关于主受难的一切细节都包含天堂的奥秘或内层事物在里面,并表示属天的神性事物,或神性属天事物,这些事物只有通过内在的灵义才能显明。

526b.“黑暗”表示虚假,这一点从以下经文进一步明显看出来。以赛亚书:

祸归于那些称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗的人。(以赛亚书5:20)

“以暗为光,以光为暗”表示称虚假为真理,称真理为虚假;显然,“暗”表示虚假,“光”表示真理,因为良善和邪恶首先被提及,因此随后真理和虚假被提及。

约翰福音:

光来到世上,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,这就是审判。(约翰福音3:19)

此处主自称光,因为祂在世时,就是神性真理本身;因此,“光”表示神性真理方面的主,也表示来自主的神性真理;由于黑暗反对光,所以“世人不爱光,倒爱的黑暗”表示地狱的虚假,也就是邪恶之虚假。邪恶之虚假在此由“黑暗”来表示,这一点从经上说“因自己的行为是恶的”明显看出来。邪恶之虚假源于恶行,或生活的邪恶;因为正如良善与真理结合,邪恶则与虚假结合;这一个属于或来自那一个。

在以下约翰福音的经文中,“光”和“黑暗”具有相同的含义:

生命在祂里头,这生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗却不领会光。(约翰福音1:4–5)

同一福音书:

耶稣说,我是世界的光;跟从我的,必不在黑暗里走,却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

又:

耶稣说,你们应当趁着有光的时候行走,免得黑暗临到你们;那在黑暗里行走的,不知道往何处去。我作为光到世上来,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)

在这些经文中,“黑暗”表示地狱的虚假。因为作为黑暗对立面的“光”表示神性真理。“光”表示神性真理,是因为在天堂,光本质上是从主发出的神性真理(参看《天堂与地狱》,126–140节)。既然神性真理是天堂里的光,那么可知,邪恶之虚假,也就是地狱里的虚假,就是黑暗。这黑暗对那些在地狱里的人看来,的确不是黑暗,因为他们确实能看见彼此;但他们看见所凭借的光就像烧着的炭发出的光,当天堂之光流入这光时,这光就变成一片漆黑。因此,他们所在的山洞和巢穴在天堂里的人看来,就像阴暗的洞穴。

由此可见,为何“黑暗”表示邪恶之虚假,又为何主说:

那些在地狱里的人都要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12; 22:13; 25:30)

诗篇:

仇敌追赶我的灵魂;将我的生命压倒在地,使我坐在黑暗之中,像世上的死人一样。(诗篇143:3)

追赶他灵魂的“仇敌”在灵义上表示邪恶;因此,“使我坐在黑暗之中”表示处于虚假。

以赛亚书:

公平远离我们,公义追不上我们;我们指望光,看哪,却只有黑暗,指望光明,却行走在幽暗中。(以赛亚书59:9)

“公平远离我们”表示没有对真理的理解;“公义追不上我们”表示没有生活的良善;“我们指望光,看哪,却只有黑暗”表示期待真理,却见虚假;“指望光明,却行走在幽暗中”表示期待经由真理而来的良善,却见来自邪恶的虚假的生活;“光明”表示真理之良善,因为“光”表示真理,真理是来自良善的光明;“幽暗”表示邪恶之虚假,“行走”表示生活。

路加福音:

但这是你们的时刻和黑暗的权势了。(路加福音22:53)

这话是主对大祭司,掌管圣殿的和长老们说的,他们在犹大的帮助下抓住了主。主将作这恶的权力称为“黑暗的权势”,因为他们处于邪恶之虚假,处于关于主的虚假和反对祂的邪恶之中;“黑暗”在此也表示地狱,因为这些邪恶之虚假就在那里。

同一福音书:

身体的灯就是眼睛;因此,如果你的眼睛了亮,全身就充满光明;如果你的眼睛坏了,你身体就充满黑暗。所以,你要注意,免得你里面的光黑暗了。因此,若是你全身充满光明,毫无黑暗,整个都必充满光明,如同灯明闪闪地给你光一样。(路加福音11:34–36; 马太福音6:22–23)

此处“眼睛”表示理解,纯眼或单眼表示对来自良善的真理的理解;但坏眼表示对来自邪恶的虚假的理解;要么光明,要么黑暗的“身体”表示整个人。由此可以得出以下结论:这些话按系列的含义是,来自意愿的理解力如何,整个人就如何。事实上,每个人都是他自己的真理和自己的良善,因为他是他自己的爱或情感;因此,他的性质完全就是他来自意愿的理解力的样子;因为一切真理都属于理解力,一切良善都属于意愿。事实上,身体只是服从,因为它是一个有效原因的结果,有效原因是来自意愿的理解力;因此,这一个的品质取决于那一个的品质,因为每一个结果都从有效原因获得它所拥有的一切。“所以,你要注意,免得你里面的光黑暗了”表示务必小心,免得真理一旦在理解力中被感知到,并被接收到意愿中,就变成虚假,这种事是出于邪恶,因为虚假由此变得更糟糕;故经上在刚才引用的马太福音的经文中说:

所以你里头的光若是黑暗,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:23)

在以赛亚书,“黑暗”也表示邪恶之虚假:

迦勒底的女子啊,你要静坐,进入黑暗中,因你必不再称为列国之后。(以赛亚书47:5)

“迦勒底的女子”表示对真理的歪曲,因此“黑暗”表示邪恶之虚假,因为邪恶歪曲真理。邪恶之虚假也由临到埃及全地三天之久,而以色列人的住处却有光的“幽暗”(出埃及记10:21–23),以及创世记(15:17)和其它许多经文中的“黑暗”来表示。

到目前为止,已经说明在圣言中,“黑暗”表示邪恶之虚假。“黑暗”也表示不属邪恶的虚假,就是诸如在正直的外邦人当中的那种宗教虚假,这些虚假由于他们对真理的无知而在他们中间;这些虚假也被称为“黑暗”,这一点从以下经文明显看出来:

这在黑暗中行走的百姓看见了大光;住在死荫之地的人有光照亮他们。(以赛亚书9:2)

马太福音:

那坐在黑暗里的百姓看见了大光;坐在死荫之地的人有光出现。(马太福音4:16)

路加福音:

清晨的日光从高处向坐在黑暗中死荫里的人显现。(路加福音1:78–79)

以赛亚书:

你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人,使困苦的灵魂得满足,你的光就必出现在黑暗中,你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)

同一先知书:

祂必对那被捆绑的人说,出来吧!对那在黑暗的人说,显露吧!(以赛亚书49:9)

又:

到那日,聋子必听见这书卷上的话;瞎子的眼,必从幽暗黑暗中得以看见。(以赛亚书29:18)

又:

我要引瞎子行他们所不认识的道,在他们面前使黑暗变为光明,使弯曲变为平直。(以赛亚书42:16)

弥迦书:

我虽坐在黑暗里,耶和华却必作我的光。(弥迦书7:8)

在这些经文中,“黑暗”表示无知的虚假,就是诸如以前存在,如今也存在于正直的外邦人当中的那种。这些虚假完全不同于邪恶之虚假,因为后者包含邪恶在里面,而前者包含良善在里面,它们以良善为目的。因此,那些处于这些虚假的人能在真理上被教导,并且当被教导时,他们也从心里接受真理,因为在他们虚假中的良善热爱真理,当听到真理时,也与它结合。邪恶之虚假则不然;这些虚假厌恶并弃绝一切真理,因为它是真理,因而与邪恶不一致。

在圣言中,“黑暗”也表示由真理的缺乏导致的纯粹的无知(如大卫诗篇18:29; 诗篇139:11–12)。“黑暗”也表示属世之光,因为这光相比属灵之光,就像黑暗;因此,当天使俯视人的属世之光,就是诸如在人的属世认知里的那种光时,他们视之为黑暗,视它里面的事物如在黑暗之中;这光由创世记(1:2–5)中的“黑暗”来表示。由于圣言的字义是属世的,所以在圣言中,这字义也被称为“云”,与内在的灵义或内义相比,也被称为“黑暗”;内在的灵义或内义是天堂之光,被称为荣耀。


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