12.XII.主以其神性之爱和神性智慧激活天堂里的一切事物和世界上的一切事物，甚至直到它们的终极事物，使一些事物可以活着，一些事物可以拥有存在和实存(being和existence)

眼睛看见宇宙，心智思考宇宙，首先，宇宙是被创造的，然后它是由谁创造的。基于眼睛看到的东西进行思考的心智认为，宇宙是由大自然创造的；但不如此思考的心智认为它是由神创造的；而走中间路线的心智则发觉没有任何东西是从虚无而出的，所以认为宇宙来源于一个实体，但对该实体的性质没有任何概念。然而，这种心智因对无限有空间的观念，对永恒有时间的观念而陷入大自然的思维。这些人是内在属世人，而那些简单地认为大自然是宇宙创造的源头之人是外在属世人。另一方面，那些出于宗教原则简单地认为神是宇宙的创造者之人是外在属灵人，而那些出于宗教原则智慧地认为神是宇宙的创造者之人是内在属灵人；这后两种人从主进行思考。现在为叫人们可以发觉，从而知道，一切事物都是由神创造的，这位神就是永恒之主，神性之爱本身和神性智慧本身，因而是生命本身，有必要按下列顺序将这个主题分成几个不同部分：

(1)主是天使天堂的太阳。

(2)一切事物都起源于这太阳。

(3)主凭这太阳而无处不在。

(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身，也就是主这个目的。

(5)生命的灵魂，活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。

(1)主是天使天堂的太阳。人们至今不知道这一点，因为他们不知道有一个不同于自然界的灵界，并且这灵界在自然界之上，这两个世界毫无共同之处，只有像在先之物与在后之物，或原因与结果那样的关系。因此，他们不知道什么叫“属灵之物”，也不知道灵界有天使和灵人，并且天使和灵人都是人，在各个方面都和世人一样，唯一区别在于：他们是属灵的，而世人是属世的；他们还不知道灵界的一切事物都只来自一个属灵的源头，而这个世界的一切事物既来自一个属灵的源头，也来自一个属世的源头。此外，人们因不知道这些事，所以也不知道天使和灵人享有一种不同于世人的光和热；他们世界的光和热从他们的太阳获得自己的本质，正如这个世界的光和热从我们的太阳获得自己的本质；因此，来自他们太阳的光和热的本质是属灵的，而来自我们太阳的光和热的本质是属世的；然而，来自他们太阳的属灵之光已经与属世之光联合，当属世之光光照人的眼睛时，属灵之光就光照他的理解力。

这一切清楚表明，灵界的太阳本质上就是那一切属灵事物从中升起之物，自然界的太阳本质上就是那一切属世事物从中升起之物。属灵之物只能从神性之爱和神性智慧获得其本质，因为去爱并变得智慧是属灵的；而另一方面，属世之物只能从纯粹的火和纯粹的光获得其本质。由此可推知，灵界太阳就其存在而言，就是神，而神是永恒之主；来自这太阳的热是爱，来自它的光是智慧。迄今为止，关于这太阳还没有揭示出任何东西，尽管这太阳就是圣言中提到太阳的许多经文所指的，因为在实现最后的审判，主建立一个新教会，也就是新耶路撒冷之前，它不能被揭示出来。在此之前它没有被揭示出来的原因还有几个，但此处不是介绍它们的地方。一旦知道天使和灵人都是人，并像世人一样生活在一起，他们完全在自然界的层面之上，而世人在自然界之内，那么人就能基于理性得出以下结论：他们另有一个太阳，这太阳是一切爱和一切智慧，因而一切真正的人类生命所起源的源头。我看见过那太阳，而且主就在其中，这一点可见于《天堂与地狱》(116-140节)和《宇宙星球》(40-42节)。

(2)一切事物都起源于这太阳。没有人会认为宇宙自永恒就存在，也没有人会认为它从虚无而来；因此，没有人会否认它是被创造的，是由某个人或某个实体创造的；这实体或创造者就是无限和永恒的存在本身，爱本身，智慧本身和生命本身；并且有一个共同中心，祂从这中心注视、统治和提供出现在祂面前的一切事物，与这中心的结合必须存在，由此照着该结合的性质才会有爱、智慧、祝福和幸福的生命；这中心出现在天使面前，就像一个炽热的火红太阳，这种表象源于从主发出的神性之爱和神性智慧；一切属灵之物都从这两者存在，一切属世之物都通过属灵之物以这个世界的太阳为媒介而从这两者存在。人类心智凭其若愿意，就能被提升到真理之光的理解力能看到，宇宙是由神创造的，神具有这种性质，并且是一。

因此，既然有两个太阳，一个是灵界的太阳，一个是自然界的太阳，灵界的太阳从最初之物关注创造的最外层事物或终极事物，而自然界的太阳从中间之物关注它们，那么显而易见，灵界的太阳(神在灵界太阳中，这太阳来自神，而神是生命本身)就是被作成和创造的一切事物的源头；而自然界的太阳(火在这太阳中，这太阳来自火，而火不是生命)是一个媒介，只有那些在中间之下的事物通过它被创造，而这些事物本身是死的。因此，自然界本身是死的，承认它就是崇拜这个世界的太阳中的火；那些如此行的人本身是死的。而另一方面，承认作为创造者的生命就是崇拜神，这神就在天堂的太阳中；那些如此行的人本身是活的。那些在地狱里的人就被称为“死人”，而那些在天堂里的人被称为“活人”。

(3)主凭这太阳而无处不在。在教会，众所周知，主拥有全在；前面已经阐明祂的全在是什么意思，其性质是什么；此处将说明如何理解它。从世界的太阳和天堂的太阳，因而自然界和生命之间存在的对应关系可以理解它，这种对应关系也可以作为一种对比。众所周知，世界的太阳在世界上无处不在，它在那里的存在是通过光和热实现的。这种存在是这样，这太阳似乎在光和热中，尽管它在远处。不同之处在于，这太阳放射的热在其起源上是火，它放射的光在其起源上是那火发出的光；通过这太阳创造的一切事物都是它的接受者，完美的多少则取决于它们的形式，以及与该太阳的距离。因此，自然界的一切事物都随着其太阳的存在而增长，并随着它的不存在而减少。它们随着热与其光构成一体而增长，随着热不与其光构成一体而减少。然而，这太阳以这种方式只作用于在它之下、被称为属世事物的事物；它对在它之上、被称为属灵事物的事物完全不起作用。事实上，作用于下面或更低的事物符合秩序，而作用于上面或更高的事物违反秩序，因为这将是作用于它所来自的事物；而作用于下面或更低的事物符合秩序，因为这是作用于来自它的事物。天堂的太阳就是那世界的太阳所来自之物，属灵事物则是属世事物所来自的事物。这种对比能使人在某种程度上明白“凭太阳存在”是什么意思。

天堂太阳的存在是普遍的，不仅存在于天使和灵人所在的灵界，还存在于世人所在的自然界，因为世人不从其它源头接受其意愿的爱和理解力的智慧。此外，没有这太阳，任何动物都无法存活，任何植物都不能存在；关于这个主题，可参看前面的阐述和解释(1196-1215节)。这太阳的存在是通过热和光实现的；然而，它的热本质上是爱，它的光本质上是智慧。世界太阳的热和光则给这热和光提供补充性的帮助，为它们在自然界存在，并在那里持续存在提供必要的东西。但天堂太阳通过属灵之热和光的存在不同于世界太阳通过属世之热和光的存在，因为无论在灵界还是在自然界，天堂太阳的存在都是普遍和占主导地位的；而世界太阳的存在只限于自然界，在自然界是仆人。还有这样的区别：天堂太阳的存在不在时空的延伸中，而世界太阳的存在则在时空的延伸中；事实上，时空的延伸是与自然界一同被造的。这就是为何天堂的太阳是全在的。

就本身而言，天堂太阳的存在是永恒不变的，因为它始终在东方，或说始终升起，并在其能力中。但对它的接受者，主要是天使、灵人和世人来说，它却是变化的，不在其能力中，因为它照着他们对它的接受而变化。在这方面，世界的太阳对应于这太阳，因为世界的太阳在它的位置或效力上也是不变的，但它的接受者地球是变化的，不在其效力中；事实上，地球照着绕其轴自转而变化，由此产生昼夜，还照着地球围绕太阳的运动而变化，由此产生春、夏、秋、冬。世界上的属世事物与天堂里的属灵事物的对应关系由此变得显而易见。

理解力与意愿在人体里面的存在也能在某种程度上说明天堂的太阳在自然界中的存在。因为在人体中，理解力所想的，嘴巴立刻说出来；意愿所打算的，身体立刻行出来。事实上，人的心智就是他的灵界，他的身体则是他的自然界；这就是为何古人将人称为小宇宙。当理解了这些事时，一个智慧人就能在自然界的物质中看见并感知到神性运作和属灵流注，如在一棵树及其果实，或植物及其种子，或幼虫及其蛹和蝴蝶的两种状态，或蜜蜂及其蜂蜜和蜂蜡，或其它任何生物中看见并感知到它们；他会对那些在这些事物中只看见并感知到自然之人的疯狂付之一笑。

(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身，也就是主这个目的。首先必须说一说生命，然后说一说一切事物的创造都是为了服务于生命这个目的。生命是爱和智慧，因为人在何等程度上通过智慧来爱神爱邻，就在何等程度上活着。然而，生命本身，也就是一切事物的生命，是神性之爱和神性智慧。神性之爱是生命的存在或实体，神性智慧是它的实存或显现；两者的相互合一就是主。神性存在或实体和神性实存或显现这两者都是无限和永恒的，因为神性之爱是无限和永恒的，神性智慧也是无限和永恒的。然而，这两者都能与天使或世人结合，尽管有限与无限之间不可能存在任何比率关系。不过，由于当它们之间不存在比率关系时，很难理解如何会有结合，所以必须解释这一点。属世之物与属灵之物之间不存在任何比率关系，但它们通过对应关系而存在结合。最低层天堂的天使所在的属灵之物与最高层天堂的天使所在的属天之物之间也不存在任何比率关系，但它们通过对应关系而存在结合。同样，最高层天堂的天使所在的属天之物与主的神性之间不存在任何比率关系，但它们通过对应关系而存在结合。别处已经说明并论证了通过对应关系所实现的结合是何性质。

神性是无限和永恒的，因为它是与天使和世人同在的爱和智慧之生命的全部中的全部；天使和世人都是受造的接受者，接受来自主的生命，因而是有限的；而主是非受造的，在自己有生命，因而是生命本身。因此，如果世人，以及来自世人的天使和灵人要增多，直到永恒，那么主仍会赋予他们生命，并从自己在最微小的细节上引导他们，在论述其圣治的地方可以看到对这一点的证实。永恒就在于此，哪里有永恒，哪里就有无限。由于无限与有限之间不存在任何比率关系，所以要让每个人都提高警惕，小心谨慎，不要视无限为虚无。论到“虚无”，不可以说它是无限和永恒的；也不可以说“虚无”能与任何事物结合；同样不可以说有什么东西能从“虚无”中被造出来。相反，无限和永恒的神性正是存在或实体本身；有限从它被造，并且与它能有结合。不过，通过属世事物与属灵事物的对比能更充分地说明这一点，尽管这两种事物之间不存在比率关系，但它们能通过对应关系而有结合。这就是一切原因与其结果之间的关系；这就是在先之物与在后之物之间的关系；这就是较高层级与较低层级之间的关系；这就是世人的爱和智慧与天使的爱和智慧之间的关系。天使的爱和智慧尽管对世人来说是无法形容和不可理解的，但仍是有限的，并且若不通过对应关系，就不能接受无限。

一切事物被创造都是为了服务于生命，也就是主这个目的，这一点按顺序是以下事实的结果，即：世人和来自世人的天使被创造是为了接受来自主的生命，事实上无非是器皿，尽管他们因被主保持于其中的自由而似乎不是器皿；然而，他们仍是器皿，无论善人还是恶人；因为他们被保持于其中的自由同样来自主。世人和天使的生命在于理解，并由此而思考和说话，还在于意愿，并由此而行动；因此，这些也属于来自主的生命，因为它们是这生命的结果。世界上的一切受造物都是为了功用、益处，为了人类的快乐而被创造的，有些事物更近、更直接，有些事物则更远、不怎么直接。由于这一切事物都是为了人类而被创造的，所以可推知，它们是为了服务于主，也就是与人同在的生命这个目的而存在的。这些事物似乎是为善人，而不是为恶人服务的，因为善人从主活着；而事实上，受造物向恶人和向善人一样提供功用，利益和快乐，因为主说：

祂叫日头升起照恶人，也照善人，降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

恶人凭自己也没有任何生命，他们是被主引导的，只是他们不知道这一点，并且不愿意被引导，这一点可见于论述地狱里的人之生命的章节。

(5)生命的灵魂，活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。“生命的灵魂”是指世人和天使；“活的灵魂”是指动物，而且这些动物在圣言中被称为“活的灵魂”；“植物的灵魂”是指各种树木和植物。前面已经说明，“生命的灵魂”，或世人和天使，被来自主的生命激活。前面还说明，“活的灵魂”或动物，被来自主的生命激活。“植物的灵魂”也是如此，因为这些灵魂是作为生命终极结果的功用；而“活的灵魂”是各种情感，这些情感对应于那些在灵界里的人之生命；他们因这种对应关系可被称为“中间生命”。“被激活”是指他们不仅活着，还拥有存在和实存。他们不断被主激活，也就是说，不断从主拥有生命、存在和实存，因为创造一旦完成，就不断通过天堂太阳的流注而被维持。除非这种流注持续不断，否则一切事物都会灭亡，因为没有这种流注，世界太阳的流注没有任何用处，该流注只是工具因，而天堂太阳的流注才是主因。热与其结果对应于主之爱的生命，光与其结果对应于主之智慧的生命，因为从天堂太阳发出的神性之爱就是灵界的热，从这太阳发出的神性智慧是灵界的光。世界太阳的热和光就对应于这热和光，因为一切事物都是对应。

但还有必要用几句话来说明主以哪种方式从其神性之爱和神性智慧，也就是生命本身，流入并激活受造宇宙。围绕主的神性发出向天使显为一轮太阳；祂的神性通过祂所创造的属灵大气从这太阳发出；这属灵大气将热和光传送给天使，并被主调节以适合他们心智和身体的生命，以便他们可以从光接受聪明，也可以看见，并照着对应关系而呼吸，因为天使和世人一样呼吸；也为了他们可以从热接受爱，拥有感觉，并且他们的心脏可以照着对应关系而跳动，因为天使和世人一样享有心跳。这些属灵的大气拥有按前面所论述的离散层级逐渐加大的密度，甚至直到最低层天堂的天使，它们以这种方式适应这些天使。正因如此，最高天堂的天使可以说生活在纯净的灵气中，中间天堂的天使可以说生活在以太中，而最低天堂的天使可以说生活在空气中。天使所住的大地则在每层天堂的这些大气之下，他们在地上有宫殿和房子，以及天堂花园、耕地、玫瑰园和草坪，这些东西每天早上都会重新出现或存在，其中的一切事物都照着天使对来自主的爱与智慧的接受而更新。这一切事物都来自一个属灵源头，而非来自一个属世源头；它们的属灵源头是来自主的生命。

出现在自然界的一切受造物都与它们相对应；由于这个原因，类似事物也存在于这个世界；不同之处在于，世界上的类似事物既来自一个属灵源头，同时也来自一个属世源头。之所以额外提供一个属世源头，是为了它们可以同时是物质的，因而是固定的，目的是叫人类可以繁衍，而人类的繁衍只能发生在终极层面，那里有完满；此外也是为了灵界居民，也就是天使可以从作为苗床的人类存在。这就是创造的最初和最后目的。

然而，对按顺序来自生命，也就是主的一切事物的创造或存在的一个完整观念因奥秘而不可能被赋予；这些奥秘在天堂是众所周知的，事实上也传给了我；但它们因涉及深藏在科学中的那类事物，所以需要大量篇幅来解释；即便如此，它们也是难以理解的。以下是它们的要点：主在其中的天堂太阳是宇宙的共同中心；宇宙中的一切事物则是周围之上的周围，直到最后或最外围；主唯独从自己统治作为一个连续事物的这些事物，但从终极事物或最外围的事物统治中间事物。祂持续不断地激活这些事物，使它们具有活力，并且容易得就像一个人从其理解力和意愿激活他的身体，使它具有活力一样；流注进入功用，并从功用进入它们的形式。

作者注释：

以下是“天使的观念”，可以插进来，或补充上作为一个附录或脚注。

主创造宇宙的天使观念

主创造宇宙的天使观念是这样：神是中心，祂是一位人；除非祂是一位人，否则创造是不可能的；永恒之主就是这位神。

关于创造：永恒之主或神，通过祂的神性发出创造了宇宙及其中的一切事物；由于神性发出也是生命本身，所以一切事物都从生命并通过生命被创造出来。离主最近的神性发出，或说最先发出的神性，在天使面前显为一轮太阳；这太阳在他们眼前看上去是炽热的，像火焰一样；这是因为神性发出就是神性之爱和神性智慧，这些在远处就呈现出这种表象。天使补充说，古人以神头上金光闪闪的明亮圆环来代表这神性发出，现代画家从古人的观念中仍保持着这种形像。他们说，从作为一个伟大中心的这太阳中发出一个接一个，一个来自另一个的圆环，甚至延续到最后或最外围的圆环，也就是它们的边界或终点所在的地方，这边界或终点在那里处于一种安歇的状态。这些圆环一个来自另一个，一个接一个，看上去朝各个方向延伸，或说在宽度和长度上伸展；它们是属灵的大气，其太阳以光和热充满这些大气，并通过它们将光和热传送到最后或最外围的圆环；在这最后或最外围的圆环中，又通过这些大气，然后通过来自这个世界太阳的属世大气实现大地的创造，以及大地上为了功用的一切事物的创造，而这种创造后来是通过来自子宫或蛋卵中的精子或种子的世代或产生而延续的。有些天使知道如此被造的宇宙是一件从创造者一直持续到终极事物或最外层事物的作品，它因是一个连续作品而作为一个链条依赖于主，主是它的共同中心，驱动并掌管它。这些天使说，最先发出通过一系列离散层级而延续到最外层的事物，就像一个目的通过原因而延续到结果，或像在一个连续系列中的生产者及其产物一样；这种连续不仅是一种进入里面的连续，还是一种周围的延续，从最初之物，因而从一切在先之物进入一切在后之物，甚至进入最后之物；因此，最初之物和来自它的一切在后之物按它们的顺序而共存于最后之物或终极之物中。天使们正是从作为一个事物的这种延续中获得对主的观念，即：主是全部中的全部，是全能、全在和全知，是无限和永恒的；他们还从中获得秩序的观念，主按秩序通过祂的神性之爱和神性智慧安排、提供和掌控一切事物。有人问他们：“那么地狱是从哪里来的呢？”他们说：“来自人的自由，没有自由，人将不是一个人。”他们说，人出于这种自由而打破了自己里面的这种连续性，当它被打破时，一种分离就发生了；自创造时就在人里面的连续性变得像这样一条链子或一件链式作品：它顶部的一些链环已经断裂或扭断，并掉下来，自此以后它就靠细线悬挂着。无论过去还是现在，分离或破裂都是由于否认神而造成的。

以下注释是在作者手稿的最后一页发现的：

灵界的一切事物和自然界的一切事物都是通过这热和光被创造的。这热和光具有各个层级。这热和光，直到灵界的终极事物或最外层的事物都有三个层级，然后直到自然界的终极事物或最外层的事物有更远的三个层级。神是一切功用的源泉，无论属天的，属灵的，还是属世的功用。神里面的一切功用都在它们的真正生命，因而在它们的存在或实体中。由于神是爱本身，所以功用属于祂的神性之爱。功用和良善是一回事。神性之爱就是神性良善；神性之爱就是对功用的爱。神性之爱和神性智慧在灵界显为一轮太阳。热和光从太阳，也就是灵界的主发出。这热是爱的发出，这光是智慧的发出。

410a. “都把自己藏在洞穴和山岩里”表示被生活的邪恶和由此而来的虚假毁灭的真理和良善。这从“把自己藏(起来)”、“洞穴”和“山岩”的含义清楚可知：“把自己藏(起来)”是指它们，即内在和外在的良善和真理，或在属世人和属灵人中的良善和真理被毁灭或丧失了，这些良善和真理由“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士，和一切奴仆、一切自由人”来表示，如前所示。由此可知，他们“把自己藏(起来)”表示这些事物被毁灭了，或丧失了，被毁灭或丧失的事物也在隐藏的地方。“洞穴”是指生活的邪恶(对此，我们稍后会提到)；“山岩”是指由此而来的虚假；因为“岩石”表示信之真理，在反面意义上表示信之虚假，在此表示来自邪恶的虚假，“山”表示源于对自我和世界的爱的邪恶，如刚才所示(AE 405g–i节)；关于“岩石或磐石”的含义，可参看接下来的内容；此处论述“洞穴”的含义。

前面说明，灵界有大山、小山、岩石、山谷、陆地，和我们的世界一样，天使和灵人就住在上面；但在灵界，它们都是不同的表象；在那里，那些处于最大的光之人住在大山上；那些处于次一点的光之人住在这些大山之下的山上；那些处于再次一点的光之人住在这些下面，那些处于相比上面的人所拥有的光来说，黑暗和幽暗的人住在最低部分。因此，天堂在大山的较高部分，地狱在最低部分，因而广袤的大山像岩层那样彼此接替。这是为了主可以通过较高部分掌管较低部分；因为主从祂自己直接流入灵界的一切事物，通过高层天堂间接流入低层天堂，并通过这些流入地狱。之所以这样安排，是为了让所有人都可以通过流注保持联系；这种协调和从属的安排通过整个灵界存在。大山之下和岩石中的地狱入口，要么在它们侧面的最低部分敞开，要么通过山谷的洞穴敞开；在侧面的较低部分的入口看起来就像有野兽、完全黑暗的洞穴的入口；当地狱灵被允许进入时，这些入口就打开，但当他们被允许进入后，这些入口就关闭。在圣言中，这些入口被称为“地狱之门”。然而，在岩石当中，这些入口看起来像岩石或悬崖上的裂缝，在有些地方像有各种裂口的洞孔。在这些大门或门户中的黑暗在善灵和天使看来就像浓密的黑暗，但在恶灵看来，则仿佛充满光明；原因在于，那里没有天堂之光，只有一种昏昧之光，也就是没有属灵之光的属世之光。然而，那里的人所拥有的光不像世界上白天的光，而是像适合角鸮或猫头鹰、鼹鼠、夜鸟和蝙蝠的夜光，这些动物在白天的光中什么也看不见；因此，白天的光对他们来说是幽暗，而夜间的黑暗是他们的光。他们的视觉具有这种性质，是因为它是由虚假和邪恶形成的，虚假和邪恶本身就是黑暗和幽暗；因此，在圣言中，“黑暗”表示各种虚假，“幽暗”表示邪恶之虚假。由此可见，他们“都把自己藏在洞穴和山岩里”表示什么，即：他们处于生活的邪恶，他们里面的良善已经毁灭了。“洞穴”表示生活的邪恶，因为“山”表示生活的良善，也就是说，因为这就是那些在那里的人的品质；事实上，灵义只关注邪恶或良善，不关注地方和人，也就是说，只关注在地方和人里面的邪恶或良善的种类，如前面频繁所说的。

410b. 由此可见，在下面以赛亚书的经文中，“洞穴”、“山洞或大洞穴”、“洞或穴”、“开口”、“裂缝或裂口”、“岩石或磐石和山的缝隙”在圣言中表示什么：

当进入磐石，藏在尘土中，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。因为万军之耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的，临到一切被高举、拉低的；又临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的一切形像。人的傲慢必下拜，人的高傲必拉低；在那日，惟独耶和华被尊崇。偶像必消失于烟雾中。耶和华兴起使地惊吓的时候，他们必进入岩穴，进入尘土的缝隙，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。到那日，人必抛弃他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像，进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝。(以赛亚书2:10–21)

除非凭借内义，除非知道在灵界，事物的表象是何性质，否则没有人能理解这一切；因为没有灵义，谁能知道“万军之耶和华的日子必临到黎巴嫩的香柏树，并巴珊的橡树；临到大山和小山，临到塔、墙，临到他施的船只、仰慕的形像”表示什么，“向鼹鼠和蝙蝠下拜”又表示什么？除非知道灵界的事物的表象，否则谁能知道他们“当进入磐石，藏在尘土中”和“进入岩穴，进入尘土的缝隙”，以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”表示什么？但从灵义可知，所有这些事物都描述了那些处于对自我和世界的爱，因而处于邪恶和虚假的人在最后审判时的状态。因此，经上说：“耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的，临到一切被高举、拉低的。”“耶和华的日子”表示最后的审判；“所有骄傲狂妄的”表示那些处于对自我和世界的爱之人，“一切被高举、拉低的”表示那些处于对自我聪明的爱之人。“耶和华的日子必临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的形像”进一步描述了这一点；“黎巴嫩的香柏树”和“巴珊的橡树”表示聪明的骄傲，“黎巴嫩的香柏树”表示内在骄傲，“巴珊的橡树”表示外在骄傲；“(大)山和小山”表示对自我和世界的爱，以及源于这些爱的邪恶和虚假，如前所示(AE 405g–i节)；“塔”和“墙”表示被确认的教义之虚假；“他施的船只、仰慕的形像”表示来自邪恶的虚假的知识和对这虚假的感知；“他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示他们出于邪恶和虚假的敬拜；“他们为自己所造来下拜的偶像”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜；“鼹鼠和蝙蝠”表示这种敬拜所源于的教义之邪恶和虚假，因为它们的视觉在黑暗中，它们避开光明。“他们必进入岩穴，进入尘土的缝隙”，以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”描述了临到他们的审判；“进入岩穴，进入尘土的缝隙”表示对那些处于源于对自我和世界的爱的邪恶和虚假，并处于自我聪明的骄傲之人的诅咒；因为这些人的地狱看似岩石的洞穴，进入这些洞穴如同进入“岩石的缝隙和悬崖的裂缝”；“岩石或磐石”和“悬崖”表示信仰和教义的虚假，“尘土”表示受诅咒之物。

耶利米书：

住在岩石裂口，盘据小山高峰的啊，你的恐惧，你心中的骄傲欺骗了你；你虽如大鹰高高搭窝，我却要从那里拉你下来。(耶利米书49:16)

这些话论及以扫和以东；此处“以扫”表示摧毁教会的自我之爱和由此而来的邪恶，“以东”表示摧毁教会的自我聪明的骄傲和由此而来的虚假。所表示的是自我之爱和这种骄傲，这一点从经上说“你心中的骄傲欺骗了你；你虽如大鹰高高搭窝，我却要从那里拉你下来”明显看出来。那些处于来自自我聪明的虚假之人住在岩石下面，接近他们的入口处看似其中的洞口，我也曾看见过这些洞口。然而，里面有挖空的小房间和内室，他们在那里沉浸在自己的幻想中。但在被扔到那里之前，他们看上去在大山小山上，因为他们通过幻想把自己举到高处，并且他们因未处于真理，故以为他们在身体上在那里；然而，他们在身体上却在岩石洞穴中；因此，这就是“住在岩石裂口，盘据小山高峰”所表示的。这清楚表明圣言的性质，即：它在许多地方是照着灵界的各方面和表象来写的，这些方面和表象不为世人所知，但为灵人和天使所知；由此明显可知，圣言也是为他们而写的。

俄巴底亚书：

住在岩石裂缝中，在你座位高处的啊，你心中的骄傲欺骗了你，你心里说，谁能将我拉下地去呢？你虽如大鹰登上高处，在星宿之间搭窝，我必从那里拉你下来。(俄巴底亚书1:3–4)

这些话也论及以东，以东在此表示摧毁教会的来自自我聪明的学问的骄傲和由此而来的虚假。由于此处所说的话和前面的几乎一样，所以含义也一样；“岩石裂缝”表示信仰和教义的虚假，因为那些处于这些虚假的人住在那里；这些人被比作鹰，是因为鹰由于高飞而表示自我聪明的骄傲；故经上也提到可居住的窝，“在星宿之间搭窝”表示在高处，那些处于真理的知识之人就住在那里，因为“星宿”表示真理的知识。约伯记：

住在山谷裂缝，地洞和岩石中。(约伯记30:6)

此处“山谷裂缝”、“地洞和岩石”也表示邪恶之虚假，因为此处论述的是邪恶之虚假。

410c. 以赛亚书：

到那日，耶和华要发嘶声，为埃及河尽头部分的苍蝇和亚述地的蜜蜂都必飞来，落在荒凉的溪谷中，岩石的裂缝里，和一切荆棘、一切水沟中。(以赛亚书7:18–19)

这描述了因被错误应用的知识和由此而来的推理而荒废的教会，来自圣言的真正的真理知识就是通过推理被扭曲的；“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在属世人最外在部分中的虚假；属世人的最外在部分就是那被称为感官事物的，因为属世人分为内层、中间和外层；内层通过理性层与属灵人相通，外层通过身体感官与世界相通，中间则将这两者结合起来。外层就是那被称为感官层的，因为它依赖于身体感官，并从中汲取属于它的东西。“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在外层中并来自它的虚假；而“亚述地的蜜蜂”表示由此而来的错误推理，因为“亚述”表示理性层，“埃及”表示属世人的认知能力或科学；由于理性层从属世人的知识或科学中获取它所拥有的一切，所以“蜜蜂”表示它的推理，因为正如蜜蜂从花朵中吸吮并获取自己的库存，理性层则从属世人的知识或科学中吸吮并获取自己的库存。然而，“蜜蜂”在此表示错误推理，因为理性层从被错误应用的知识或科学中收集属于它的东西。这些事物被比作苍蝇和蜜蜂，也是由于对应；因为各种各样的飞行物出现在灵界，但它们只是来自灵人的思维观念的表象；其中有害的飞行物就是这一类的苍蝇和蜜蜂；“埃及河尽头部分的苍蝇”从它们滋生于河流的污秽中获得它们的对应。经上说“它们都必飞来，落在荒凉的溪谷中，岩石的裂缝里”，这句话表示知识或科学的虚假和由此而来的推理就居于没有真理的地方和有虚假信仰的地方；“荒凉的溪谷”表示没有真理的地方，“岩石的裂缝”表示有虚假信仰的地方；“在一切荆棘、一切水沟中”表示真理的知识和对真理的感知都被这些事物歪曲了；“荆棘”表示真理的知识，“水沟”表示感知，当上述虚假流入时，这些就被它们歪曲了。没有人能看到并知晓包含在这些话中的这些奥秘，除非从内义，同时从灵界得知。

同一先知书：

宫殿必成为旷野(或被撇下)，城里的群众必被离弃；山顶和望塔必永在洞穴上，作野驴的喜乐，为羊群的草场。(以赛亚书32:14)

这些话描述了教会的彻底荒废，那里不再有任何生活的良善或教义的真理；然而，没有人能知道这些话都涉及什么，除非他知道灵界事物的状态，同时知道内义。“宫殿必成为旷野，城里的群众必被离弃”表示整个教会的毁灭；“宫殿”表示在源于良善的真理方面的整个教会，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；因此，“宫殿必成为旷野(或被撇下)”表示被毁灭的教会；“城里的群众”表示教义的一切真理，因为“城”表示教义，“群众”论及真理，当真理不存在时，经上就说它们被“离弃”。“山顶和望塔必永在洞穴上”表示教会将不再存在于他们中间，因为只有生活的邪恶和教义的虚假；“洞穴”表示这些事物，是因为这些人住在洞穴中，如前所述；由于在灵界，这些人住在深处，被山顶和望塔遮盖，因而向在那里住在地上的人隐藏起来，所以经上不仅说“山顶和望塔必永在洞穴上”，还说他们必“作野驴的喜乐，为羊群的草场”。此外，灵界有许多完全被陆地、上面的岩石和小山，或山顶和望塔隐藏起来的深处的地狱，其中有青草，像羊群的草场；因此，那些在那里住在地上的人不知道这些地狱。“野驴的喜乐”也表示对虚假的情感或爱；“羊群的草场”表示来自虚假的邪恶的滋养；这两者表示虚假对真理的毁灭。由此可见，这些话中隐藏着什么样的奥秘

耶利米书：

这称为我名下的房屋岂可成为贼窝呢？(耶利米书7:11)

“贼窝”表示来自教义之虚假的生活之邪恶；“称为我名下的房屋”表示有通过教义之真理来自生活之良善的敬拜的教会；“房屋”表示教会，“耶和华的名”表示藉以敬拜祂的一切，因而表示良善和真理，就是教义的真理和生活的良善。有来自教义之虚假的生活之邪恶的教会被称为“贼窝”，是因为“窝”表示这邪恶，那些从圣言窃取真理，扭曲它们，把它们应用于虚假和邪恶，从而灭绝它们的人就被称为“(盗)贼”。这一切清楚表明，主在福音书中的话表示什么：

经上记着，我的房屋要称为祷告的房屋，你们倒使它成为贼窝了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)

此处“房屋”在普遍意义上表示教会；由于敬拜在耶路撒冷的圣殿中举行，所以它被称为“祷告的房屋”。圣殿表示教会(参看《属天的奥秘》，3720节)；“祷告”表示敬拜(AE 325节)；“称为”与前面“称为我名下”所表相同(参看《属天的奥秘》，3421节)。

以赛亚书：

吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上。(以赛亚书11:8)

这些话是无法理解的，除非从出现在灵界的事物得知“虺蛇的洞口”和“毒蛇的窝穴”表示什么。前面说过，地狱的入口看似岩石的洞口，又看似向洞穴敞开的开口，就是森林中的野兽所拥有的那种；那些住在其中的人当在天堂之光中被观之时，看上去就像各种各样的怪物，又像野兽。那些在诡诈地反对纯真者所住的地狱中的人看上去就像虺蛇或蝰蛇(adders)，那些诡诈地反对爱之良善的人看上去就像毒蛇或蜥怪(basilisks)；由于“吃奶的”或“吃奶的婴儿”表示纯真之良善，所以经上说“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”；由于“断奶的孩子”或停止吃奶的婴儿表示爱之良善，所以经上说“断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上”，这表示那些处于纯真之良善和对主之爱的良善之人不害怕来自地狱的任何邪恶和虚假，因为他们受主保护。在圣言中，“婴儿”，以及“吃奶的”表示纯真之良善(参看《属天的奥秘》，430, 3183节)；“虺蛇或蝰蛇(adders)”和其它毒蛇表示什么(AC 9013节)。

耶利米书：

要拿着你为自己所买、在你腰上的腰带，起来往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。他也这样做了；过了多日后，他去那里把它再取出来，见腰带已经破烂，毫无用处了。(耶利米书13:4–7)

这代表犹太教会的品质，即：它毫无一切生活之良善和教义之真理。因为在先知腰上的“腰带”表示主通过圣言与教会的结合；“幼发拉底河”表示在良善方面，此处在邪恶方面的教会的一切；“磐石”表示在真理方面，此处在虚假方面的教会的一切，因为经上说“磐石穴”；“腰带已经破烂，毫无用处了”表示没有教会的任何事物与主的任何结合，因而没有教会。

“洞”在圣言的历史中具有和在圣言的预言中一样的含义；因为圣言的历史，与圣言的预言一样，都包含内义。所多玛和蛾摩拉被火烧毁之后，经上如此记载罗得：

他与他的两个女儿住在山洞里，她们将他灌醉，与他同寝；由此生出摩押和亚扪人。(创世记19:30–33)

这个事件与圣言中的摩押和亚扪人所代表和表示的相同，因为“摩押”表示对教会良善的玷污，“亚扪人”表示对教会真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2468, 8315节)；“通奸”和“淫行”表示总体上对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161节)；各种各样的通奸和淫行(就是利未记18:6–30所列举的那种)表示对良善和真理的各种各样的玷污和歪曲；这就是为何此处说罗得“住在洞里”；“山洞”在此也表示这种可憎的事。在士师记，经上说：

以色列人又行耶和华眼中的邪恶，因此被交在米甸人手里；他们因米甸人，就在山中为自己挖穴、挖洞、建营寨。(士师记6:1–2)

以色列人所行的“邪恶”表示对良善和真理的败坏，这从接下来的几节经文，以及“米甸人”的含义明显看出来(参看《属天的奥秘》，3242节)；他们因米甸人而在山中为自己挖穴、挖洞；因为以色列人被“米甸人”所表示的邪恶占据；“因米甸人”表示由于那邪恶。当以色列人因非利士人而逃跑(撒母耳记上13:6)时，情况也一样。