史威登堡神学著作
12.XII.主以其神性之爱和神性智慧激活天堂里的一切事物和世界上的一切事物,甚至直到它们的终极事物,使一些事物可以活着,一些事物可以拥有存在和实存(being和existence)
眼睛看见宇宙,心智思考宇宙,首先,宇宙是被创造的,然后它是由谁创造的。基于眼睛看到的东西进行思考的心智认为,宇宙是由大自然创造的;但不如此思考的心智认为它是由神创造的;而走中间路线的心智则发觉没有任何东西是从虚无而出的,所以认为宇宙来源于一个实体,但对该实体的性质没有任何概念。然而,这种心智因对无限有空间的观念,对永恒有时间的观念而陷入大自然的思维。这些人是内在属世人,而那些简单地认为大自然是宇宙创造的源头之人是外在属世人。另一方面,那些出于宗教原则简单地认为神是宇宙的创造者之人是外在属灵人,而那些出于宗教原则智慧地认为神是宇宙的创造者之人是内在属灵人;这后两种人从主进行思考。现在为叫人们可以发觉,从而知道,一切事物都是由神创造的,这位神就是永恒之主,神性之爱本身和神性智慧本身,因而是生命本身,有必要按下列顺序将这个主题分成几个不同部分:
(1)主是天使天堂的太阳。
(2)一切事物都起源于这太阳。
(3)主凭这太阳而无处不在。
(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身,也就是主这个目的。
(5)生命的灵魂,活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。
(1)主是天使天堂的太阳。人们至今不知道这一点,因为他们不知道有一个不同于自然界的灵界,并且这灵界在自然界之上,这两个世界毫无共同之处,只有像在先之物与在后之物,或原因与结果那样的关系。因此,他们不知道什么叫“属灵之物”,也不知道灵界有天使和灵人,并且天使和灵人都是人,在各个方面都和世人一样,唯一区别在于:他们是属灵的,而世人是属世的;他们还不知道灵界的一切事物都只来自一个属灵的源头,而这个世界的一切事物既来自一个属灵的源头,也来自一个属世的源头。此外,人们因不知道这些事,所以也不知道天使和灵人享有一种不同于世人的光和热;他们世界的光和热从他们的太阳获得自己的本质,正如这个世界的光和热从我们的太阳获得自己的本质;因此,来自他们太阳的光和热的本质是属灵的,而来自我们太阳的光和热的本质是属世的;然而,来自他们太阳的属灵之光已经与属世之光联合,当属世之光光照人的眼睛时,属灵之光就光照他的理解力。
这一切清楚表明,灵界的太阳本质上就是那一切属灵事物从中升起之物,自然界的太阳本质上就是那一切属世事物从中升起之物。属灵之物只能从神性之爱和神性智慧获得其本质,因为去爱并变得智慧是属灵的;而另一方面,属世之物只能从纯粹的火和纯粹的光获得其本质。由此可推知,灵界太阳就其存在而言,就是神,而神是永恒之主;来自这太阳的热是爱,来自它的光是智慧。迄今为止,关于这太阳还没有揭示出任何东西,尽管这太阳就是圣言中提到太阳的许多经文所指的,因为在实现最后的审判,主建立一个新教会,也就是新耶路撒冷之前,它不能被揭示出来。在此之前它没有被揭示出来的原因还有几个,但此处不是介绍它们的地方。一旦知道天使和灵人都是人,并像世人一样生活在一起,他们完全在自然界的层面之上,而世人在自然界之内,那么人就能基于理性得出以下结论:他们另有一个太阳,这太阳是一切爱和一切智慧,因而一切真正的人类生命所起源的源头。我看见过那太阳,而且主就在其中,这一点可见于《天堂与地狱》(116-140节)和《宇宙星球》(40-42节)。
(2)一切事物都起源于这太阳。没有人会认为宇宙自永恒就存在,也没有人会认为它从虚无而来;因此,没有人会否认它是被创造的,是由某个人或某个实体创造的;这实体或创造者就是无限和永恒的存在本身,爱本身,智慧本身和生命本身;并且有一个共同中心,祂从这中心注视、统治和提供出现在祂面前的一切事物,与这中心的结合必须存在,由此照着该结合的性质才会有爱、智慧、祝福和幸福的生命;这中心出现在天使面前,就像一个炽热的火红太阳,这种表象源于从主发出的神性之爱和神性智慧;一切属灵之物都从这两者存在,一切属世之物都通过属灵之物以这个世界的太阳为媒介而从这两者存在。人类心智凭其若愿意,就能被提升到真理之光的理解力能看到,宇宙是由神创造的,神具有这种性质,并且是一。
因此,既然有两个太阳,一个是灵界的太阳,一个是自然界的太阳,灵界的太阳从最初之物关注创造的最外层事物或终极事物,而自然界的太阳从中间之物关注它们,那么显而易见,灵界的太阳(神在灵界太阳中,这太阳来自神,而神是生命本身)就是被作成和创造的一切事物的源头;而自然界的太阳(火在这太阳中,这太阳来自火,而火不是生命)是一个媒介,只有那些在中间之下的事物通过它被创造,而这些事物本身是死的。因此,自然界本身是死的,承认它就是崇拜这个世界的太阳中的火;那些如此行的人本身是死的。而另一方面,承认作为创造者的生命就是崇拜神,这神就在天堂的太阳中;那些如此行的人本身是活的。那些在地狱里的人就被称为“死人”,而那些在天堂里的人被称为“活人”。
(3)主凭这太阳而无处不在。在教会,众所周知,主拥有全在;前面已经阐明祂的全在是什么意思,其性质是什么;此处将说明如何理解它。从世界的太阳和天堂的太阳,因而自然界和生命之间存在的对应关系可以理解它,这种对应关系也可以作为一种对比。众所周知,世界的太阳在世界上无处不在,它在那里的存在是通过光和热实现的。这种存在是这样,这太阳似乎在光和热中,尽管它在远处。不同之处在于,这太阳放射的热在其起源上是火,它放射的光在其起源上是那火发出的光;通过这太阳创造的一切事物都是它的接受者,完美的多少则取决于它们的形式,以及与该太阳的距离。因此,自然界的一切事物都随着其太阳的存在而增长,并随着它的不存在而减少。它们随着热与其光构成一体而增长,随着热不与其光构成一体而减少。然而,这太阳以这种方式只作用于在它之下、被称为属世事物的事物;它对在它之上、被称为属灵事物的事物完全不起作用。事实上,作用于下面或更低的事物符合秩序,而作用于上面或更高的事物违反秩序,因为这将是作用于它所来自的事物;而作用于下面或更低的事物符合秩序,因为这是作用于来自它的事物。天堂的太阳就是那世界的太阳所来自之物,属灵事物则是属世事物所来自的事物。这种对比能使人在某种程度上明白“凭太阳存在”是什么意思。
天堂太阳的存在是普遍的,不仅存在于天使和灵人所在的灵界,还存在于世人所在的自然界,因为世人不从其它源头接受其意愿的爱和理解力的智慧。此外,没有这太阳,任何动物都无法存活,任何植物都不能存在;关于这个主题,可参看前面的阐述和解释(1196-1215节)。这太阳的存在是通过热和光实现的;然而,它的热本质上是爱,它的光本质上是智慧。世界太阳的热和光则给这热和光提供补充性的帮助,为它们在自然界存在,并在那里持续存在提供必要的东西。但天堂太阳通过属灵之热和光的存在不同于世界太阳通过属世之热和光的存在,因为无论在灵界还是在自然界,天堂太阳的存在都是普遍和占主导地位的;而世界太阳的存在只限于自然界,在自然界是仆人。还有这样的区别:天堂太阳的存在不在时空的延伸中,而世界太阳的存在则在时空的延伸中;事实上,时空的延伸是与自然界一同被造的。这就是为何天堂的太阳是全在的。
就本身而言,天堂太阳的存在是永恒不变的,因为它始终在东方,或说始终升起,并在其能力中。但对它的接受者,主要是天使、灵人和世人来说,它却是变化的,不在其能力中,因为它照着他们对它的接受而变化。在这方面,世界的太阳对应于这太阳,因为世界的太阳在它的位置或效力上也是不变的,但它的接受者地球是变化的,不在其效力中;事实上,地球照着绕其轴自转而变化,由此产生昼夜,还照着地球围绕太阳的运动而变化,由此产生春、夏、秋、冬。世界上的属世事物与天堂里的属灵事物的对应关系由此变得显而易见。
理解力与意愿在人体里面的存在也能在某种程度上说明天堂的太阳在自然界中的存在。因为在人体中,理解力所想的,嘴巴立刻说出来;意愿所打算的,身体立刻行出来。事实上,人的心智就是他的灵界,他的身体则是他的自然界;这就是为何古人将人称为小宇宙。当理解了这些事时,一个智慧人就能在自然界的物质中看见并感知到神性运作和属灵流注,如在一棵树及其果实,或植物及其种子,或幼虫及其蛹和蝴蝶的两种状态,或蜜蜂及其蜂蜜和蜂蜡,或其它任何生物中看见并感知到它们;他会对那些在这些事物中只看见并感知到自然之人的疯狂付之一笑。
(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身,也就是主这个目的。首先必须说一说生命,然后说一说一切事物的创造都是为了服务于生命这个目的。生命是爱和智慧,因为人在何等程度上通过智慧来爱神爱邻,就在何等程度上活着。然而,生命本身,也就是一切事物的生命,是神性之爱和神性智慧。神性之爱是生命的存在或实体,神性智慧是它的实存或显现;两者的相互合一就是主。神性存在或实体和神性实存或显现这两者都是无限和永恒的,因为神性之爱是无限和永恒的,神性智慧也是无限和永恒的。然而,这两者都能与天使或世人结合,尽管有限与无限之间不可能存在任何比率关系。不过,由于当它们之间不存在比率关系时,很难理解如何会有结合,所以必须解释这一点。属世之物与属灵之物之间不存在任何比率关系,但它们通过对应关系而存在结合。最低层天堂的天使所在的属灵之物与最高层天堂的天使所在的属天之物之间也不存在任何比率关系,但它们通过对应关系而存在结合。同样,最高层天堂的天使所在的属天之物与主的神性之间不存在任何比率关系,但它们通过对应关系而存在结合。别处已经说明并论证了通过对应关系所实现的结合是何性质。
神性是无限和永恒的,因为它是与天使和世人同在的爱和智慧之生命的全部中的全部;天使和世人都是受造的接受者,接受来自主的生命,因而是有限的;而主是非受造的,在自己有生命,因而是生命本身。因此,如果世人,以及来自世人的天使和灵人要增多,直到永恒,那么主仍会赋予他们生命,并从自己在最微小的细节上引导他们,在论述其圣治的地方可以看到对这一点的证实。永恒就在于此,哪里有永恒,哪里就有无限。由于无限与有限之间不存在任何比率关系,所以要让每个人都提高警惕,小心谨慎,不要视无限为虚无。论到“虚无”,不可以说它是无限和永恒的;也不可以说“虚无”能与任何事物结合;同样不可以说有什么东西能从“虚无”中被造出来。相反,无限和永恒的神性正是存在或实体本身;有限从它被造,并且与它能有结合。不过,通过属世事物与属灵事物的对比能更充分地说明这一点,尽管这两种事物之间不存在比率关系,但它们能通过对应关系而有结合。这就是一切原因与其结果之间的关系;这就是在先之物与在后之物之间的关系;这就是较高层级与较低层级之间的关系;这就是世人的爱和智慧与天使的爱和智慧之间的关系。天使的爱和智慧尽管对世人来说是无法形容和不可理解的,但仍是有限的,并且若不通过对应关系,就不能接受无限。
一切事物被创造都是为了服务于生命,也就是主这个目的,这一点按顺序是以下事实的结果,即:世人和来自世人的天使被创造是为了接受来自主的生命,事实上无非是器皿,尽管他们因被主保持于其中的自由而似乎不是器皿;然而,他们仍是器皿,无论善人还是恶人;因为他们被保持于其中的自由同样来自主。世人和天使的生命在于理解,并由此而思考和说话,还在于意愿,并由此而行动;因此,这些也属于来自主的生命,因为它们是这生命的结果。世界上的一切受造物都是为了功用、益处,为了人类的快乐而被创造的,有些事物更近、更直接,有些事物则更远、不怎么直接。由于这一切事物都是为了人类而被创造的,所以可推知,它们是为了服务于主,也就是与人同在的生命这个目的而存在的。这些事物似乎是为善人,而不是为恶人服务的,因为善人从主活着;而事实上,受造物向恶人和向善人一样提供功用,利益和快乐,因为主说:
祂叫日头升起照恶人,也照善人,降雨给义人,也给不义的人。(马太福音5:45)
恶人凭自己也没有任何生命,他们是被主引导的,只是他们不知道这一点,并且不愿意被引导,这一点可见于论述地狱里的人之生命的章节。
(5)生命的灵魂,活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。“生命的灵魂”是指世人和天使;“活的灵魂”是指动物,而且这些动物在圣言中被称为“活的灵魂”;“植物的灵魂”是指各种树木和植物。前面已经说明,“生命的灵魂”,或世人和天使,被来自主的生命激活。前面还说明,“活的灵魂”或动物,被来自主的生命激活。“植物的灵魂”也是如此,因为这些灵魂是作为生命终极结果的功用;而“活的灵魂”是各种情感,这些情感对应于那些在灵界里的人之生命;他们因这种对应关系可被称为“中间生命”。“被激活”是指他们不仅活着,还拥有存在和实存。他们不断被主激活,也就是说,不断从主拥有生命、存在和实存,因为创造一旦完成,就不断通过天堂太阳的流注而被维持。除非这种流注持续不断,否则一切事物都会灭亡,因为没有这种流注,世界太阳的流注没有任何用处,该流注只是工具因,而天堂太阳的流注才是主因。热与其结果对应于主之爱的生命,光与其结果对应于主之智慧的生命,因为从天堂太阳发出的神性之爱就是灵界的热,从这太阳发出的神性智慧是灵界的光。世界太阳的热和光就对应于这热和光,因为一切事物都是对应。
但还有必要用几句话来说明主以哪种方式从其神性之爱和神性智慧,也就是生命本身,流入并激活受造宇宙。围绕主的神性发出向天使显为一轮太阳;祂的神性通过祂所创造的属灵大气从这太阳发出;这属灵大气将热和光传送给天使,并被主调节以适合他们心智和身体的生命,以便他们可以从光接受聪明,也可以看见,并照着对应关系而呼吸,因为天使和世人一样呼吸;也为了他们可以从热接受爱,拥有感觉,并且他们的心脏可以照着对应关系而跳动,因为天使和世人一样享有心跳。这些属灵的大气拥有按前面所论述的离散层级逐渐加大的密度,甚至直到最低层天堂的天使,它们以这种方式适应这些天使。正因如此,最高天堂的天使可以说生活在纯净的灵气中,中间天堂的天使可以说生活在以太中,而最低天堂的天使可以说生活在空气中。天使所住的大地则在每层天堂的这些大气之下,他们在地上有宫殿和房子,以及天堂花园、耕地、玫瑰园和草坪,这些东西每天早上都会重新出现或存在,其中的一切事物都照着天使对来自主的爱与智慧的接受而更新。这一切事物都来自一个属灵源头,而非来自一个属世源头;它们的属灵源头是来自主的生命。
出现在自然界的一切受造物都与它们相对应;由于这个原因,类似事物也存在于这个世界;不同之处在于,世界上的类似事物既来自一个属灵源头,同时也来自一个属世源头。之所以额外提供一个属世源头,是为了它们可以同时是物质的,因而是固定的,目的是叫人类可以繁衍,而人类的繁衍只能发生在终极层面,那里有完满;此外也是为了灵界居民,也就是天使可以从作为苗床的人类存在。这就是创造的最初和最后目的。
然而,对按顺序来自生命,也就是主的一切事物的创造或存在的一个完整观念因奥秘而不可能被赋予;这些奥秘在天堂是众所周知的,事实上也传给了我;但它们因涉及深藏在科学中的那类事物,所以需要大量篇幅来解释;即便如此,它们也是难以理解的。以下是它们的要点:主在其中的天堂太阳是宇宙的共同中心;宇宙中的一切事物则是周围之上的周围,直到最后或最外围;主唯独从自己统治作为一个连续事物的这些事物,但从终极事物或最外围的事物统治中间事物。祂持续不断地激活这些事物,使它们具有活力,并且容易得就像一个人从其理解力和意愿激活他的身体,使它具有活力一样;流注进入功用,并从功用进入它们的形式。
作者注释:
以下是“天使的观念”,可以插进来,或补充上作为一个附录或脚注。
主创造宇宙的天使观念
主创造宇宙的天使观念是这样:神是中心,祂是一位人;除非祂是一位人,否则创造是不可能的;永恒之主就是这位神。
关于创造:永恒之主或神,通过祂的神性发出创造了宇宙及其中的一切事物;由于神性发出也是生命本身,所以一切事物都从生命并通过生命被创造出来。离主最近的神性发出,或说最先发出的神性,在天使面前显为一轮太阳;这太阳在他们眼前看上去是炽热的,像火焰一样;这是因为神性发出就是神性之爱和神性智慧,这些在远处就呈现出这种表象。天使补充说,古人以神头上金光闪闪的明亮圆环来代表这神性发出,现代画家从古人的观念中仍保持着这种形像。他们说,从作为一个伟大中心的这太阳中发出一个接一个,一个来自另一个的圆环,甚至延续到最后或最外围的圆环,也就是它们的边界或终点所在的地方,这边界或终点在那里处于一种安歇的状态。这些圆环一个来自另一个,一个接一个,看上去朝各个方向延伸,或说在宽度和长度上伸展;它们是属灵的大气,其太阳以光和热充满这些大气,并通过它们将光和热传送到最后或最外围的圆环;在这最后或最外围的圆环中,又通过这些大气,然后通过来自这个世界太阳的属世大气实现大地的创造,以及大地上为了功用的一切事物的创造,而这种创造后来是通过来自子宫或蛋卵中的精子或种子的世代或产生而延续的。有些天使知道如此被造的宇宙是一件从创造者一直持续到终极事物或最外层事物的作品,它因是一个连续作品而作为一个链条依赖于主,主是它的共同中心,驱动并掌管它。这些天使说,最先发出通过一系列离散层级而延续到最外层的事物,就像一个目的通过原因而延续到结果,或像在一个连续系列中的生产者及其产物一样;这种连续不仅是一种进入里面的连续,还是一种周围的延续,从最初之物,因而从一切在先之物进入一切在后之物,甚至进入最后之物;因此,最初之物和来自它的一切在后之物按它们的顺序而共存于最后之物或终极之物中。天使们正是从作为一个事物的这种延续中获得对主的观念,即:主是全部中的全部,是全能、全在和全知,是无限和永恒的;他们还从中获得秩序的观念,主按秩序通过祂的神性之爱和神性智慧安排、提供和掌控一切事物。有人问他们:“那么地狱是从哪里来的呢?”他们说:“来自人的自由,没有自由,人将不是一个人。”他们说,人出于这种自由而打破了自己里面的这种连续性,当它被打破时,一种分离就发生了;自创造时就在人里面的连续性变得像这样一条链子或一件链式作品:它顶部的一些链环已经断裂或扭断,并掉下来,自此以后它就靠细线悬挂着。无论过去还是现在,分离或破裂都是由于否认神而造成的。
以下注释是在作者手稿的最后一页发现的:
灵界的一切事物和自然界的一切事物都是通过这热和光被创造的。这热和光具有各个层级。这热和光,直到灵界的终极事物或最外层的事物都有三个层级,然后直到自然界的终极事物或最外层的事物有更远的三个层级。神是一切功用的源泉,无论属天的,属灵的,还是属世的功用。神里面的一切功用都在它们的真正生命,因而在它们的存在或实体中。由于神是爱本身,所以功用属于祂的神性之爱。功用和良善是一回事。神性之爱就是神性良善;神性之爱就是对功用的爱。神性之爱和神性智慧在灵界显为一轮太阳。热和光从太阳,也就是灵界的主发出。这热是爱的发出,这光是智慧的发出。
392a. “有为神的圣言,并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝,并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知:“被杀之人”是指那些被恶人弃绝,并被主隐藏的人(关于他们,我们稍后会提到);“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言,这话是神性真理。圣言或圣经不是别的;因为一切神性真理都包含在其中,但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀,除非在天使面前,因为对天使来说,属灵和属天的圣言内层事物变得明显,或说进入他们的感知里面,也构成他们的智慧。因此,“神的圣言”在真正意义上表示神性真理,在至高意义上表示说它的主自己,因为主从祂自己,或从祂的神性说话,从祂发出之物也是祂自己。
发出的神性就是主,这一点可用这种情况来说明:每位天使周围都有一个气场,被称为他生命的气场;这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出;因此,它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围,也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场,别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质;我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场,这神性气场在祂旁边显为一轮太阳,这太阳是祂的神性之爱,该气场从这神性之爱进入整个天堂,并充满它,构成那里的光;这气场就是从主发出的神性,这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明,好叫人们可以知道,从主发出的神性就是主自己,因为它是祂爱的发出,发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认,和主自己(对此,我们稍后会提到)。
“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝,并被主隐藏,或从其他人眼前移除,被保存到最后审判之日的人,这一点从前面所说的,以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到,已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活,却是纯属世的,不是属灵的,或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱,因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的,然而仍被容忍,并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂,但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此,事情就这样发生了:所有属灵的人,也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起,而是离开他们,要么自动离开,要么被赶走,无论在哪里被发现,都会受到迫害;因此,他们被主隐藏起来,并被保存他们的地方,直到审判之日,好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此,这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明,“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人,因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨;那些被恨的人被称为“被杀之人”,因为按灵意,恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人,这一点从接下来的两节经文进一步看出来,在那里,经上论到他们说:“他们大声喊着说,神圣真实的主啊,你不审判住在地上的人,为我们的血伸冤,要等到几时呢?于是有白袍赐给他们各人;又有话吩咐他们,还要歇息片刻,等到与他们同作仆人的,和他们的弟兄,像他们一样被杀,满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人,这一点除了被揭示给的人外,没有人能知道;因为若不通过揭示,谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成,“新天”又由谁来形成,并且在此期间,要形成新天的人被主隐藏和保存?除非这些事被揭示给某个人,否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏,因为它们主要论述了诸如在最后审判之前,在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。
392b. “见证”表示对主的承认,和主自己,这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源,是因为圣言在一切事物中,无论总体还是细节,都为主作见证;它在其至内在的意义上唯独论述主,在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物,在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命,并教导他们,尤其教导祂的神性人身;事实上,祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神,一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的,照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时,他们都很惊讶;他们知道,他们如此思想是不能在思维上看见任何神的,因而几乎不相信一位神的存在,因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的;事实上,信属于思维,思想不可理解的东西就是不思想,只是知道,并由此没有任何概念地去说。天使,甚至最有智慧的天使,若不以人的形式,就不思想神;思想别的对他们来说是不可能的,因为他们的感知照着天堂的形式,也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此,参看《天堂与地狱》,59–86节);还因为他们的思维所来自的情感来自流注,流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道,为何“见证”表示主,即因为对所有接受祂见证的人来说,主为自己作见证,他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证,并承认祂,因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智,爱与仁之生活就是神性生活本身;因为主爱每个人,并出于爱向每个人行善;因此,哪里接受这种生活,主就存在于哪里,并与这个人结合,从而流入他那被称为属灵心智的更高心智,凭借来自祂自己的光打开它。
392c. “见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示主,就人而言,表示从心里对主的承认,尤表对主在其人身中的神性的承认,这一点从以下事实可以看出来:在西乃山上所规定、写在两块石版上,后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony,即见证)”;这个柜子由此也被称为“法柜”,而两块石版则被称为“法版”;由于这是最神圣的,所以施恩座被放在约柜上,施恩座上面是雕刻的两个基路伯,耶和华,也就是主,在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明,“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示主自己;否则,施恩座不会被放在约柜上,主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外,当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时,他首先分别成圣,然后烧香,直到香的烟云遮掩施恩座;经上说他若不这样做,就会死亡。由此很清楚地看出,约柜内的法版,就是西乃山上所宣布,铭刻在两块石版上的律法,表示主自己。
律法被称为“法版或法柜” (testimony,即见证),这一点明显可见于摩西五经:
要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)
出埃及记:
他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)
法版上的施恩座(利未记16:13);把各支派的杖存在法版前(民数记17:4);石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15);施恩座安在柜子上,施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34);主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处);他们在进到那里之前,要使自己分别为圣,香的烟云遮掩施恩座,免得他们死亡(利未记16章)。
392d. “见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示主,这一点也可从以下事实明显看出来:在约柜上的,被称为“施恩座”;主就是保惠师;约柜也因它里面的法版而成为至圣,无论在会幕中,还是在圣殿内,会幕由此而成为神圣,圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂,天堂凭主的神性人身而为天堂;由此可知,“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》,9457, 9481, 9485, 10545节);“圣殿”也是(参看AE 220节);天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》,59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony,即见证),因为那律法在广泛意义上表示整部圣言,无论历史的还是预言的,根据约翰福音中的这些话,圣言就是主:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言;圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)
圣言之所以是主,是因为圣言表示神性真理,一切神性真理都从主发出;事实上,它是天堂里光照天使的心智,也光照世人的心智,并赋予他们智慧的光;这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光,可参看《天堂与地狱》,126–140节);因此,经上说了“圣言与神同在,神就是圣言”之后,又在约翰福音中说:
生命在祂里头,这生命就是人的光。那是真光,照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)
这清楚表明,“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示主,因为写在两块版上,被称为“法版”(testimony,即见证)的律法表示整体上的圣言,主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言,在不怎么广泛的意义上表示历史圣言,在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》,6752节)。这律法被称为“约”,所以它刻写于其上的版被称为“约版”,柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处);这是因为“约”表示结合,将人与主结合起来的,是圣言或神性真理;从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》,665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”,又被称为“见证(testimony,在圣经中常译为法度,法版)”,当被称为“约”时,它表示圣言,通过圣言而有结合;当被称为“见证(testimony,在圣经中常译为法度,法版)”时,它表示进行结合的主自己;就人而言,表示对主的承认,以及对祂在其人身里面的神性的承认,它们进行结合。由此可见,为何在教会中,圣言被称为“约”,圣言在主降临之前被称为“旧约”,在主降临之后被称为“新约”;它也被称为“新旧约”,但它应被称为“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)。
392e. “见证”表示主,就人而言,表示对主的承认,和对祂在其人身中的神性的承认,这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录:
他们胜过龙,是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒,去与她其余的种争战,就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)
又:
我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的,耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)
“耶稣的见证”表示对主的承认,以及对祂在其人身中的神性的承认,就是一切真理的生命,这一切真理既包括圣言中的,也包括取自圣言的教义中的。
另一处:
那些因为给耶稣作见证,并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂,没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)
下文会解释这些经文。诗篇:
耶路撒冷被建造,如同连结在一起的一座城;众支派,就是耶的支派,上那里去,作以色列的见证,称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)
“耶路撒冷”表示教义方面的教会,当它被主建立时,经上就说它“被建造”;“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义,“城”表示教义,“众支派,就是耶的支派,上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中;“作以色列的见证,称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认;“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里,审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。
又:
耶和华在雅各中立法度,在以色列中设律法。(诗篇78:5)
“雅各”和“以色列”表示教会,“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会;“法度”(testimony,即见证)和“律法”表示圣言,“法度”(testimony,即见证)表示在圣言中教导生活良善的,“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善,那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理,所以“法度”(testimony,即见证)论及雅各,“律法”论及以色列。
又:
你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度,他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)
这些话论及大卫,但大卫在此表示主;“他的众子”表示那些行主诫命的人;论到这些人,经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”,“约”与前面的“律法”所表相同,即表示教义之真理,“法度”(testimony,即见证)与前面的“法度”所表相同,即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10),“约”和“法度”(testimony,即见证)表示类似事物。
圣言中的许多经文提到“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版),同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”;那里的“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物,“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物,“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物,如在以下诗篇的经文中:
耶和华的律法完美,恢复灵魂;耶和华的见证确定,使简单人有智慧。耶和华的诫命真正,使心欢喜;耶和华的戒律清洁,照亮眼目;耶和华的典章真实,全然公义。(诗篇19:7–9)
又:
路上的完全人,就是行在耶和华法律中的,有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命,为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例!我看重你的一切戒律,就不致羞愧。我学习你公义的典章,就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。
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