12.XII.主以其神性之爱和神性智慧激活天堂里的一切事物和世界上的一切事物，甚至直到它们的终极事物，使一些事物可以活着，一些事物可以拥有存在和实存(being和existence)

眼睛看见宇宙，心智思考宇宙，首先，宇宙是被创造的，然后它是由谁创造的。基于眼睛看到的东西进行思考的心智认为，宇宙是由大自然创造的；但不如此思考的心智认为它是由神创造的；而走中间路线的心智则发觉没有任何东西是从虚无而出的，所以认为宇宙来源于一个实体，但对该实体的性质没有任何概念。然而，这种心智因对无限有空间的观念，对永恒有时间的观念而陷入大自然的思维。这些人是内在属世人，而那些简单地认为大自然是宇宙创造的源头之人是外在属世人。另一方面，那些出于宗教原则简单地认为神是宇宙的创造者之人是外在属灵人，而那些出于宗教原则智慧地认为神是宇宙的创造者之人是内在属灵人；这后两种人从主进行思考。现在为叫人们可以发觉，从而知道，一切事物都是由神创造的，这位神就是永恒之主，神性之爱本身和神性智慧本身，因而是生命本身，有必要按下列顺序将这个主题分成几个不同部分：

(1)主是天使天堂的太阳。

(2)一切事物都起源于这太阳。

(3)主凭这太阳而无处不在。

(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身，也就是主这个目的。

(5)生命的灵魂，活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。

(1)主是天使天堂的太阳。人们至今不知道这一点，因为他们不知道有一个不同于自然界的灵界，并且这灵界在自然界之上，这两个世界毫无共同之处，只有像在先之物与在后之物，或原因与结果那样的关系。因此，他们不知道什么叫“属灵之物”，也不知道灵界有天使和灵人，并且天使和灵人都是人，在各个方面都和世人一样，唯一区别在于：他们是属灵的，而世人是属世的；他们还不知道灵界的一切事物都只来自一个属灵的源头，而这个世界的一切事物既来自一个属灵的源头，也来自一个属世的源头。此外，人们因不知道这些事，所以也不知道天使和灵人享有一种不同于世人的光和热；他们世界的光和热从他们的太阳获得自己的本质，正如这个世界的光和热从我们的太阳获得自己的本质；因此，来自他们太阳的光和热的本质是属灵的，而来自我们太阳的光和热的本质是属世的；然而，来自他们太阳的属灵之光已经与属世之光联合，当属世之光光照人的眼睛时，属灵之光就光照他的理解力。

这一切清楚表明，灵界的太阳本质上就是那一切属灵事物从中升起之物，自然界的太阳本质上就是那一切属世事物从中升起之物。属灵之物只能从神性之爱和神性智慧获得其本质，因为去爱并变得智慧是属灵的；而另一方面，属世之物只能从纯粹的火和纯粹的光获得其本质。由此可推知，灵界太阳就其存在而言，就是神，而神是永恒之主；来自这太阳的热是爱，来自它的光是智慧。迄今为止，关于这太阳还没有揭示出任何东西，尽管这太阳就是圣言中提到太阳的许多经文所指的，因为在实现最后的审判，主建立一个新教会，也就是新耶路撒冷之前，它不能被揭示出来。在此之前它没有被揭示出来的原因还有几个，但此处不是介绍它们的地方。一旦知道天使和灵人都是人，并像世人一样生活在一起，他们完全在自然界的层面之上，而世人在自然界之内，那么人就能基于理性得出以下结论：他们另有一个太阳，这太阳是一切爱和一切智慧，因而一切真正的人类生命所起源的源头。我看见过那太阳，而且主就在其中，这一点可见于《天堂与地狱》(116-140节)和《宇宙星球》(40-42节)。

(2)一切事物都起源于这太阳。没有人会认为宇宙自永恒就存在，也没有人会认为它从虚无而来；因此，没有人会否认它是被创造的，是由某个人或某个实体创造的；这实体或创造者就是无限和永恒的存在本身，爱本身，智慧本身和生命本身；并且有一个共同中心，祂从这中心注视、统治和提供出现在祂面前的一切事物，与这中心的结合必须存在，由此照着该结合的性质才会有爱、智慧、祝福和幸福的生命；这中心出现在天使面前，就像一个炽热的火红太阳，这种表象源于从主发出的神性之爱和神性智慧；一切属灵之物都从这两者存在，一切属世之物都通过属灵之物以这个世界的太阳为媒介而从这两者存在。人类心智凭其若愿意，就能被提升到真理之光的理解力能看到，宇宙是由神创造的，神具有这种性质，并且是一。

因此，既然有两个太阳，一个是灵界的太阳，一个是自然界的太阳，灵界的太阳从最初之物关注创造的最外层事物或终极事物，而自然界的太阳从中间之物关注它们，那么显而易见，灵界的太阳(神在灵界太阳中，这太阳来自神，而神是生命本身)就是被作成和创造的一切事物的源头；而自然界的太阳(火在这太阳中，这太阳来自火，而火不是生命)是一个媒介，只有那些在中间之下的事物通过它被创造，而这些事物本身是死的。因此，自然界本身是死的，承认它就是崇拜这个世界的太阳中的火；那些如此行的人本身是死的。而另一方面，承认作为创造者的生命就是崇拜神，这神就在天堂的太阳中；那些如此行的人本身是活的。那些在地狱里的人就被称为“死人”，而那些在天堂里的人被称为“活人”。

(3)主凭这太阳而无处不在。在教会，众所周知，主拥有全在；前面已经阐明祂的全在是什么意思，其性质是什么；此处将说明如何理解它。从世界的太阳和天堂的太阳，因而自然界和生命之间存在的对应关系可以理解它，这种对应关系也可以作为一种对比。众所周知，世界的太阳在世界上无处不在，它在那里的存在是通过光和热实现的。这种存在是这样，这太阳似乎在光和热中，尽管它在远处。不同之处在于，这太阳放射的热在其起源上是火，它放射的光在其起源上是那火发出的光；通过这太阳创造的一切事物都是它的接受者，完美的多少则取决于它们的形式，以及与该太阳的距离。因此，自然界的一切事物都随着其太阳的存在而增长，并随着它的不存在而减少。它们随着热与其光构成一体而增长，随着热不与其光构成一体而减少。然而，这太阳以这种方式只作用于在它之下、被称为属世事物的事物；它对在它之上、被称为属灵事物的事物完全不起作用。事实上，作用于下面或更低的事物符合秩序，而作用于上面或更高的事物违反秩序，因为这将是作用于它所来自的事物；而作用于下面或更低的事物符合秩序，因为这是作用于来自它的事物。天堂的太阳就是那世界的太阳所来自之物，属灵事物则是属世事物所来自的事物。这种对比能使人在某种程度上明白“凭太阳存在”是什么意思。

天堂太阳的存在是普遍的，不仅存在于天使和灵人所在的灵界，还存在于世人所在的自然界，因为世人不从其它源头接受其意愿的爱和理解力的智慧。此外，没有这太阳，任何动物都无法存活，任何植物都不能存在；关于这个主题，可参看前面的阐述和解释(1196-1215节)。这太阳的存在是通过热和光实现的；然而，它的热本质上是爱，它的光本质上是智慧。世界太阳的热和光则给这热和光提供补充性的帮助，为它们在自然界存在，并在那里持续存在提供必要的东西。但天堂太阳通过属灵之热和光的存在不同于世界太阳通过属世之热和光的存在，因为无论在灵界还是在自然界，天堂太阳的存在都是普遍和占主导地位的；而世界太阳的存在只限于自然界，在自然界是仆人。还有这样的区别：天堂太阳的存在不在时空的延伸中，而世界太阳的存在则在时空的延伸中；事实上，时空的延伸是与自然界一同被造的。这就是为何天堂的太阳是全在的。

就本身而言，天堂太阳的存在是永恒不变的，因为它始终在东方，或说始终升起，并在其能力中。但对它的接受者，主要是天使、灵人和世人来说，它却是变化的，不在其能力中，因为它照着他们对它的接受而变化。在这方面，世界的太阳对应于这太阳，因为世界的太阳在它的位置或效力上也是不变的，但它的接受者地球是变化的，不在其效力中；事实上，地球照着绕其轴自转而变化，由此产生昼夜，还照着地球围绕太阳的运动而变化，由此产生春、夏、秋、冬。世界上的属世事物与天堂里的属灵事物的对应关系由此变得显而易见。

理解力与意愿在人体里面的存在也能在某种程度上说明天堂的太阳在自然界中的存在。因为在人体中，理解力所想的，嘴巴立刻说出来；意愿所打算的，身体立刻行出来。事实上，人的心智就是他的灵界，他的身体则是他的自然界；这就是为何古人将人称为小宇宙。当理解了这些事时，一个智慧人就能在自然界的物质中看见并感知到神性运作和属灵流注，如在一棵树及其果实，或植物及其种子，或幼虫及其蛹和蝴蝶的两种状态，或蜜蜂及其蜂蜜和蜂蜡，或其它任何生物中看见并感知到它们；他会对那些在这些事物中只看见并感知到自然之人的疯狂付之一笑。

(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身，也就是主这个目的。首先必须说一说生命，然后说一说一切事物的创造都是为了服务于生命这个目的。生命是爱和智慧，因为人在何等程度上通过智慧来爱神爱邻，就在何等程度上活着。然而，生命本身，也就是一切事物的生命，是神性之爱和神性智慧。神性之爱是生命的存在或实体，神性智慧是它的实存或显现；两者的相互合一就是主。神性存在或实体和神性实存或显现这两者都是无限和永恒的，因为神性之爱是无限和永恒的，神性智慧也是无限和永恒的。然而，这两者都能与天使或世人结合，尽管有限与无限之间不可能存在任何比率关系。不过，由于当它们之间不存在比率关系时，很难理解如何会有结合，所以必须解释这一点。属世之物与属灵之物之间不存在任何比率关系，但它们通过对应关系而存在结合。最低层天堂的天使所在的属灵之物与最高层天堂的天使所在的属天之物之间也不存在任何比率关系，但它们通过对应关系而存在结合。同样，最高层天堂的天使所在的属天之物与主的神性之间不存在任何比率关系，但它们通过对应关系而存在结合。别处已经说明并论证了通过对应关系所实现的结合是何性质。

神性是无限和永恒的，因为它是与天使和世人同在的爱和智慧之生命的全部中的全部；天使和世人都是受造的接受者，接受来自主的生命，因而是有限的；而主是非受造的，在自己有生命，因而是生命本身。因此，如果世人，以及来自世人的天使和灵人要增多，直到永恒，那么主仍会赋予他们生命，并从自己在最微小的细节上引导他们，在论述其圣治的地方可以看到对这一点的证实。永恒就在于此，哪里有永恒，哪里就有无限。由于无限与有限之间不存在任何比率关系，所以要让每个人都提高警惕，小心谨慎，不要视无限为虚无。论到“虚无”，不可以说它是无限和永恒的；也不可以说“虚无”能与任何事物结合；同样不可以说有什么东西能从“虚无”中被造出来。相反，无限和永恒的神性正是存在或实体本身；有限从它被造，并且与它能有结合。不过，通过属世事物与属灵事物的对比能更充分地说明这一点，尽管这两种事物之间不存在比率关系，但它们能通过对应关系而有结合。这就是一切原因与其结果之间的关系；这就是在先之物与在后之物之间的关系；这就是较高层级与较低层级之间的关系；这就是世人的爱和智慧与天使的爱和智慧之间的关系。天使的爱和智慧尽管对世人来说是无法形容和不可理解的，但仍是有限的，并且若不通过对应关系，就不能接受无限。

一切事物被创造都是为了服务于生命，也就是主这个目的，这一点按顺序是以下事实的结果，即：世人和来自世人的天使被创造是为了接受来自主的生命，事实上无非是器皿，尽管他们因被主保持于其中的自由而似乎不是器皿；然而，他们仍是器皿，无论善人还是恶人；因为他们被保持于其中的自由同样来自主。世人和天使的生命在于理解，并由此而思考和说话，还在于意愿，并由此而行动；因此，这些也属于来自主的生命，因为它们是这生命的结果。世界上的一切受造物都是为了功用、益处，为了人类的快乐而被创造的，有些事物更近、更直接，有些事物则更远、不怎么直接。由于这一切事物都是为了人类而被创造的，所以可推知，它们是为了服务于主，也就是与人同在的生命这个目的而存在的。这些事物似乎是为善人，而不是为恶人服务的，因为善人从主活着；而事实上，受造物向恶人和向善人一样提供功用，利益和快乐，因为主说：

祂叫日头升起照恶人，也照善人，降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

恶人凭自己也没有任何生命，他们是被主引导的，只是他们不知道这一点，并且不愿意被引导，这一点可见于论述地狱里的人之生命的章节。

(5)生命的灵魂，活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。“生命的灵魂”是指世人和天使；“活的灵魂”是指动物，而且这些动物在圣言中被称为“活的灵魂”；“植物的灵魂”是指各种树木和植物。前面已经说明，“生命的灵魂”，或世人和天使，被来自主的生命激活。前面还说明，“活的灵魂”或动物，被来自主的生命激活。“植物的灵魂”也是如此，因为这些灵魂是作为生命终极结果的功用；而“活的灵魂”是各种情感，这些情感对应于那些在灵界里的人之生命；他们因这种对应关系可被称为“中间生命”。“被激活”是指他们不仅活着，还拥有存在和实存。他们不断被主激活，也就是说，不断从主拥有生命、存在和实存，因为创造一旦完成，就不断通过天堂太阳的流注而被维持。除非这种流注持续不断，否则一切事物都会灭亡，因为没有这种流注，世界太阳的流注没有任何用处，该流注只是工具因，而天堂太阳的流注才是主因。热与其结果对应于主之爱的生命，光与其结果对应于主之智慧的生命，因为从天堂太阳发出的神性之爱就是灵界的热，从这太阳发出的神性智慧是灵界的光。世界太阳的热和光就对应于这热和光，因为一切事物都是对应。

但还有必要用几句话来说明主以哪种方式从其神性之爱和神性智慧，也就是生命本身，流入并激活受造宇宙。围绕主的神性发出向天使显为一轮太阳；祂的神性通过祂所创造的属灵大气从这太阳发出；这属灵大气将热和光传送给天使，并被主调节以适合他们心智和身体的生命，以便他们可以从光接受聪明，也可以看见，并照着对应关系而呼吸，因为天使和世人一样呼吸；也为了他们可以从热接受爱，拥有感觉，并且他们的心脏可以照着对应关系而跳动，因为天使和世人一样享有心跳。这些属灵的大气拥有按前面所论述的离散层级逐渐加大的密度，甚至直到最低层天堂的天使，它们以这种方式适应这些天使。正因如此，最高天堂的天使可以说生活在纯净的灵气中，中间天堂的天使可以说生活在以太中，而最低天堂的天使可以说生活在空气中。天使所住的大地则在每层天堂的这些大气之下，他们在地上有宫殿和房子，以及天堂花园、耕地、玫瑰园和草坪，这些东西每天早上都会重新出现或存在，其中的一切事物都照着天使对来自主的爱与智慧的接受而更新。这一切事物都来自一个属灵源头，而非来自一个属世源头；它们的属灵源头是来自主的生命。

出现在自然界的一切受造物都与它们相对应；由于这个原因，类似事物也存在于这个世界；不同之处在于，世界上的类似事物既来自一个属灵源头，同时也来自一个属世源头。之所以额外提供一个属世源头，是为了它们可以同时是物质的，因而是固定的，目的是叫人类可以繁衍，而人类的繁衍只能发生在终极层面，那里有完满；此外也是为了灵界居民，也就是天使可以从作为苗床的人类存在。这就是创造的最初和最后目的。

然而，对按顺序来自生命，也就是主的一切事物的创造或存在的一个完整观念因奥秘而不可能被赋予；这些奥秘在天堂是众所周知的，事实上也传给了我；但它们因涉及深藏在科学中的那类事物，所以需要大量篇幅来解释；即便如此，它们也是难以理解的。以下是它们的要点：主在其中的天堂太阳是宇宙的共同中心；宇宙中的一切事物则是周围之上的周围，直到最后或最外围；主唯独从自己统治作为一个连续事物的这些事物，但从终极事物或最外围的事物统治中间事物。祂持续不断地激活这些事物，使它们具有活力，并且容易得就像一个人从其理解力和意愿激活他的身体，使它具有活力一样；流注进入功用，并从功用进入它们的形式。

作者注释：

以下是“天使的观念”，可以插进来，或补充上作为一个附录或脚注。

主创造宇宙的天使观念

主创造宇宙的天使观念是这样：神是中心，祂是一位人；除非祂是一位人，否则创造是不可能的；永恒之主就是这位神。

关于创造：永恒之主或神，通过祂的神性发出创造了宇宙及其中的一切事物；由于神性发出也是生命本身，所以一切事物都从生命并通过生命被创造出来。离主最近的神性发出，或说最先发出的神性，在天使面前显为一轮太阳；这太阳在他们眼前看上去是炽热的，像火焰一样；这是因为神性发出就是神性之爱和神性智慧，这些在远处就呈现出这种表象。天使补充说，古人以神头上金光闪闪的明亮圆环来代表这神性发出，现代画家从古人的观念中仍保持着这种形像。他们说，从作为一个伟大中心的这太阳中发出一个接一个，一个来自另一个的圆环，甚至延续到最后或最外围的圆环，也就是它们的边界或终点所在的地方，这边界或终点在那里处于一种安歇的状态。这些圆环一个来自另一个，一个接一个，看上去朝各个方向延伸，或说在宽度和长度上伸展；它们是属灵的大气，其太阳以光和热充满这些大气，并通过它们将光和热传送到最后或最外围的圆环；在这最后或最外围的圆环中，又通过这些大气，然后通过来自这个世界太阳的属世大气实现大地的创造，以及大地上为了功用的一切事物的创造，而这种创造后来是通过来自子宫或蛋卵中的精子或种子的世代或产生而延续的。有些天使知道如此被造的宇宙是一件从创造者一直持续到终极事物或最外层事物的作品，它因是一个连续作品而作为一个链条依赖于主，主是它的共同中心，驱动并掌管它。这些天使说，最先发出通过一系列离散层级而延续到最外层的事物，就像一个目的通过原因而延续到结果，或像在一个连续系列中的生产者及其产物一样；这种连续不仅是一种进入里面的连续，还是一种周围的延续，从最初之物，因而从一切在先之物进入一切在后之物，甚至进入最后之物；因此，最初之物和来自它的一切在后之物按它们的顺序而共存于最后之物或终极之物中。天使们正是从作为一个事物的这种延续中获得对主的观念，即：主是全部中的全部，是全能、全在和全知，是无限和永恒的；他们还从中获得秩序的观念，主按秩序通过祂的神性之爱和神性智慧安排、提供和掌控一切事物。有人问他们：“那么地狱是从哪里来的呢？”他们说：“来自人的自由，没有自由，人将不是一个人。”他们说，人出于这种自由而打破了自己里面的这种连续性，当它被打破时，一种分离就发生了；自创造时就在人里面的连续性变得像这样一条链子或一件链式作品：它顶部的一些链环已经断裂或扭断，并掉下来，自此以后它就靠细线悬挂着。无论过去还是现在，分离或破裂都是由于否认神而造成的。

以下注释是在作者手稿的最后一页发现的：

灵界的一切事物和自然界的一切事物都是通过这热和光被创造的。这热和光具有各个层级。这热和光，直到灵界的终极事物或最外层的事物都有三个层级，然后直到自然界的终极事物或最外层的事物有更远的三个层级。神是一切功用的源泉，无论属天的，属灵的，还是属世的功用。神里面的一切功用都在它们的真正生命，因而在它们的存在或实体中。由于神是爱本身，所以功用属于祂的神性之爱。功用和良善是一回事。神性之爱就是神性良善；神性之爱就是对功用的爱。神性之爱和神性智慧在灵界显为一轮太阳。热和光从太阳，也就是灵界的主发出。这热是爱的发出，这光是智慧的发出。

386a. “(用)饥荒”表示通过真理和良善的知识的剥夺、缺乏和无知。这从“饥荒”的含义清楚可知，“饥荒”是指对真理和良善的知识的剥夺，以及它们的缺乏和对它们的无知。在圣言中，“饥荒”表示这些事物。这就是“饥荒”的含义，因为“食物与喝的”表示滋养并维持属灵生命的一切事物，这些事物一般是真理和良善的知识。属灵生命本身就像属世生命一样需要滋养和支撑；因此，当人被剥夺这些知识时，或当它们断绝时，或当不知道，却又渴望它们时，就说这生命陷入饥荒。此外，属世的食物对应于属灵的食物，因为饼对应于爱之良善，酒对应于由此而来的真理，其它食物和喝的对应于具体的良善和真理，这在前面几个地方已经论述了，还将在下文予以论述。说“饥荒”表示(1)对真理和良善的知识的剥夺，(2)这些知识的缺乏，(3)以及对它们的无知，是因为在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人那里有剥夺；在那些无法知道它们的人那里有缺乏，因为他们不在教会，或未处于教会的教义；在那些知道这些知识存在，从而渴望它们的人那里有无知。在圣言中，这三者由“饥荒”来表示，这从提到“饥荒”、“饥饿的”、“口渴”和“口渴的”的经文可以看出来。

386b. (1)“饥荒”表示存在于那些处于邪恶和由此而来的虚假之人那里的对真理和良善的知识的剥夺，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像火的食物；人不怜惜弟兄。他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉；玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西；他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:19–21)

若不凭借内义，没有人能理解这些话，甚至不知道所论述的主题。这段话论述了良善通过虚假而灭绝，真理通过邪恶而灭绝。“因万军之耶和华的烈怒，地已变黑”表示教会通过虚假而败坏；“百姓变得像火的食物”表示教会通过邪恶而败坏；“地变黑”表示没有真理、只有虚假的教会；“火的食物”表示对邪恶的爱对真理的吞噬，“火”表示对邪恶的爱。“人不怜惜弟兄”表示虚假摧毁良善，“人”和“弟兄”表示真理和良善，此处“人”表示虚假，“弟兄”表示良善，因为经上说：“人不怜惜他。”“他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足”表示随之而来的对一切良善和一切真理的剥夺，无论多么寻求它，“右手”表示真理所来自的良善，“左手”表示来自良善的真理，“抢夺并吞吃这些”表示寻求，“仍受饥饿，仍不饱足”表示被剥夺；“他们各人要吃自己膀臂上的肉”表示邪恶灭绝一切真理，虚假灭绝一切良善，“膀臂上的肉”表示良善通过真理所拥有的能力，“人”表示虚假，“吃”表示灭绝。“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”表示因此，对良善的一切意愿和对真理的理解都灭亡了。“玛拿西”表示对良善的意愿，“以法莲”表示对真理的理解(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。“他们又一同攻击犹大”表示这就是在那些处于邪恶和虚假的人中间的情形；当意愿处于良善，理解力处于真理时，它们就与耶和华同在，因为它们都来自祂；但当意愿处于邪恶，理解力处于虚假时，它们就反对耶和华。

同一先知书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。我必以饥荒治死你的根，饥荒必杀戮你所余剩的。(以赛亚书14:29–30)

这些话在内义上几乎所表相同；但此处论述了那些以为唯独属世人的内在视觉是信，并因这种视觉或信而称义和得救，从而否认仁之良善具有任何功效的人。具有这种性质的人由“非利士人”来表示，他们的集合由“非利士”来表示(参看《属天的奥秘》，3412—3413, 8093, 8313节)。“从蛇的根必生出毒蛇”表示这种虚假原则，也就是唯信，或与仁分离之信，摧毁了教会的一切良善和真理，“蛇的根”表示这种虚假原则，“毒蛇”表示由此对教会的良善和真理的摧毁。“他的果子是会飞的火蛇”表示从纯粹的虚假来推理就源于此，“会飞的火蛇”表示从虚假来推理。“我必以饥荒治死你的根，饥荒必杀戮你所余剩的”表示对一切真理，并由此对一切良善的剥夺，“饥荒”表示对真理和良善的剥夺，“余剩的”表示从这个原则孵化出来的一切事物。这就是这些话的含义，这一点也通过经历本身变得显而易见了。那些在教义和生活上已经确认唯信原则的人在灵界看上去就像蛇怪，他们的推理就像会飞的火蛇。

又：

谁制造神，铸造无益的铸像？他用钳子制作铁器，在火炭中加工它，用尖锤形成它；所以他用他有力的膀臂锤成它；他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦。(以赛亚书44:10, 12)

这些话描述了来自自我，既来自人自己的理解，又来自人自己的爱的教义的形成。“制造神”表示来自人自己的理解的教义；“铸造铸像”表示来自人自己的爱；“他用钳子制作铁器，在火炭中加工它”表示他称之为真理的虚假和称之为良善的邪恶，“铁”表示虚假，“炭火”表示人自己的爱之邪恶；“用尖锤形成它”表示通过从虚假巧妙推理，好叫它们似乎可以连贯在一起；“所以他用他有力的膀臂锤成它”表示从自我或他自己的东西；“他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦”表示没有任何良善或真理，“饥饿”表示对良善的剥夺，“不喝水”表示对真理的剥夺，“直到无力”和“直到疲倦”表示直到没有任何良善和真理剩下。 仅从字义来看圣言的人，怎能想到别的？他只会以为此处描述了一个铸像的形成。然而，谁都能看到，对铸像形成的这段描述并不涉及属灵事物；还能看到，没有必要说“他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦”；但在圣言中，不仅在此处，而且在别处，“偶像”、“雕像”和“铸像”描述了一个宗教和虚假教义的形成。“偶像”、“雕像”和“铸像”表示宗教的虚假，以及源于人自己的理解力和自我之爱的教义的虚假(参看《属天的奥秘》，8869, 8932, 8941, 9424, 10406, 10503节)。

又：

这两样东西临到你；谁为你悲伤呢？就是荒凉、破坏、饥荒、剑。(以赛亚书51:19)

此处“饥荒”也表示对良善知识的剥夺，甚至直到不再有良善；“剑”表示对真理知识的剥夺，甚至直到不再有真理；因此，经上也提到“荒凉”和“破坏”，“荒凉”表示不再有良善，“破坏”表示不再有真理。

又：

主耶和华如此说，看哪，我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴；看哪，我的仆人必欢喜，你们却蒙羞。(以赛亚书65:13)

此处“饥饿”和“干渴”表示被剥夺爱之良善和信之真理，“饥饿”表示被剥夺爱之良善，“干渴”表示被剥夺信之真理；“吃”和“喝”表示交流和采用良善和真理；“主耶和华的仆人”是指那些从主接受良善和真理的人；这清楚表明，“看哪，我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴”是什么意思；“看哪，我的仆人必欢喜，你们却蒙羞”表示主的仆人必拥有永恒的幸福，而后者或其他人没有幸福。

耶利米书：

我要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们；我就说，唉，主耶和华！看哪，那些先知对他们说，你们必看不到剑，也不遭饥荒。所以耶和华如此说，论到托我名说预言的那些先知，我并未差遣他们，他们却说这地不会有剑、饥荒。其实这些先知必被剑、饥荒吞灭；听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们。(耶利米书14:12–13, 15–16)

“剑、饥荒、瘟疫”表示通过虚假和邪恶对真理和良善，因而对属灵生命的剥夺；“剑”表示通过虚假对真理的剥夺，“饥荒”表示通过邪恶对良善的剥夺，“瘟疫”表示对属灵生命的剥夺。“先知”表示那些教导教义之真理的人，在抽象意义上表示真理的教义。这清楚表明，所有这些话表示什么，即：那些教导虚假和邪恶的教义之人必通过那些“剑和饥荒”所表示的事物而灭亡；“他们必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们”表示那些从他们那里接受这教义的人与教会的一切真理分离，并受到诅咒，“耶路撒冷的街道”表示教会的真理，“被扔在这些街道上”表示与这些真理分离，“未被埋葬”表示受到诅咒。

在以下经文中，“剑，饥荒，瘟疫”具有同样的含义，“剑”表示通过虚假对真理的剥夺，“饥荒”表示通过邪恶对良善的剥夺，“瘟疫”表示由此而来的对属灵生命的剥夺。耶利米书：

他们必被剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4)

“他们的尸首必给天上的飞鸟作食物”表示因虚假受到的诅咒；“给地上的走兽作食物”表示因邪恶受到的诅咒。同一先知书：

他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，我们也不会看到剑和饥荒。(耶利米书5:12)

又：

看哪，我必察罚他们；少年人必死在剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

又：

愿你将他们的儿子们交与饥荒，使他们跪倒在剑的手上，让他们的妻子丧子，且作寡妇；让他们的男人被杀死，他们的少年人在战场上被剑击杀。(耶利米书18:21)

又：

看哪！我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不能吃。我必用剑、饥荒、瘟疫追赶他们。(耶利米书29:17–18)

又：

我必打发剑、饥荒、瘟疫去攻击他们，直到他们从我赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。(耶利米书24:10)

又：

我向你们宣告释放剑、饥荒、瘟疫自由；我要将你们交付给地上万国的喧闹。(耶利米书34:17)

福音书：

民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家；多处必有饥荒，瘟疫，地震。(马太福音24:7; 马可福音13:8; 路加福音21:11)

以西结书：

因你玷污了我的圣所，故此，你的三分之一部分必遭瘟疫而死，他们在你中间必因饥荒消灭；三分之一部分必在你四围倒在剑下；我必将三分之一部分分散到四风。那时，我要打发饥荒的恶箭，就是那为毁灭的，临到他们，我要打发它们毁灭你们；我却要加增你们的饥荒，直到我为你们折断粮杖。我又要打发饥荒和邪恶的野兽到你那里，叫你丧子；瘟疫和流血的事也必盛行在你那里。(以西结书5:11–12, 16–17)

同一先知书：

在外有剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的必死在剑下，在城里的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

又：

因这一切可憎的恶事，他们必倒在剑、饥荒、瘟疫之下；在远处的，必遭瘟疫而死；在近处的，必倒在剑下；那存留并得保存的，必因饥荒而死。(以西结书6:11–12)

耶利米书：

倘若你们说，我们不住在这地，以致不服从耶和华你们神的声音；说，不，我们要去埃及地，在那里看不到战争，听不见号角的声音，也不会因缺乏粮食而饥饿；我们要住在那里；你们要听耶和华的话，你们若完全摆脸进入埃及，到那里寄居，你们所惧怕的剑，在埃及地必追上你们，你们所忧虑的饥荒，在埃及要紧紧地跟随你们，你们必死在那里。他们必在那里因剑、饥荒和瘟疫而死，因我所带给你们的灾祸，他们没有一人存留。你们受辱骂、惊骇、羞辱，并且你们不得再见这地方。因此，现在你们要确实地知道，你们在所想要到那里寄居的地方必遭剑、饥荒、瘟疫而死。(耶利米书42:13–18, 22; 44:12–13, 27)

此处“埃及”表示属世人，“进入埃及，在那里寄居”表示变成属世的。“埃及”表示属于属世人的认知能力或科学，因而表示属世人，“埃及地”表示属世心智(参看《属天的奥秘》，4967, 5079—5080, 5095, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 5160, 5799, 6015, 6147, 6252, 7353, 7648, 9340, 9391节)；“寄居”表示被教导，并生活(参看《属天的奥秘》，1463, 2025, 3672节)。由此可见，“他们不可进入埃及，那时他们必因剑、饥荒和瘟疫而死”表示什么，即：他们若变成纯属世的，就会被剥夺一切真理和良善，并属灵生命；因为与属灵人分离的属世人处于虚假和邪恶，因而处于地狱的生命。与属灵人分离的属世人就具有这种性质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，47–48节)。因此，经上说：“他们若进入埃及，就必受辱骂、惊骇、羞辱，并且他们不得再见这地方。”他们不得见的“地方”表示属灵人的状态，与“迦南地”一样。以色列人在旷野发怨言表示类似的事，因为他们经常渴望回到埃及；因此，吗哪也赐给了他们，吗哪表示属灵的滋养(出埃及记16:2–3, 7–9, 22)。

以西结书：

我向以色列家伸手折断粮杖，打发饥荒临到它，将人与牲畜从它剪除的时候；那时，我要使邪恶的野兽经过那地，蹂躏那地，使它成为荒凉；那时，我要打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它剪除。(以西结书14:13, 15, 21)

这些话描述了教会的荒废；“以色列家”和“耶路撒冷”表示教会；“折断粮杖”表示摧毁滋养教会的属天和属灵事物，因为“粮”涉及属于天堂和教会的一切，或所有属灵的营养；“将人与牲畜剪除”表示一切属灵和属世的情感；因此，“剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫”表示虚假对真理、邪恶对良善、由恶爱产生的欲望对真理和良善的情感的摧毁，以及随之而来的属灵生命的灭绝。这些被称为“四样邪恶的判罚”，也由启示录的这节经文中的“剑、饥荒、死亡、邪恶的野兽”来表示。显然，被如此描述的，正是教会的荒废。

当大卫数点百姓时，先知迦得也向大卫宣布了“饥荒，剑和瘟疫”所表示的三样灾(撒母耳记下24:13)。没有人能知道为何大卫因数点百姓而受到这些灾的威胁，除非他知道以色列人代表，并因此表示在其一切真理和良善方面的教会，“数点”表示知道其品质或性质，然后照之安排和处理它们。由于除了主以外，没有人知道并做这一切，试图如此行的人就剥夺了自己所有的良善和真理，也剥夺了属灵生命，还由于大卫代表性地做了这一切，所以这三样灾就供给他，让他选择其中一样。谁看不出数点百姓并没有错，大卫和他的百姓因之受到惩罚的邪恶从内层被隐藏了，也就是隐藏在那时教会所在的代表中？在所引用的这些经文中，“饥荒”表示对真理和良善的知识的剥夺，以及由此而来的一切真理和良善的丧失。

386c. (2)“饥荒”也表示知识的缺乏，这种缺乏就在那些无法知道它们的人中间，因为他们不在教会，或未处于教会的教义，这一点从以下经文明显看出来。阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因饼，干渴非因水，乃因不听耶和华的话；他们必飘流，从海到海，从北方到日出之地，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11–13)

这解释了“饥荒”和“干渴”是什么意思，即：所指的不是非因饼的饥荒和非因水的干渴，而是乃因不听耶和华的话，因此，所指的正是良善和真理的知识的缺乏；“他们必飘流，从海到海，从北方到日出之地，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着”描述了这些人不在教会，或未处于教会的教义，“从海到海”表示在各个方面，因为在灵界，最外边界，就是真理和良善开始和终止的地方，看似海；因此，在圣言中，“海”表示真理和良善的知识或认知，也表示总体上的知识或科学；“从北方到日出之地”也表示在真理和良善所在的各个方面，“北方”表示真理处于模糊的地方，“日出之地”表示良善所在的地方。由于“饥荒和干渴”表示良善和真理的知识的缺乏，所以经上也说“当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏”，“美貌的处女”表示对源于良善的真理的情感，“少年人”表示来自良善的真理本身，他们必为之发昏的“干渴”表示这些的缺乏。“童女或处女”表示对良善和真理的情感(参看《属天的奥秘》，2362, 3963, 6729, 6775, 6788节)；“少年人”表示真理本身和聪明(参看《属天的奥秘》，7668节)。

以赛亚书：

所以我的百姓因缺乏知识就被掳去。他们的荣耀人是饥荒的人，他们的群众极其干渴。(以赛亚书5:13)

“我的百姓因缺乏知识就被掳去”表示教会因缺乏良善和真理的知识而荒凉或毁灭。“荣耀”表示构成教会的神性真理；“他们的荣耀人是饥荒的人”表示这是没有的，因而良善是没有的，“饥荒的人”表示那些没有对良善的感知，没有真理的知识之人；因此，“他们的群众极其干渴”表示因此，没有真理，“干渴”表示真理的缺乏，在圣言中，“群众”论及真理。

同一先知书：

百姓当寻求自己的神，律法和证言；他们必经过这地，受困惑、受饥饿；饥饿的时候，就恼怒，咒诅自己的君王和自己的神，向上看；又俯视大地，只见困苦和幽暗。(以赛亚书8:19–22)

这论述了那些因真理和良善的知识的缺乏而处于虚假的人，以及他们为此的愤慨；他们必“向上看；又俯视大地，只见困苦和幽暗”描述了这种缺乏，“向上看；又俯视大地”表示到处寻找良善和真理；“只见困苦和幽暗”表示到处找不到它们，只找到纯粹的虚假，“幽暗”表示浓厚的虚假。“他们饥饿的时候，就恼怒，咒骂自己的君王和自己的神”表示他们为此的愤慨，“饥饿”表示渴望知道，“君王”表示虚假，“神”表示由此而来的敬拜的虚假，“咒诅”表示厌恶。

耶利米哀歌：

你要为孩童的灵魂向主举手，他们因饥饿昏倒在各街头。(耶利米哀歌2:19)

“为孩童的灵魂向主举手”描述了为那些应当在良善和真理的知识上接受教导，好由此获得属灵生命的人哀悼；“他们因饥饿昏倒在各街头”描述了这些知识的缺乏，“饥饿”表示缺乏，“街道”表示教义的真理，“昏倒在各街头”表示没有真理。

又：

奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手。因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得到粮食。因饥荒的风暴，我们的皮肤就黑如炉。(耶利米哀歌5:8–10)

辖制我们，却无人救我们脱离他们手的“奴仆”表示生活的邪恶和教义的虚假，以及总体上的邪恶之爱和虚假原则；“因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得到粮食”表示没有由此可以有属灵生命本身的良善，因为虚假处处掌权；“粮食”表示由此可以有属灵生命的良善；“剑”表示进行摧毁的虚假；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；因为与人同在的一切良善都是由真理形成的，所以哪里没有真理，只有虚假，哪里就没有良善；“因饥荒的风暴，我们的皮肤就黑如炉”表示由于良善和真理的知识的缺乏，属世人处于自己的邪恶之爱。“皮肤”因与大人或天堂的对应关系而表示属世人；“黑如炉”表示处于它自己来自虚假的邪恶；“饥荒的风暴”表示良善和真理的知识的完全缺乏。

路加福音：

你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。(路加福音6:25)

在圣言中，“饱足的人”表示那些拥有圣言的人，良善和真理的一切知识都在圣言中；“饥饿”表示缺乏这些，也表示被剥夺它们。约伯记：

神所惩治的人是有福的；所以你不可拒绝沙代的管教。在饥荒中，祂必救你脱离死亡；在战争中，祂必救你脱离剑之手。(约伯记5:17, 20)

这论述了那些处于试探的人；“神所惩治的人”和“沙代的管教”表示试探。“沙代(或全能者)”表示试探，从试探中拯救和试探之后的安慰(参看《属天的奥秘》，1992, 3667, 4572, 5628, 6229节)。他必被救所处的“饥荒”表示对良善的感知方面的试探，他要在试探中从邪恶中被救出来；“救”表示解救；战争中的“剑之手”表示在对真理的理解方面的试探，“战争”也表示试探，或与虚假的争战。

386d. (3)在圣言中，“饥荒”也表示对真理和良善的知识的无知，这适用于那些知道有这些知识，因而渴望它们的人，这一点从以下经文明显看出来。马太福音：

饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:6)

“饥渴慕义”表示渴望良善，因为在圣言中，“公义”论及良善。路加福音：

神叫饥饿的得饱美物；祂打发富足的空手而去。(路加福音1:53)

“饥饿的”是指那些处于对真理和良善的知识的无知，然而又渴望它们的人；“富足的”是指那些拥有丰富的这些知识，却不渴望它们的人。 “神叫饥饿的得饱美物”表示前者是富足的；“祂打发富足的空手而去”表示后者被剥夺它们。

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上，要救他们的灵魂脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:18–19)

“敬畏耶和华的人”表示那些喜欢实行祂诫命的人；“救他们的灵魂脱离死亡”表示脱离邪恶和虚假，因而脱离诅咒；“使他们在饥荒中存活”表示照着渴望赐予属灵生命。对真理和良善的知识的渴望是对真理的属灵情感，这种情感只赐予那些处于生活的良善，也就是实行主诫命的人；如前所述，这些人由“敬畏耶和华的人”来表示。

又：

愿他们因耶和华的怜悯称谢祂，因祂使渴慕的灵魂得到满足，使饥饿的灵魂得饱美物。(诗篇107:8–9)

“使渴慕的灵魂得到满足，使饥饿的灵魂得饱美物”适用于那些渴望真理和良善的人，“渴慕的灵魂”表示那些渴望真理的人，“饥饿的灵魂”表示那些渴望良善的人。又：

敬畏耶和华的一无所缺。少壮狮子还缺乏忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。(诗篇34:9–10)

此处一无所缺的“敬畏耶和华的”表示那些喜欢实行主诫命的人；什么好处都不缺的“寻求耶和华的”表示那些因此被主所爱，并从祂那里接受真理和良善的人。缺乏忍饿的“少壮狮子”表示那些从自己拥有知识和智慧的人，“缺乏忍饿”表示他们既没有真理，也没有良善。至于“狮子”在两种意义上表示什么，可参看前文(AE 278b,c节)。

又：

耶和华为受欺压的伸冤；祂赐食物给饥饿的人；耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)

此处“受欺压的”表示那些因无知而处于虚假的人；这些人受处于虚假的灵人欺压；因此，经上说“耶和华为他们伸冤”，把他们从欺压者那里救出来。“饥饿的”表示那些渴望良善的人；由于主滋养这些人，所以经上说“耶和华赐食物给饥饿的人”，“赐食物”表示滋养，属灵的滋养是知识、聪明和智慧。“被囚的”表示那些渴望真理，却因教义的虚假或无知拒绝接受它们的人，因为他们没有圣言。因此，“释放被囚的”表示从虚假中释放出来。这些人被称为“被囚的”(参看《属天的奥秘》，5037, 5086, 5096节)。

又：

耶和华使旷野变为水池，叫旱地变为水的涌出之地。祂使饥饿的人住在那里，好预备可住的城邑，又种田地，栽葡萄园，使果实增长。(诗篇107:35–37)

这些话的含义完全不同于字义，即：那些不知道真理的知识，却又渴望知道它们的人将富有它们，并且供应充足；因为“耶和华使旷野变为水池”表示必有真理的丰富取代无知，“旷野”表示不知道真理的地方，“水池”表示它的丰富；“叫旱地变为水的涌出之地”表示属世人中真理的丰富，“旱地”表示不知道真理的地方，“水的涌出”表示丰富，属世人是“涌出之地”，“水”是指真理；“祂使饥饿的人住在那里”表示那些渴望真理的人，“住”表示生活，“饥饿的人”表示那些渴望的人；“好预备可住的城邑”表示他们为自己形成生活的教义，“城邑”表示教义，“住”表示生活；“种田地，栽葡萄园，使果实增长”表示接受、理解并实行真理；“种田地”表示被教导，并接受真理；“栽葡萄园”表示在理解力中，也就是在灵里接受真理，因为“葡萄园”表示属灵真理；因此，“栽”表示属灵地接受它们，也就是理解它们；“使果实增长”表示实行它们，并接受良善，“果实”是指仁爱的行为和良善。

又：

耶和华知道完全人的日子，祂必作他们永远的产业。他们在灾难的时候必不致羞愧，在饥荒的日子必得饱足。(诗篇37:18–19)

“完全人的日子”表示那些处于良善和由此而来的真理之人，或那些处于仁和由此而来的信之人。“耶和华必作他们永远的产业”表示他们是祂自己的，并在天堂里；“他们在灾难的时候必不致羞愧”表示当被邪恶试探时，必得胜；“在饥荒的日子必得饱足”表示当他们被虚假试探和侵扰时，必得真理的支持，“灾难的日子”和“饥荒的日子”表示试探的状态，试探来自邪恶和虚假。

撒母耳记上：

勇士的弓都已折断，跌倒的人以力量束腰；饱足的人作雇工求食；饥饿的人也不再饥饿。不生育的生了七个；儿女多的反倒停顿。(撒母耳记上2:4–5)

此处作雇工求食的“饱足的人”和也不再饥饿的“饥饿的人”表示那些想要并渴望良善和真理的人。其余的可参看前面的解释(AE 257, 357d节)。

以赛亚书：

因为愚顽人必说愚顽话，他的心行罪孽，惯行伪善，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)

处于源于自我之爱，因而源于自我聪明的虚假和邪恶之人在此被称为“愚顽人”。他所说的“愚顽话”表示虚假；他的心所行的“罪孽”表示邪恶。他惯行的“伪善”表示他所说反对良善的邪恶；他所说攻击耶和华的“错谬的话”表示他所说反对真理的虚假；“使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝”表示说服并毁灭那些渴望良善和真理的人，“饥饿的灵魂”表示那些渴望良善的人，渴望喝水的人表示那些渴望真理的人。

同一先知书：

你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足，你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)

这些话描述了对邻舍，在此对那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望，并因占据他们的虚假而处于悲伤之人的仁爱；这些话也表示对那些处于这种仁爱的人来说，虚假将被驱散，真理则放光并闪耀。“你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人”表示对那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望之人的仁爱，“饥饿的人”表示那些渴望的人，“灵魂”是指对教导人的真理的理解。“你若使困苦的灵魂得满足”表示这是向那些由于占据他们的虚假而处于悲伤的人所行的；“你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午”表示对那些处于这种仁爱的人来说，无知将被驱散，真理则放光并闪耀；“黑暗”表示属灵心智的无知，“幽暗”表示属世心智的无知，“光”表示在光中的真理，“正午”也是。那些出于仁爱或属灵的情感来教导因无知而处于虚假者的人就拥有这种光照；因为这种仁爱是来自主的光或真理的流注的一个容器。

又：

我所拣选的禁食不是这样吗？不是要把你的饼分给饥饿的人，将被赶散的困苦人接到你家中，见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:6–7)

这些话具有同样的含义，因为“把饼分给饥饿的人”表示出于仁爱去传给并教导那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望之人；“将被赶散的困苦人接到家中”表示纠正并改造那些处于虚假，并因此处于悲伤的人，“被赶散的困苦人”表示那些因虚假而处于悲伤的人；因为那些处于虚假的人站在外面，而那些处于真理的人则在家里；“家或房屋”表示理解力或智力的心智，真理只准许进入该心智，因为这心智通过源于良善的真理被打开。由于这就是所表示的，所以经上补充说“见赤身的就遮盖他”，“赤身的”表示那些在真理之外的人，“遮盖”表示教导；因为在圣言中，“衣服”表示提供衣服的真理(参看AE 195节)。

又：

他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

“他们不饥不渴”并非表示他们不会因属世的食物和喝的而饥饿和口渴；“炎热和烈日必不伤害他们”也并非表示他们不会因这些而变热；这同样适用于他们要被领到水泉旁边。凡思想它的人，谁看不出此处所表示的是其它事物？因此，“饥和渴”表示因诸如属于永生，或给予永生的那类事物而饥饿和口渴，这些事物一般与爱之良善和信之真理有关，“饥”与爱之良善有关，“渴”与信之真理有关；“热”与“日”表示因虚假的原则和对邪恶的爱而热，因为这些夺走了一切属灵的饥渴；主将领他们所去的“水泉”表示在一切真理上的光照，“泉”或“源泉”表示圣言，也表示取自圣言的教义，“水”表示真理，“领”当论及主时，表示光照。由此可见，主在约翰福音中的话表示什么：

我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。(约翰福音6:35)

此处很明显，“饿”就是来到主这里，“渴”就是信祂；来到主这里就是实行祂的诫命。

“饥渴”表示这些事物，由此也明显可知，主在马太福音中的话表示什么：

王对右手边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作寄居者，你们收留我。他对左手边的说，他饿了，他们不给他吃；渴了，他们不给他喝；他作寄居者，他们不收留他。(马太福音25:34–35, 37, 41–44)

“饿和渴”表示处于无知和属灵的缺乏，“给吃给喝”表示出于属灵的情感或仁爱教导和光照；因此，经上还说“我作寄居者，你们收留我”，“寄居者”表示被教导、接受教会的教义，并照之生活(参看《属天的奥秘》，1463, 4444, 7908, 8007, 8013, 9196节)。

386e. 此外，在圣言中，我们读到，主饿了、渴了，这表示祂出于其神性之爱愿意并渴望拯救人类。

我们在马可福音中读到，祂饿了：

当他们从伯大尼出来时，耶稣饿了；远远地看见一棵长叶的无花果树，就上前去，或者在树上可以找着什么；到了树下，竟找不着什么，只有叶子，因为这不是收无花果的季节。于是耶稣就对它说，永没有人吃你的任何果子。门徒早晨从那里经过，看见那棵无花果树连根都枯干了。(马可福音11:12–14, 20; 马太福音21:19–20)

人若不知道圣言的一切事物都包含灵义，可能会以为主出于愤慨向这棵无花果树如此行，因为祂饿了；但“无花果树”在此并非表示一棵无花果树，而是表示在属世良善方面的教会，尤表犹太教会。“耶稣远远地看见一棵长叶的无花果树，就上前去，或者在树上可以找着什么；到了树下，竟找不着什么，只有叶子”表示犹太教会因没有属灵事物而没有任何属世良善，只有来自圣言字义的一些真理，“叶子”表示圣言字义的真理。“耶稣说，永没有人吃你的任何果子，那棵无花果树连根都枯干了”表示对犹太民族来说，由于他们处于浓厚的虚假和邪恶之爱，所以教会不会有任何属世良善。经上还说“这不是收无花果的季节”，这表示教会尚未开始；“无花果树”表示一个新教会的开始，这一点从主的话清楚看出来(马太福音24:32–33; 马可福音13:28–29; 路加福音21:28–31)。由此可见，“饿”在此表示什么。“无花果树”表示教会的属世良善(参看《属天的奥秘》，217, 4231, 5113节)；“叶子”表示属世人的真理(参看AE 109节)。

我们在约翰福音中读到，主渴了：

耶稣知道各样的事已经成了，为使经上的话应验，就说，我渴了。有一个盛满了醋的器皿放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴里。耶稣受了那醋，就说，成了。(约翰福音19:28–30)

那些只属世地，不属灵地思想这些话的人，可能会以为它们只涉及主渴了，然后就给了祂醋；但正因那时圣经论到祂的一切事都完成了，并且祂降世是为了拯救人类，所以祂说“我渴了”，这表示祂出于神性之爱愿意并渴望拯救人类；“给祂醋”表示在即将到来的教会中将没有纯正真理，只有与虚假混杂的真理，就是诸如存在于那些将信与仁分离，或将真理与良善分离的人中间的那种；这就是“醋”所表示的；“他们把它绑在牛膝草上”表示它的某种洁净，因为“牛膝草”表示一种外在的洁净手段(参看《属天的奥秘》，7918节)。圣言所记载关于主受难的一切细节都涉及并表示神性属天事物和神性属灵事物(可参看AE 83节)。从前面所引用的经文可以看出，在圣言中，“饥荒”表示什么。让它们被检查和思考，那些处于内在思维的人就会看出，所表示的，绝不是属世的饥荒、饥饿和口渴，而是属灵的饥荒、饥饿和口渴。