史威登堡神学著作
12.XII.主以其神性之爱和神性智慧激活天堂里的一切事物和世界上的一切事物,甚至直到它们的终极事物,使一些事物可以活着,一些事物可以拥有存在和实存(being和existence)
眼睛看见宇宙,心智思考宇宙,首先,宇宙是被创造的,然后它是由谁创造的。基于眼睛看到的东西进行思考的心智认为,宇宙是由大自然创造的;但不如此思考的心智认为它是由神创造的;而走中间路线的心智则发觉没有任何东西是从虚无而出的,所以认为宇宙来源于一个实体,但对该实体的性质没有任何概念。然而,这种心智因对无限有空间的观念,对永恒有时间的观念而陷入大自然的思维。这些人是内在属世人,而那些简单地认为大自然是宇宙创造的源头之人是外在属世人。另一方面,那些出于宗教原则简单地认为神是宇宙的创造者之人是外在属灵人,而那些出于宗教原则智慧地认为神是宇宙的创造者之人是内在属灵人;这后两种人从主进行思考。现在为叫人们可以发觉,从而知道,一切事物都是由神创造的,这位神就是永恒之主,神性之爱本身和神性智慧本身,因而是生命本身,有必要按下列顺序将这个主题分成几个不同部分:
(1)主是天使天堂的太阳。
(2)一切事物都起源于这太阳。
(3)主凭这太阳而无处不在。
(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身,也就是主这个目的。
(5)生命的灵魂,活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。
(1)主是天使天堂的太阳。人们至今不知道这一点,因为他们不知道有一个不同于自然界的灵界,并且这灵界在自然界之上,这两个世界毫无共同之处,只有像在先之物与在后之物,或原因与结果那样的关系。因此,他们不知道什么叫“属灵之物”,也不知道灵界有天使和灵人,并且天使和灵人都是人,在各个方面都和世人一样,唯一区别在于:他们是属灵的,而世人是属世的;他们还不知道灵界的一切事物都只来自一个属灵的源头,而这个世界的一切事物既来自一个属灵的源头,也来自一个属世的源头。此外,人们因不知道这些事,所以也不知道天使和灵人享有一种不同于世人的光和热;他们世界的光和热从他们的太阳获得自己的本质,正如这个世界的光和热从我们的太阳获得自己的本质;因此,来自他们太阳的光和热的本质是属灵的,而来自我们太阳的光和热的本质是属世的;然而,来自他们太阳的属灵之光已经与属世之光联合,当属世之光光照人的眼睛时,属灵之光就光照他的理解力。
这一切清楚表明,灵界的太阳本质上就是那一切属灵事物从中升起之物,自然界的太阳本质上就是那一切属世事物从中升起之物。属灵之物只能从神性之爱和神性智慧获得其本质,因为去爱并变得智慧是属灵的;而另一方面,属世之物只能从纯粹的火和纯粹的光获得其本质。由此可推知,灵界太阳就其存在而言,就是神,而神是永恒之主;来自这太阳的热是爱,来自它的光是智慧。迄今为止,关于这太阳还没有揭示出任何东西,尽管这太阳就是圣言中提到太阳的许多经文所指的,因为在实现最后的审判,主建立一个新教会,也就是新耶路撒冷之前,它不能被揭示出来。在此之前它没有被揭示出来的原因还有几个,但此处不是介绍它们的地方。一旦知道天使和灵人都是人,并像世人一样生活在一起,他们完全在自然界的层面之上,而世人在自然界之内,那么人就能基于理性得出以下结论:他们另有一个太阳,这太阳是一切爱和一切智慧,因而一切真正的人类生命所起源的源头。我看见过那太阳,而且主就在其中,这一点可见于《天堂与地狱》(116-140节)和《宇宙星球》(40-42节)。
(2)一切事物都起源于这太阳。没有人会认为宇宙自永恒就存在,也没有人会认为它从虚无而来;因此,没有人会否认它是被创造的,是由某个人或某个实体创造的;这实体或创造者就是无限和永恒的存在本身,爱本身,智慧本身和生命本身;并且有一个共同中心,祂从这中心注视、统治和提供出现在祂面前的一切事物,与这中心的结合必须存在,由此照着该结合的性质才会有爱、智慧、祝福和幸福的生命;这中心出现在天使面前,就像一个炽热的火红太阳,这种表象源于从主发出的神性之爱和神性智慧;一切属灵之物都从这两者存在,一切属世之物都通过属灵之物以这个世界的太阳为媒介而从这两者存在。人类心智凭其若愿意,就能被提升到真理之光的理解力能看到,宇宙是由神创造的,神具有这种性质,并且是一。
因此,既然有两个太阳,一个是灵界的太阳,一个是自然界的太阳,灵界的太阳从最初之物关注创造的最外层事物或终极事物,而自然界的太阳从中间之物关注它们,那么显而易见,灵界的太阳(神在灵界太阳中,这太阳来自神,而神是生命本身)就是被作成和创造的一切事物的源头;而自然界的太阳(火在这太阳中,这太阳来自火,而火不是生命)是一个媒介,只有那些在中间之下的事物通过它被创造,而这些事物本身是死的。因此,自然界本身是死的,承认它就是崇拜这个世界的太阳中的火;那些如此行的人本身是死的。而另一方面,承认作为创造者的生命就是崇拜神,这神就在天堂的太阳中;那些如此行的人本身是活的。那些在地狱里的人就被称为“死人”,而那些在天堂里的人被称为“活人”。
(3)主凭这太阳而无处不在。在教会,众所周知,主拥有全在;前面已经阐明祂的全在是什么意思,其性质是什么;此处将说明如何理解它。从世界的太阳和天堂的太阳,因而自然界和生命之间存在的对应关系可以理解它,这种对应关系也可以作为一种对比。众所周知,世界的太阳在世界上无处不在,它在那里的存在是通过光和热实现的。这种存在是这样,这太阳似乎在光和热中,尽管它在远处。不同之处在于,这太阳放射的热在其起源上是火,它放射的光在其起源上是那火发出的光;通过这太阳创造的一切事物都是它的接受者,完美的多少则取决于它们的形式,以及与该太阳的距离。因此,自然界的一切事物都随着其太阳的存在而增长,并随着它的不存在而减少。它们随着热与其光构成一体而增长,随着热不与其光构成一体而减少。然而,这太阳以这种方式只作用于在它之下、被称为属世事物的事物;它对在它之上、被称为属灵事物的事物完全不起作用。事实上,作用于下面或更低的事物符合秩序,而作用于上面或更高的事物违反秩序,因为这将是作用于它所来自的事物;而作用于下面或更低的事物符合秩序,因为这是作用于来自它的事物。天堂的太阳就是那世界的太阳所来自之物,属灵事物则是属世事物所来自的事物。这种对比能使人在某种程度上明白“凭太阳存在”是什么意思。
天堂太阳的存在是普遍的,不仅存在于天使和灵人所在的灵界,还存在于世人所在的自然界,因为世人不从其它源头接受其意愿的爱和理解力的智慧。此外,没有这太阳,任何动物都无法存活,任何植物都不能存在;关于这个主题,可参看前面的阐述和解释(1196-1215节)。这太阳的存在是通过热和光实现的;然而,它的热本质上是爱,它的光本质上是智慧。世界太阳的热和光则给这热和光提供补充性的帮助,为它们在自然界存在,并在那里持续存在提供必要的东西。但天堂太阳通过属灵之热和光的存在不同于世界太阳通过属世之热和光的存在,因为无论在灵界还是在自然界,天堂太阳的存在都是普遍和占主导地位的;而世界太阳的存在只限于自然界,在自然界是仆人。还有这样的区别:天堂太阳的存在不在时空的延伸中,而世界太阳的存在则在时空的延伸中;事实上,时空的延伸是与自然界一同被造的。这就是为何天堂的太阳是全在的。
就本身而言,天堂太阳的存在是永恒不变的,因为它始终在东方,或说始终升起,并在其能力中。但对它的接受者,主要是天使、灵人和世人来说,它却是变化的,不在其能力中,因为它照着他们对它的接受而变化。在这方面,世界的太阳对应于这太阳,因为世界的太阳在它的位置或效力上也是不变的,但它的接受者地球是变化的,不在其效力中;事实上,地球照着绕其轴自转而变化,由此产生昼夜,还照着地球围绕太阳的运动而变化,由此产生春、夏、秋、冬。世界上的属世事物与天堂里的属灵事物的对应关系由此变得显而易见。
理解力与意愿在人体里面的存在也能在某种程度上说明天堂的太阳在自然界中的存在。因为在人体中,理解力所想的,嘴巴立刻说出来;意愿所打算的,身体立刻行出来。事实上,人的心智就是他的灵界,他的身体则是他的自然界;这就是为何古人将人称为小宇宙。当理解了这些事时,一个智慧人就能在自然界的物质中看见并感知到神性运作和属灵流注,如在一棵树及其果实,或植物及其种子,或幼虫及其蛹和蝴蝶的两种状态,或蜜蜂及其蜂蜜和蜂蜡,或其它任何生物中看见并感知到它们;他会对那些在这些事物中只看见并感知到自然之人的疯狂付之一笑。
(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身,也就是主这个目的。首先必须说一说生命,然后说一说一切事物的创造都是为了服务于生命这个目的。生命是爱和智慧,因为人在何等程度上通过智慧来爱神爱邻,就在何等程度上活着。然而,生命本身,也就是一切事物的生命,是神性之爱和神性智慧。神性之爱是生命的存在或实体,神性智慧是它的实存或显现;两者的相互合一就是主。神性存在或实体和神性实存或显现这两者都是无限和永恒的,因为神性之爱是无限和永恒的,神性智慧也是无限和永恒的。然而,这两者都能与天使或世人结合,尽管有限与无限之间不可能存在任何比率关系。不过,由于当它们之间不存在比率关系时,很难理解如何会有结合,所以必须解释这一点。属世之物与属灵之物之间不存在任何比率关系,但它们通过对应关系而存在结合。最低层天堂的天使所在的属灵之物与最高层天堂的天使所在的属天之物之间也不存在任何比率关系,但它们通过对应关系而存在结合。同样,最高层天堂的天使所在的属天之物与主的神性之间不存在任何比率关系,但它们通过对应关系而存在结合。别处已经说明并论证了通过对应关系所实现的结合是何性质。
神性是无限和永恒的,因为它是与天使和世人同在的爱和智慧之生命的全部中的全部;天使和世人都是受造的接受者,接受来自主的生命,因而是有限的;而主是非受造的,在自己有生命,因而是生命本身。因此,如果世人,以及来自世人的天使和灵人要增多,直到永恒,那么主仍会赋予他们生命,并从自己在最微小的细节上引导他们,在论述其圣治的地方可以看到对这一点的证实。永恒就在于此,哪里有永恒,哪里就有无限。由于无限与有限之间不存在任何比率关系,所以要让每个人都提高警惕,小心谨慎,不要视无限为虚无。论到“虚无”,不可以说它是无限和永恒的;也不可以说“虚无”能与任何事物结合;同样不可以说有什么东西能从“虚无”中被造出来。相反,无限和永恒的神性正是存在或实体本身;有限从它被造,并且与它能有结合。不过,通过属世事物与属灵事物的对比能更充分地说明这一点,尽管这两种事物之间不存在比率关系,但它们能通过对应关系而有结合。这就是一切原因与其结果之间的关系;这就是在先之物与在后之物之间的关系;这就是较高层级与较低层级之间的关系;这就是世人的爱和智慧与天使的爱和智慧之间的关系。天使的爱和智慧尽管对世人来说是无法形容和不可理解的,但仍是有限的,并且若不通过对应关系,就不能接受无限。
一切事物被创造都是为了服务于生命,也就是主这个目的,这一点按顺序是以下事实的结果,即:世人和来自世人的天使被创造是为了接受来自主的生命,事实上无非是器皿,尽管他们因被主保持于其中的自由而似乎不是器皿;然而,他们仍是器皿,无论善人还是恶人;因为他们被保持于其中的自由同样来自主。世人和天使的生命在于理解,并由此而思考和说话,还在于意愿,并由此而行动;因此,这些也属于来自主的生命,因为它们是这生命的结果。世界上的一切受造物都是为了功用、益处,为了人类的快乐而被创造的,有些事物更近、更直接,有些事物则更远、不怎么直接。由于这一切事物都是为了人类而被创造的,所以可推知,它们是为了服务于主,也就是与人同在的生命这个目的而存在的。这些事物似乎是为善人,而不是为恶人服务的,因为善人从主活着;而事实上,受造物向恶人和向善人一样提供功用,利益和快乐,因为主说:
祂叫日头升起照恶人,也照善人,降雨给义人,也给不义的人。(马太福音5:45)
恶人凭自己也没有任何生命,他们是被主引导的,只是他们不知道这一点,并且不愿意被引导,这一点可见于论述地狱里的人之生命的章节。
(5)生命的灵魂,活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。“生命的灵魂”是指世人和天使;“活的灵魂”是指动物,而且这些动物在圣言中被称为“活的灵魂”;“植物的灵魂”是指各种树木和植物。前面已经说明,“生命的灵魂”,或世人和天使,被来自主的生命激活。前面还说明,“活的灵魂”或动物,被来自主的生命激活。“植物的灵魂”也是如此,因为这些灵魂是作为生命终极结果的功用;而“活的灵魂”是各种情感,这些情感对应于那些在灵界里的人之生命;他们因这种对应关系可被称为“中间生命”。“被激活”是指他们不仅活着,还拥有存在和实存。他们不断被主激活,也就是说,不断从主拥有生命、存在和实存,因为创造一旦完成,就不断通过天堂太阳的流注而被维持。除非这种流注持续不断,否则一切事物都会灭亡,因为没有这种流注,世界太阳的流注没有任何用处,该流注只是工具因,而天堂太阳的流注才是主因。热与其结果对应于主之爱的生命,光与其结果对应于主之智慧的生命,因为从天堂太阳发出的神性之爱就是灵界的热,从这太阳发出的神性智慧是灵界的光。世界太阳的热和光就对应于这热和光,因为一切事物都是对应。
但还有必要用几句话来说明主以哪种方式从其神性之爱和神性智慧,也就是生命本身,流入并激活受造宇宙。围绕主的神性发出向天使显为一轮太阳;祂的神性通过祂所创造的属灵大气从这太阳发出;这属灵大气将热和光传送给天使,并被主调节以适合他们心智和身体的生命,以便他们可以从光接受聪明,也可以看见,并照着对应关系而呼吸,因为天使和世人一样呼吸;也为了他们可以从热接受爱,拥有感觉,并且他们的心脏可以照着对应关系而跳动,因为天使和世人一样享有心跳。这些属灵的大气拥有按前面所论述的离散层级逐渐加大的密度,甚至直到最低层天堂的天使,它们以这种方式适应这些天使。正因如此,最高天堂的天使可以说生活在纯净的灵气中,中间天堂的天使可以说生活在以太中,而最低天堂的天使可以说生活在空气中。天使所住的大地则在每层天堂的这些大气之下,他们在地上有宫殿和房子,以及天堂花园、耕地、玫瑰园和草坪,这些东西每天早上都会重新出现或存在,其中的一切事物都照着天使对来自主的爱与智慧的接受而更新。这一切事物都来自一个属灵源头,而非来自一个属世源头;它们的属灵源头是来自主的生命。
出现在自然界的一切受造物都与它们相对应;由于这个原因,类似事物也存在于这个世界;不同之处在于,世界上的类似事物既来自一个属灵源头,同时也来自一个属世源头。之所以额外提供一个属世源头,是为了它们可以同时是物质的,因而是固定的,目的是叫人类可以繁衍,而人类的繁衍只能发生在终极层面,那里有完满;此外也是为了灵界居民,也就是天使可以从作为苗床的人类存在。这就是创造的最初和最后目的。
然而,对按顺序来自生命,也就是主的一切事物的创造或存在的一个完整观念因奥秘而不可能被赋予;这些奥秘在天堂是众所周知的,事实上也传给了我;但它们因涉及深藏在科学中的那类事物,所以需要大量篇幅来解释;即便如此,它们也是难以理解的。以下是它们的要点:主在其中的天堂太阳是宇宙的共同中心;宇宙中的一切事物则是周围之上的周围,直到最后或最外围;主唯独从自己统治作为一个连续事物的这些事物,但从终极事物或最外围的事物统治中间事物。祂持续不断地激活这些事物,使它们具有活力,并且容易得就像一个人从其理解力和意愿激活他的身体,使它具有活力一样;流注进入功用,并从功用进入它们的形式。
作者注释:
以下是“天使的观念”,可以插进来,或补充上作为一个附录或脚注。
主创造宇宙的天使观念
主创造宇宙的天使观念是这样:神是中心,祂是一位人;除非祂是一位人,否则创造是不可能的;永恒之主就是这位神。
关于创造:永恒之主或神,通过祂的神性发出创造了宇宙及其中的一切事物;由于神性发出也是生命本身,所以一切事物都从生命并通过生命被创造出来。离主最近的神性发出,或说最先发出的神性,在天使面前显为一轮太阳;这太阳在他们眼前看上去是炽热的,像火焰一样;这是因为神性发出就是神性之爱和神性智慧,这些在远处就呈现出这种表象。天使补充说,古人以神头上金光闪闪的明亮圆环来代表这神性发出,现代画家从古人的观念中仍保持着这种形像。他们说,从作为一个伟大中心的这太阳中发出一个接一个,一个来自另一个的圆环,甚至延续到最后或最外围的圆环,也就是它们的边界或终点所在的地方,这边界或终点在那里处于一种安歇的状态。这些圆环一个来自另一个,一个接一个,看上去朝各个方向延伸,或说在宽度和长度上伸展;它们是属灵的大气,其太阳以光和热充满这些大气,并通过它们将光和热传送到最后或最外围的圆环;在这最后或最外围的圆环中,又通过这些大气,然后通过来自这个世界太阳的属世大气实现大地的创造,以及大地上为了功用的一切事物的创造,而这种创造后来是通过来自子宫或蛋卵中的精子或种子的世代或产生而延续的。有些天使知道如此被造的宇宙是一件从创造者一直持续到终极事物或最外层事物的作品,它因是一个连续作品而作为一个链条依赖于主,主是它的共同中心,驱动并掌管它。这些天使说,最先发出通过一系列离散层级而延续到最外层的事物,就像一个目的通过原因而延续到结果,或像在一个连续系列中的生产者及其产物一样;这种连续不仅是一种进入里面的连续,还是一种周围的延续,从最初之物,因而从一切在先之物进入一切在后之物,甚至进入最后之物;因此,最初之物和来自它的一切在后之物按它们的顺序而共存于最后之物或终极之物中。天使们正是从作为一个事物的这种延续中获得对主的观念,即:主是全部中的全部,是全能、全在和全知,是无限和永恒的;他们还从中获得秩序的观念,主按秩序通过祂的神性之爱和神性智慧安排、提供和掌控一切事物。有人问他们:“那么地狱是从哪里来的呢?”他们说:“来自人的自由,没有自由,人将不是一个人。”他们说,人出于这种自由而打破了自己里面的这种连续性,当它被打破时,一种分离就发生了;自创造时就在人里面的连续性变得像这样一条链子或一件链式作品:它顶部的一些链环已经断裂或扭断,并掉下来,自此以后它就靠细线悬挂着。无论过去还是现在,分离或破裂都是由于否认神而造成的。
以下注释是在作者手稿的最后一页发现的:
灵界的一切事物和自然界的一切事物都是通过这热和光被创造的。这热和光具有各个层级。这热和光,直到灵界的终极事物或最外层的事物都有三个层级,然后直到自然界的终极事物或最外层的事物有更远的三个层级。神是一切功用的源泉,无论属天的,属灵的,还是属世的功用。神里面的一切功用都在它们的真正生命,因而在它们的存在或实体中。由于神是爱本身,所以功用属于祂的神性之爱。功用和良善是一回事。神性之爱就是神性良善;神性之爱就是对功用的爱。神性之爱和神性智慧在灵界显为一轮太阳。热和光从太阳,也就是灵界的主发出。这热是爱的发出,这光是智慧的发出。
375a. “油和酒也不可糟蹋”表示规定:圣言的内义或灵义既不可在良善方面,也不可在真理方面受到伤害。这从“油”、“酒”和“糟蹋”的含义清楚可知:“油”是指爱之良善(对此,我们稍后会提到);“酒”是指那良善之真理,因为一切良善都有其真理,也就是说,一切真理都属于良善,故良善如何,真理就如何;“糟蹋”是指对这些造成伤害。“油”和“酒”在此尤表良善方面和真理方面圣言的内在或属灵意义,这一点从以下考虑明显看出来,即:就像“油”和“酒”一样,“小麦和大麦”也表示良善和真理;但“小麦和大麦”表示总体上教会的良善和真理,因而表示圣言字义中的良善和真理;因为圣言字义中的良善和真理就是总体上的良善和真理,字义包含灵义,因而包含属灵良善和真理;因此,“小麦和大麦”表示总体上教会的良善和真理,这些良善和真理属于圣言的字义;而“油和酒”表示圣言的内义或灵义的良善和真理。后者是内层良善和真理,而前者是外层良善和真理。
既有内层良善和真理,也有外层良善和真理,前者在属灵人或内在人中,后者在属世人或外在人中,这一点可从《天堂与地狱》一书所说和所证明的看出来,即:天堂有三层,至内层或第三层天堂处于至内在的良善和真理,或处于第三层级的良善和真理;中间或第二层天堂处于较低的良善和真理,或处于第二层级的良善和真理;终端或第一层天堂处于终端良善和真理,或处于第一层级的良善和真理。终端良善和真理,或第一层级的良善和真理就是诸如包含在圣言字义中的那类;因此,那些停留于字义,从字义为自己制定教义,并照这教义生活的人处于终端良善和真理。这些人看不到内层事物,因为他们不像高层天堂的天使那样是纯属灵的,而是属灵–属世的;然而,他们在天堂之中,尽管是在终端天堂,因为他们从圣言字义所获得,并与他们同在的良善和真理,就包含属于圣言灵义的内层良善和真理在里面;事实上,这两者相对应,并通过对应构成一体。
例如:人从圣言字义相信神发怒,谴责那些生活邪恶的人,并把他们投入地狱,尽管这本身不是真的,因为神从不发怒,也不谴责人,或把他投入地狱;然而,对那些生活良善,并因圣言字面上就是这么说的而如此相信的人来说,这些会被主作为真理来接受,因为真理从内在隐藏在它里面,尽管他们自己没有看到它,但它对内层天使来说是显而易见的。另举一例,人相信他若照十诫的诫命爱父母,就会得享长寿,并且他若因此爱他们,生活良善,就会被接受,就好像他相信了真理本身一样,因为他不知道“父母”在至高意义上表示主及其国度,“父”表示主,“母”表示祂的国度,“日子延长”或“长寿”表示永恒的幸福。其它上千个例子也一样。提及这些事,是为了让人们可以知道圣言的外层良善和真理,以及内层良善和真理是什么意思,因为“小麦和大麦”表示外层良善和真理,也就是属于圣言字义的良善和真理;而“油和酒”表示内层良善和真理,也就是属于圣言灵义的良善和真理。
375b. “小麦和大麦”之所以表示外层良善和真理,或圣言字义的良善和真理,是因为它们是田间的庄稼,不能当作食物,除非做成饼,而“饼”在圣言中表示内层良善;因此,“小麦和大麦”表示诸如这些良善从中形成的那类事物,也就是圣言字义的良善和真理。但“油和酒”表示内层良善,也就是圣言内义或灵义的良善,这一点从它们在圣言中的含义可以看出来,如从下文所清楚看出的。之所以不可向这些造成伤害,或说它们“不可糟蹋”,是因为它们不可遭到亵渎;事实上,它们若被知道、相信,然后又被否认,或违背它们生活,就会遭到亵渎;亵渎内层良善和真理就是同时与天堂和地狱结合,这是对属灵生命的彻底摧毁。因为不仅被相信的良善和真理会存留下来,而且通过否认或违背它们的生活而取代它们的邪恶和虚假也会存留下来。因此,天堂的良善和真理与地狱的邪恶和虚假会有一种结合,两者无法分离,而是必定被撕裂;当它们被撕裂时,属灵生命的一切就都被摧毁了。正因如此,亵渎者死后不像其他人那样是人形式的灵人,而是纯粹的幽灵或幻想,他们觉得自己似乎没有任何思想地飞来飞去;最终,他们与其他人分开,并被投入最低的地狱;他们因不像其他灵人那样以人的形式显现,故不再被称为他或她,而是被称为它,也就是说,不是人。关于对良善和真理的亵渎,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)。
375c. 由于这样的命运等待着那些亵渎天堂和教会的内层良善和真理的人,所以包含这些良善和真理的圣言内义或灵义没有向犹太人揭开;如果它被揭开,那么他们就会亵渎它;它也没有向基督徒揭开,因为如果它被揭开,他们也会亵渎它;因此,就连圣言的字义,也就是属世意义里面有任何的内义或灵义也向犹太人和基督徒隐藏了;为叫他们不知道它,就规定,对应的知识,也就是古人的首要知识,遗失得如此彻底,以至于对应的性质完全是未知的,因而圣言灵义的性质也是未知的。因为圣言纯由对应写成,因此,没有对应的知识,就不可能知道灵义或内义的性质。主规定这一点,是防止高层天堂所处的纯正良善和真理本身遭到亵渎。
但如今圣言的内义或灵义被揭开了,因为最后的审判已经完成了,因此,天堂和地狱里的一切事物都恢复了秩序,故主可以规定,亵渎不可发生。主在启示录已经预言,当最后的审判完成时,圣言的内义或灵义就会被揭开(对此,可参看《白马》这本小著)。兵丁分了主的外衣,没有分从上面一片织成的没有缝的里衣(约翰福音19:23–24),也表示那时圣言的内义或灵义不会受到伤害。因为主的“衣服”表示圣言;被分的“外衣”表示字面上的圣言;“里衣”表示内义上的圣言;“兵丁”表示那些应为教会的真理和良善而作战的人。“兵丁”就表示这些人(参看AE 64e节);在圣言中,“衣服”表示给良善穿衣的真理,主的“衣服”表示神性真理,因而表示圣言(参看AE 64, 195节)。
375d. “油”表示爱之良善,这一点尤其从以色列人当中或他们教会里的膏抹明显看出来,膏抹是用油来进行的;因为教会的一切事物都用油来祝圣,当它们被祝圣时,就被称为圣,如祭坛及其器具,会幕及其中的一切,同样如那些被任命为祭司的人和他们的衣服,进一步如先知和后来的君王。谁都能看出,使之成圣的,并不是油本身,而是“油”所表示的事物,也就是来自主的对主之爱的良善;这良善由“油”来表示;因此,当人或物被膏抹时,从那一刻起,它们就变成代表,因为油引发了对主和来自祂的爱之良善的代表。事实上,来自主的对主之爱的良善是天堂和教会的神圣本身,或说本质神圣元素,因为一切神性之物都通过它流入;因此,被称为属灵事物的天堂和教会的事物随着它们包含这种元素而神圣。
通过油代表神圣的原因在于:唯独神性人身方面的主是耶和华的受膏者,因为神性之爱的神性良善本身自成孕时就在祂里面,当祂在世时,由此而来的祂的人身是神性真理本身,那时祂通过将这人身与祂自己里面的神性本身合一也使它变成神性之爱的神性良善。由于教会的一切事物都代表来自主的神性事物,在至高意义上代表主自己(因设立在以色列人中间的教会是一个代表性教会),所以表示神性之爱的神性良善的“油”被用来引发代表;后来,被膏抹的物或人都被视为神圣,倒不是说由此他们里面就有什么神圣,而是说当他们进行敬拜时,神圣由此在天堂被代表。说这些话是为了叫人们可以知道,“油”表示爱之良善。
375e. 为使这一点变得更加清晰,我将按顺序解释每个细节,即:
(1)在古代,他们用油来抹雕像的石头;
(2)同样抹战争武器,如大小盾牌;
(3)后来又抹祭坛及其一切器具,会幕及其中的一切事物;
(4)除此之外还抹那些被任命为祭司的人和他们的衣服;
(5)以及先知;
(6)最后膏抹君王,他们因此被称为“受膏者”。
(7)用油来膏抹他们自己和其他人,以证明心中的喜悦和善意,这也是一种普遍接受的习俗。
(8)由此明显可知,在圣言中,“油”表示良善;为膏抹那些在教会的敬拜中所用的事物的“圣油”表示神性之爱的神性良善;“油”一般表示良善及其快乐或享受。
(1)他们膏抹雕像的石头,这一点从创世记明显看出来:
雅各清晨起来,拿放在他头下面的石头立作雕像,浇油在它头顶上。他就给那地方起名叫伯特利。他说,我若平安地回到我父亲的家,我所立为雕像的这石头也必作神的家。(创世记28:18–22)
石头之所以被如此膏抹,是因为“石头”表示真理,没有良善的真理没有属灵生命,也就是没有来自神性的生命;但当石头用油来膏抹时,它们就代表源于良善的真理,在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理,主由此被称为“以色列的石头”。所立的石头本身被称为雕像,并被视为神圣,古人对雕像的使用由此产生,后来在他们的圣殿也使用雕像。由于那时雅各所立的这石头代表性地成圣,所以雅各给那地方起名叫伯特利,并说,这石头“必作神的家”,“伯特利”表示神的家,“神的家”表示良善方面的教会,在至高意义上表示其神性人身方面的主(约翰福音2:19–22)。其余的可参看《属天的奥秘》中的解释;此外还有,古人立雕像为记号、见证和敬拜(3727节);起初,它们是神圣的边界(3727节);后来,它们用于敬拜(4580节);它们表示什么(4580, 10643节)。“石头”表示真理,“以色列的石头”表示神性真理方面的主(643, 1298, 3720, 6426, 8609, 9388—9389, 10376节)。把油浇在雕像头上,或抹它,是为了源于良善的真理的代表可以被引入,从而可以用于敬拜(3728, 4090节)。
(2)他们抹战争武器,如大小盾牌,这一点明显可见于以下经文;以赛亚书:
首领啊,你们起来抹盾牌。(以赛亚书21:5)
撒母耳记下:
英雄的盾牌被污;扫罗的盾牌没有抹油。(撒母耳记下1:21)
战争武器被膏抹,是因为它们表示与虚假争战的真理;那战胜虚假的,是源于良善的真理,而不是没有良善的真理;因此,战争武器代表主自己在人里面与来自地狱的源于邪恶的虚假争战所用的真理。“战争武器”表示与虚假争战的真理(参看《属天的奥秘》,1758, 2686节;AE 131a, 367节);“战争”一般表示属灵的争战(AC 1664, 2686, 8273, 8295节);“敌人”表示邪恶和虚假,一般表示地狱(AC 2851, 8289, 9314节)。
(3)他们又抹祭坛及其一切器具,会幕及其中的一切事物,这一点清楚可见于摩西五经:
耶和华对摩西说,你要膏抹坛,使坛分别为圣。(出埃及记29:36)
出埃及记:
你要制成圣膏油,用来抹会幕和法柜,桌子及其一切器具,灯台及其一切器具,并香坛、燔祭坛及其一切器具,洗濯盆和盆座。你要如此使它们分别为圣,好成为至圣;凡触着它们的,都要使自己分别为圣。(出埃及记30:25–29; 40:9–11; 利未记8:10–12; 民数记7:1)
祭坛和会幕及其中的一切事物都被膏抹,是为了它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物,因而代表敬拜的神圣事物;它们无法代表这些,除非它们被表示爱之良善的某种事物祝圣,因为神性通过爱之良善进入,并通过它被呈现;这同样适用于敬拜,没有爱之良善,神性既无法进入,也无法被呈现。祭坛是主、因而出于爱之良善的敬拜的主要代表(参看《属天的奥秘》,2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388—9389, 9714节);帐幕和约柜是主所在的天堂的主要代表(AC 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节)。
(4)他们膏抹那些被任命为祭司的人和他们的衣服,这一点清楚可见于摩西五经:
要拿膏油把它倒在亚伦的头上膏他。(出埃及记29:7; 30:30)
出埃及记:
要给亚伦穿上圣衣,又膏他,使他成圣,可以给我供祭司的职分;怎样膏他们的父亲,也要照样膏他的儿子,这样他们的受膏就使他们世世代代永远当祭司的职任。(出埃及记40:13–15)
利未记:
摩西把膏油倒在亚伦的头上膏他,使他成圣。后来他取点膏油和坛上的血,弹在亚伦和他的衣服上,并同他在一起的他儿子和他儿子的衣服上,使亚伦和他的衣服,并同他在一起的他儿子和他儿子的衣服成圣。(利未记8:12, 30)
亚伦和他儿子,以及他们的衣服之所以被膏抹,是为了它们可以代表神性良善和由此而来的神性真理方面的主;亚伦代表神性良善方面的主,他儿子代表由此而来的神性真理方面的主;一般来说,祭司可以代表其救赎工作方面的主。他们的衣服之所以被膏抹(出埃及记29:29),是因为“衣服”代表穿衣的属灵事物。亚伦代表神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》,9806节);他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主(AC 9807节);祭司一般代表其救赎工作方面的主(AC 9809节);亚伦和他儿子的衣服代表属灵事物(AC 9814, 9942, 9952节)。
由于为了代表而祝圣通过膏抹来实现,而亚伦和他儿子代表主和从主发出之物,所以以色列人的神圣事物,也就是献给耶和华的供物被赐给亚伦和他的儿子,被称为“举祭”;经上说,它们是受膏的份,或为了受膏的份,也就是说它们是主和从祂发出的神性事物的代表,或为了这代表,这从摩西五经中的这些经文明显看出来:
我从以色列人当中取了这摇的胸和举的腿。这是从耶和华火祭中取出、作为亚伦受膏的份和他儿子受膏的份,就是在他从以色列人中膏他们的日子,耶和华吩咐给他们的。(利未记7:34–36)
民数记:
耶和华对亚伦说,看哪,我已将归我的举祭,就是以色列人一切分别为圣之物,交给你照管;因受膏我把受膏的份赐给你和你的儿子,作为一个时代的律例。他们的一切供物,就是他们的一切素祭,他们的一切赎罪祭和他们的赎愆祭,以色列人的一切摇祭。所有纯油的脂肪,所有新酒、五谷的脂肪,就是以色列人献给耶和华的初熟之物,我都赐给你;以色列中所有奉给耶和华的,一切子宫的打开,因而圣物的一切举祭都要归给你。你在他们境内不可有产业,在他们中间也不可有份;在以色列人中间,我就是你的份,你的产业。(民数记18:8–20)
由此明显可知,受膏的份是指代表,因为他们通过膏抹被祝圣来代表,并由此表示进入天堂和教会的神圣的一切祝圣都是通过来自主的爱之良善,爱之良善就是与他们同在的主;由于情况就是这样,所以经上说,耶和华就是他的份,他的产业。
(5)他们也膏抹先知,这一点从列王纪上清楚看出来:
耶和华对以利亚说,你要膏哈薛作亚兰王;又膏耶户作以色列王;并膏以利沙作先知接续你。(列王纪上19:15–16)
以赛亚书:
主耶和华的灵在我身上;因此,耶和华膏我去报好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)
先知之所以被膏,是因为先知代表神性真理的教义方面,因而圣言方面的主;因为圣言就是神性真理的教义。先知代表、因而表示取自圣言的教义(可参看《属天的奥秘》,2534, 7269节);尤其以利亚和以利沙(属天的奥秘》,2762, 5247e, 9372节)。在此所代表的,正是神性人身方面的主,因而耶和华正是通过祂膏抹,主自己在路加福音(4:18–21)教导了这一点。
(6)他们后来膏抹君王,这些君王被称为“耶和华的受膏者”,这一点从圣言中的许多经文明显看出来(如撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6, 10; 26:9, 11, 16, 23; 撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:22; 列王纪上1:34–35; 19:15–16; 列王纪下9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌4:20; 哈巴谷书3:13; 诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17; 以及别处)。君王受膏,是为了可以代表从神性真理来审判方面的主;因此,在圣言中,“王”表示神性真理(参看AE 31节)。君王之所以被称为“耶和华的受膏者”,因此,伤害他们就是亵渎行为,是因为“耶和华的受膏者”是指神性人身方面的主,尽管在字义上,这个词被应用于用油被膏抹的君王;事实上,当主在世时,祂在其人身方面是神性真理本身,在其生命的真正存在方面是神性之爱的神性良善(这生命的存在在人那里被称为来自父亲的灵魂),因为祂从耶和华成孕,耶和华在圣言中是指神性之爱的神性良善,也就是所有人生命的存在;因此,唯独主在真正本质和真正行为上是耶和华的受膏者,因为祂里面有神性之爱的神性良善,和从祂在世时自己人身里面的那良善本身发出的神性真理(参看AE 63, 200, 228, 328节; 《新耶路撒冷及其属天教义》,293–295, 303–305节)。此外,地上的君王并不是“耶和华的受膏者”,但被如此称呼,是因为他们代表主,唯独主是“耶和华的受膏者”,因此,由于他们受膏,所以伤害地上的君王是亵渎行为。但地上君王的受膏是通过油来实现的,而神性人身方面的主的受膏是通过神性之爱的神性良善本身来实现的;这就是“油”所表示的,并“膏抹”所代表的。因此,主被称为弥赛亚和基督,希伯来语的弥赛亚表示受膏,希腊语的基督同样表示受膏(约翰福音1:41; 4:25)。
由此可见,当圣言提到“耶和华的受膏者”时,在代表意义上所表示的是主。如以赛亚书:
主耶和华的灵在我身上;因此,耶和华膏我去报好信息给贫穷的人;祂差遣我去绑扎心里破碎的,给被掳的宣告自由。(以赛亚书61:1)
耶和华所膏的,正是神性人身方面的主,这一点明显可见于路加福音,在那里,主以这些话公开声明了这一点:
有人把以赛亚先知的书交给耶稣,祂就打开,找到一处写着,主的灵在我身上,因为祂膏我去传消息给贫穷的人;差遣我去医治心里破碎的,给被掳的宣告自由,瞎眼的得看见,受伤的得自由,宣告主的悦纳之年。然后祂把书卷起来,交还执事,就坐下。会堂内众人的眼睛都盯着祂。祂开始对他们说,今天这经应验在你们耳中了。(路加福音4:17–21)
但以理书:
因此,你要知道,要明白,从话语发出恢复并建造耶路撒冷,直到弥赛亚君王,必有七个七。(但以理书9:25)
“建造耶路撒冷”表示建立教会,“耶路撒冷”表示教会;“弥赛亚君王”,也就是受膏者,表示神性人身方面的主。
同一先知书:
已经定了七十个七,为要封住异象和预言,并膏至圣所。(但以理书9:24)
“封住异象和预言”表示达成并完成圣言中关于主所说的那些事;“膏至圣所”表示主的神性人身,神性之爱的神性良善,或耶和华就在这神性人身中。
在以下经文中,“耶和华的受膏者”也表示主。诗篇:
地上君王一齐站着,掌权者要对抗耶和华和祂的受膏者。我已经在锡安,我的圣山膏立了我的君王。(诗篇2:2, 6)
“地上君王”是指虚假,“掌权者”是指来自地狱的邪恶,当主在世时,祂与众地狱争战,并征服和战胜它们;“耶和华的受膏者”是指神性人身方面的主,主从神性人身争战;经上说祂已经在锡安,圣山被膏立为君王,其中“锡安,圣山”是指属天国度,属天国度处于爱之良善;这国度是天堂的至内层和教会的至内层。
又:
我寻得我的仆人大卫,用我的圣油膏立他。(诗篇89:20)
“大卫”在此和在别处一样,表示主(参看AE 205节);耶和华膏立他所用的“圣油”表示神性之爱的神性良善;大卫在此表示主,这一点从前后文清楚看出来,因为经上说:
你在异象中晓谕你的圣民,说,我要使他的手伸到海上,右手伸到河上。他要称呼我我的父。我也要立他为长子,高过地上的列王。我要永远坚立他的种,使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:19, 25–27, 29; 此外还有其它经文)
又:
在锡安,我要使大卫的角发出来;我为我的受膏者预备一盏灯。我要使他的仇敌披上羞耻;但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:17–18)
此处“大卫”也表示主,这一点从前文明显看出来,在那里,经上说:
我们听说他在以法他;我们在森林的田野寻见他。我们要进他的居所,在他脚凳前下拜。愿你的祭司披上公义,愿你的圣民欢呼;求你因你仆人大卫的缘故,不要转理你受膏者的脸。(诗篇132:6–10)
由此可见,此处大卫,就是“耶和华的受膏者”表示其神性人身方面的主。
耶利米哀歌:
他们在山上追赶我们,在旷野埋伏等候我们。我们鼻中的气,耶和华的受膏者,在他们的坑中被捉住;我们曾论到他说,我们必在他荫下,在列族中存活。(耶利米哀歌4:19–20)
此处“耶和华的受膏者”表示主,因为此处论述了虚假和邪恶对神性真理的攻击,这就是“他们在山上追赶我们,在旷野埋伏等候”的含义;“鼻中的气”表示来自主的天堂生命本身(《属天的奥秘》,9818节)。
由此可知,为何伤害耶和华的受膏者被视为亵渎行为,如从圣言所明显看出的。因此,在撒母耳记上:
大卫说,耶和华禁止我对我的主,耶和华的受膏者做这事,伸手害他,因为他是耶和华的受膏者。(撒母耳记上24:6, 10)
又:
大卫对亚比筛说,不可毁灭他;有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢?(撒母耳记上26:9)
撒母耳记下:
大卫对那说他杀了扫罗的人说,你的血归到你自己头上,因为你说,我将耶和华的受膏者处死了。(撒母耳记下1:16)
另一处:
亚比筛说,示每既咒骂耶和华的受膏者,岂不该因此把他处死吗?(撒母耳记下19:21)
因此,按照所罗门的吩咐,示每被杀死了(列王纪上2:36–46)。
(7)用油来膏抹他们自己和其他人,以证明心中的喜悦和善意,这也是一种普遍接受的习俗,这一点从以下经文清楚看出来。阿摩司书:
谁以大碗喝酒,用油的初熟果子抹身,却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)
弥迦书:
你必踹橄榄,却不得油抹身。(弥迦书6:15)
表示你必不得喜乐。摩西五经:
你全境有橄榄树,却不得其油抹身。(申命记28:40)
这些话具有类似含义。以赛亚书:
赐他们华冠代替灰烬,喜乐的油代替悲哀。(以赛亚书61:3)
诗篇:
你的神用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。(诗篇45:7)
又:
你要高举我的角,如野牛的角;我必因新油变老。(诗篇92:10)
又:
又有酒使人心欢喜,使脸面油润。(诗篇104:15)
路加福音:
耶稣对西门说,我进了你的家,你没有用油抹我的头,但这女人用香膏抹我的脚。(路加福音7:44, 46)
马太福音:
但你禁食的时候,要用油抹头,要洗脸,不叫人看出你禁食来。(马太福音6:17–18)
“禁食”表示悲伤,因为当他们悲伤时,就禁食;他们因那时不再喜乐,所以也不用油膏抹自己,如但以理书:
我但以理悲伤了三个七日;美味的食物我没有吃,肉和酒没有入我的口,我也没有用膏油抹身,直到满了三个七日。(但以理书10:2–3)
由此清楚可知,用油抹自己和其他人是一种习俗;抹祭坛和帐幕的油不是抹祭司、君王的“圣油”,而是普通的油,因为这油表示来自对良善之爱的喜乐和满足,而“圣油”表示神性良善;对此,经上说:
不可倒在平常人的肉身上,也不可按它的品质去作和这个相似的;你们要以它为圣。凡制备与此相似的,或将它膏在生人身上的,这人要从他民中剪除。(出埃及记30:32–33, 38)
(8)由此明显可知,在圣言中,“油”表示良善;为膏抹那些在教会的敬拜中所用的事物的“圣油”表示神性之爱的神性良善;“油”一般表示良善及其快乐或享受,这一点从圣言中提到“油”的其它经文可以看出来,如以下经文。
诗篇:
看哪,弟兄住在一起,是何等美善,何等喜悦!这好比那珍贵的油浇在亚伦的头上,流到胡须,亚伦的胡须,又流到他的衣襟;又好比黑门的甘露降在锡安山;在那里有耶和华所命定的福,就是永远的生命。(诗篇133:1-3)
没有人能知道这些话表示什么,除非他知道“弟兄”、“亚伦头上的油”、“他的胡须”、“他的衣襟”、“黑门的甘露”、“锡安山”表示什么。此处“弟兄”表示良善和真理,因为在圣言中,这些被称为“弟兄”;因此,“看哪,弟兄住在一起,是何等美善,何等喜悦”表示一切天堂的良善和快乐都在良善与真理的结合之中,因为一切天堂的良善和快乐都来自良善与真理的结合。“流到胡须,亚伦的胡须,又流到他衣襟上的头上的油”表示天堂的良善和快乐,从至内层到终端,都来自那结合,“头”表示至内层,“胡须”表示终端;“流到他衣襟上”表示属天良善和属灵良善的流注和结合。在圣言中,良善和真理被称为“弟兄”(参看《属天的奥秘》,367, 3160, 9806节);“头”表示至内层(参看《属天的奥秘》,4938—4939, 9656, 9913—9914节);“胡须”表示终端(参看《属天的奥秘》,9960节);“衣襟”表示属天和属灵良善、因而良善和真理的流注和结合(参看《属天的奥秘》,9913—9914节);这话论及亚伦,因为他代表神性良善方面的主,因一切良善,以及良善与真理的一切结合都来自祂(参看《属天的奥秘》,9806, 9946, 10017节)。“黑门的甘露”表示神性真理,“锡安山”表示神性良善;因此,“好比黑门的甘露降在锡安山”表示真理与良善的结合,此处论述这种结合;由于天使和世人从这种结合中获得他们的一切属灵生命,所以经上补充说:“在那里有耶和华所命定的福,就是永远的生命。”“甘露”表示神性真理(参看《属天的奥秘》,3579, 8455节);“山”表示神性良善,为什么(参看《属天的奥秘》,795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节);“锡安”表示爱之良善所在的教会(参看《属天的奥秘》,2369, 9055e节)。由此清楚可知,圣言在其灵义上是何性质,尽管它的声音在文字中。
以西结书:
我与你立约,你就归我;我用水洗你,从你身上洗净你的血,又用油抹你。我使你穿刺绣服装,脚穿獾皮鞋。你吃细面、蜂蜜并油,你由此极其美貌,发达到一个王国。(以西结书16:8–10, 13)
这些事物论及“耶路撒冷”,“耶路撒冷”表示教会,所以这些细节表示属于教会的属灵事物。这些事物明显不是论及耶路撒冷的居民,即:耶和华“用水洗他们,洗净他们的血”、“使他们穿刺绣服装,脚穿獾皮鞋”;相反,“用水洗”表示通过真理改造和洁净;“洗净血”表示移除邪恶之虚假;“用油抹”表示赋予爱之良善;“穿刺绣服装,穿獾皮鞋”表示在来自圣言的字义或终端意义的真理和良善的知识上进行教导;“吃细面、蜂蜜并油”表示使真理和良善变成人自己的;“极其美貌”表示变得聪明;“发达到一个王国”表示因而变成一个教会,“王国”表示教会。
耶利米书:
耶和华救赎了雅各。他们要来到锡安的高处大声歌唱,又流归耶和华的美物,就是小麦、新酒和新油,并羊群和牛群之子;他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:11–12)
“新酒和新油”表示真理和良善。至于其余的表示什么,可参看前文(AE 374b节)。
约珥书:
锡安之子哪,你们要快乐,为耶和华你们的神欢喜,因祂按公义赐给你们前雨,好叫禾场满了纯五谷,榨池溢出新酒和新油。(约珥书2:23–24)
此处“新酒和油”表示教会的真理和良善,因为“锡安之子” (这些话就是对他们说的)表示那些属于教会的人;“按公义所赐的前雨”表示流入良善的神性真理,由此而有结合、结实和增多;“满了纯五谷的禾场”表示随之而来的完全。
又:
田野荒废,土地悲哀,因为五谷毁坏,新酒干竭,新油也衰萎。(约珥书1:10)
这表示教会的一切事物的毁坏,这些事物一般与爱之良善和信之真理有关;“田野”和“土地”表示教会,“田野”表示来自对真理的接受的教会,“土地”表示来自对良善的感知的教会;“五谷”表示教会的一切,“新酒”表示真理,“新油”表示良善。
以赛亚书:
我要为我所亲爱的唱我朋友的歌。我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中,他刨挖园子,捡去石头,栽种上等的葡萄树;等着它结葡萄,反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1–2)
“我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中”表示属灵教会,该教会从爱之良善拥有真理,因而是最优秀的;因为“葡萄园”表示属灵教会,或处于源于良善的真理的教会;“油之角”表示它的祝圣,因为祝圣礼是通过角中出来的油来执行的;“油之子”表示源于良善的真理;“所亲爱的”表示主,由于正是祂建立教会,所以经上论到祂说“他刨挖园子,捡去石头,栽种上等的葡萄树”,“上等的葡萄树”表示源于属天之物的属灵真理,或源于爱之良善的真理;等着它要结的“葡萄”表示仁之良善,也就是生活的良善;它反倒结的“野葡萄”表示与仁之良善相反的邪恶,也就是生活的邪恶。
何西阿书:
到那日,我必垂听诸天,它们必垂听地;地必垂听五谷、新酒和新油,这些必垂听耶斯列。我为自己必将她种在这地。(何西阿书2:21–23)
这些话论及主所要建立的一个新教会;“垂听”表示服从和接受;经上如此描述按顺序跟随并接续的服从和接受。“我必垂听诸天”表示天堂要从主那里接受;“诸天必垂听地”表示教会要从天堂,因而经由天堂从主那里接受;“地必垂听五谷、新酒和新油”表示良善和真理要从教会那里接受;“新酒”表示真理,“油”表示良善;“这些必垂听耶斯列”表示那些属于教会,那里有良善和真理的人要从良善和真理那里接受。显然,所指的并不是地、地的五谷、新酒和油,而是教会及其良善和真理,因为经上说:“我为自己必将耶斯列种在这地。”
以赛亚书:
我要在旷野栽植香柏树、皂荚树、番石榴树,和油树;在沙漠栽上松树、杉树,和黄杨树。(以赛亚书41:19)
这些话论及主在外邦人当中对教会的建立;“旷野”和“沙漠”表示之前因没有真理而没有良善的地方;“香柏树、皂荚树、番石榴树,和油树”表示属灵和属天的良善;“松树、杉树,和黄杨树”表示由此而来的属世人中的良善和真理;因为在圣言中,每种树都表示属于教会的良善和真理的某种事物;“香柏树、皂荚树、番石榴树,和油树”表示诸如在属灵人或内在人里面的那类教会事物;而“松树、杉树,和黄杨树”表示诸如在属世人或外在人里面的那类教会事物。
诗篇:
耶和华是我的牧者,我必不至缺乏。祂使我躺卧在嫩草地上,领我在可安歇的水边。你当着我敌人的面,在我面前预备桌子;你用油使我的头肥润,使我的杯满溢。(诗篇23:1–2, 5)
这些话在内义上表示,信靠主的人被引向天堂的一切良善和真理,并富有其快乐,或说充满其享受;“我的牧者”表示主;“嫩草地”表示真理和良善的知识;“安歇的水边”表示由此而来的天堂的真理;“桌子”表示属灵的营养;“用油使头肥润”表示来自良善的智慧;“我的杯满溢”表示来自真理的聪明,“杯”与“酒”所表相同。它们被称为“嫩草地”和“安歇的水边”,仿佛它们是比喻,因为主被称为牧者,牧者将羊群带到草地和清澈的水边;但它们却是对应。
以西结书:
犹大和以色列地是你的客商,用米匿和彭尼格(pannag)的小麦、蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)
这话论及推罗,推罗表示在真理和良善的知识方面的教会;因此,“推罗”表示教会的真理和良善的知识;作为客商的“犹大”和“以色列地”表示教会,“犹大”表示良善方面的教会,“以色列地”表示源于良善的真理方面的教会;“交易”表示为自己获得,并传给其他人。“米匿和彭尼格(pannag)的小麦”表示总体上的良善和真理;“蜜、油、乳香”表示具体的良善和真理,“蜜”和“油”表示良善,“乳香”表示因良善而令人愉快的真理,因为来自良善的一切真理在天上都被感觉为芳香,因而感觉令人愉快;这也是膏油要从各种芳香事物中制备的原因(对此,参看出埃及记35:22–33);灯油也是(对此,参看出埃及记27:20–21)。
摩西五经:
祂使他得吃田间的出产;又使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油。(申命记32:13)
这些话论及古教会;“从火石中吸油”表示通过信之真理充满良善;“蜜”表示属世良善和快乐;“油”表示属灵良善和快乐;“磐石”和“火石”表示来自主的信之真理。如果这些话不表示属灵事物,那么“从磐石中咂蜜,从火石中吸油”能有什么含义呢?
哈巴谷书:
无花果树不开花,葡萄树上无出产,橄榄树也不效力,田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)
此处所指的,不是无花果树、葡萄树、橄榄树和田地,而是它们所对应的天上事物。“无花果树”对应于并因此表示属世良善;“葡萄树”对应于属灵良善,属灵良善本质上是真理;“橄榄树”因其果实产油,故对应于行为中的爱之良善;“田地”对应于教会的一切事物;“出产”和“粮食”由此表示属于属灵营养的一切事物;由此清楚可知,这些事物按顺序表示什么。
何西阿书:
以法莲吃风;他们与亚述立约,油被送到埃及。(何西阿书12:1)
这些话根本没有意义,或说根本无法理解,除非知道“以法莲”、“亚述”和“埃及”表示什么。此处描述的是人自己的理解力或智力,或说人的智力或理解力的自我,这智力或理解力因从知识来推理而歪曲和玷污了教会的良善。“以法莲”表示智力或理解力,“亚述”表示推理,“埃及”表示认知能力或科学;因此,“把油送到埃及”表示因从知识来推理而歪曲教会的良善。
撒迦利亚书:
我看见了一个金灯台;它旁边有两棵橄榄树,一棵在碗的右边,一棵在碗的左边。这些是两个油之子,站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:2–3, 14)
“两棵橄榄树”和“两个油之子”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善;后者在祂的左手,前者在祂的右手。
在启示录也一样:
两个见证人要说预言一千二百六十天。这些人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前。(启示录11:3–4)
“两棵橄榄树”和“两个灯台”同样表示这些良善,它们被称为“两个见证人”,因为它们来自主;但在解释这些时会对它们进行更详细的说明。
由于“油”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善,所以:
主将天国比作十个童女,其中五个灯里有油,五个没有;因此,后者被称为愚拙的,前者被称为谨慎的。(马太福音25:1–11)
“十个童女”表示所有属于教会的人;“五”表示他们当中的一些或一部分,因为这就是数字“十”和“五”在圣言中的含义;“童女”和“女儿”表示教会;“油”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善;“灯”表示被称为信之真理的真理。由此明显可知,这些话在灵义上是什么意思,即:灯里没有油,因而不准许进入天堂的童女是那些从圣言,或教会的教义知道真理,却未处于爱与仁之良善,也就是没有照这些真理生活的人;而灯里有油,被接入天堂的童女是那些处于爱与仁之良善,并由此处于来自圣言或教会教义的真理之人;这清楚表明为何后者被称为“谨慎”的童女,而前者被称为“愚拙”的童女。
由于“油”表示爱与仁之良善,“酒”表示真理,所以:
主论到撒玛利亚人说,他旅行时在路上看见一个被强盗打伤的人,用油和酒倒在他的伤处,扶他骑上自己的牲口,带他到一家客栈,告诉他们照应他。(路加福音10:33–35)
这些话在灵义上是这样来理解的:“撒玛利亚人”表示处于对邻之仁的良善的外邦人;“被强盗打伤的人”表示那些被来自地狱的人侵扰的人,来自地狱的人是强盗,因为他们伤害并摧毁人的属灵生命;“倒在他伤口的油和酒”表示医治人的属灵事物;“油”表示良善,“酒”表示真理;“他扶他骑上自己的牲口”表示他尽可能地照着自己的聪明这样做,因为“马”表示智力或理解力,“牲口”也是;“他带他到一家客栈,告诉他们照应他”表示带到那些在来自圣言的教会教义上受过良好教导,比一个仍处于无知的人能更好地医治他的人那里。这些话在天上就是这样来理解的,由此也明显可知,主在世时通过纯粹的对应说话,因而同时向世界和天堂说话。
由于“油”表示爱与仁之良善,那些灵性上患病的人由此得医治,所以经上论到主的门徒说:
他们用油抹了许多病人,治好他们。(马可福音6:13)
此外,至于为灯制备的“油”具体表示什么,为膏抹制备的“油”表示什么,可参看《属天的奥秘》(9778–9789, 10250–10288节),那里解释了它们。由此可见,“油”表示属天和属灵良善,也就是对主之爱的良善和对邻之仁的良善;“膏油”表示来自主的对主之爱的良善,“灯油”表示来自主的对邻之仁的良善。
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