史威登堡神学著作
12.XII.主以其神性之爱和神性智慧激活天堂里的一切事物和世界上的一切事物,甚至直到它们的终极事物,使一些事物可以活着,一些事物可以拥有存在和实存(being和existence)
眼睛看见宇宙,心智思考宇宙,首先,宇宙是被创造的,然后它是由谁创造的。基于眼睛看到的东西进行思考的心智认为,宇宙是由大自然创造的;但不如此思考的心智认为它是由神创造的;而走中间路线的心智则发觉没有任何东西是从虚无而出的,所以认为宇宙来源于一个实体,但对该实体的性质没有任何概念。然而,这种心智因对无限有空间的观念,对永恒有时间的观念而陷入大自然的思维。这些人是内在属世人,而那些简单地认为大自然是宇宙创造的源头之人是外在属世人。另一方面,那些出于宗教原则简单地认为神是宇宙的创造者之人是外在属灵人,而那些出于宗教原则智慧地认为神是宇宙的创造者之人是内在属灵人;这后两种人从主进行思考。现在为叫人们可以发觉,从而知道,一切事物都是由神创造的,这位神就是永恒之主,神性之爱本身和神性智慧本身,因而是生命本身,有必要按下列顺序将这个主题分成几个不同部分:
(1)主是天使天堂的太阳。
(2)一切事物都起源于这太阳。
(3)主凭这太阳而无处不在。
(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身,也就是主这个目的。
(5)生命的灵魂,活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。
(1)主是天使天堂的太阳。人们至今不知道这一点,因为他们不知道有一个不同于自然界的灵界,并且这灵界在自然界之上,这两个世界毫无共同之处,只有像在先之物与在后之物,或原因与结果那样的关系。因此,他们不知道什么叫“属灵之物”,也不知道灵界有天使和灵人,并且天使和灵人都是人,在各个方面都和世人一样,唯一区别在于:他们是属灵的,而世人是属世的;他们还不知道灵界的一切事物都只来自一个属灵的源头,而这个世界的一切事物既来自一个属灵的源头,也来自一个属世的源头。此外,人们因不知道这些事,所以也不知道天使和灵人享有一种不同于世人的光和热;他们世界的光和热从他们的太阳获得自己的本质,正如这个世界的光和热从我们的太阳获得自己的本质;因此,来自他们太阳的光和热的本质是属灵的,而来自我们太阳的光和热的本质是属世的;然而,来自他们太阳的属灵之光已经与属世之光联合,当属世之光光照人的眼睛时,属灵之光就光照他的理解力。
这一切清楚表明,灵界的太阳本质上就是那一切属灵事物从中升起之物,自然界的太阳本质上就是那一切属世事物从中升起之物。属灵之物只能从神性之爱和神性智慧获得其本质,因为去爱并变得智慧是属灵的;而另一方面,属世之物只能从纯粹的火和纯粹的光获得其本质。由此可推知,灵界太阳就其存在而言,就是神,而神是永恒之主;来自这太阳的热是爱,来自它的光是智慧。迄今为止,关于这太阳还没有揭示出任何东西,尽管这太阳就是圣言中提到太阳的许多经文所指的,因为在实现最后的审判,主建立一个新教会,也就是新耶路撒冷之前,它不能被揭示出来。在此之前它没有被揭示出来的原因还有几个,但此处不是介绍它们的地方。一旦知道天使和灵人都是人,并像世人一样生活在一起,他们完全在自然界的层面之上,而世人在自然界之内,那么人就能基于理性得出以下结论:他们另有一个太阳,这太阳是一切爱和一切智慧,因而一切真正的人类生命所起源的源头。我看见过那太阳,而且主就在其中,这一点可见于《天堂与地狱》(116-140节)和《宇宙星球》(40-42节)。
(2)一切事物都起源于这太阳。没有人会认为宇宙自永恒就存在,也没有人会认为它从虚无而来;因此,没有人会否认它是被创造的,是由某个人或某个实体创造的;这实体或创造者就是无限和永恒的存在本身,爱本身,智慧本身和生命本身;并且有一个共同中心,祂从这中心注视、统治和提供出现在祂面前的一切事物,与这中心的结合必须存在,由此照着该结合的性质才会有爱、智慧、祝福和幸福的生命;这中心出现在天使面前,就像一个炽热的火红太阳,这种表象源于从主发出的神性之爱和神性智慧;一切属灵之物都从这两者存在,一切属世之物都通过属灵之物以这个世界的太阳为媒介而从这两者存在。人类心智凭其若愿意,就能被提升到真理之光的理解力能看到,宇宙是由神创造的,神具有这种性质,并且是一。
因此,既然有两个太阳,一个是灵界的太阳,一个是自然界的太阳,灵界的太阳从最初之物关注创造的最外层事物或终极事物,而自然界的太阳从中间之物关注它们,那么显而易见,灵界的太阳(神在灵界太阳中,这太阳来自神,而神是生命本身)就是被作成和创造的一切事物的源头;而自然界的太阳(火在这太阳中,这太阳来自火,而火不是生命)是一个媒介,只有那些在中间之下的事物通过它被创造,而这些事物本身是死的。因此,自然界本身是死的,承认它就是崇拜这个世界的太阳中的火;那些如此行的人本身是死的。而另一方面,承认作为创造者的生命就是崇拜神,这神就在天堂的太阳中;那些如此行的人本身是活的。那些在地狱里的人就被称为“死人”,而那些在天堂里的人被称为“活人”。
(3)主凭这太阳而无处不在。在教会,众所周知,主拥有全在;前面已经阐明祂的全在是什么意思,其性质是什么;此处将说明如何理解它。从世界的太阳和天堂的太阳,因而自然界和生命之间存在的对应关系可以理解它,这种对应关系也可以作为一种对比。众所周知,世界的太阳在世界上无处不在,它在那里的存在是通过光和热实现的。这种存在是这样,这太阳似乎在光和热中,尽管它在远处。不同之处在于,这太阳放射的热在其起源上是火,它放射的光在其起源上是那火发出的光;通过这太阳创造的一切事物都是它的接受者,完美的多少则取决于它们的形式,以及与该太阳的距离。因此,自然界的一切事物都随着其太阳的存在而增长,并随着它的不存在而减少。它们随着热与其光构成一体而增长,随着热不与其光构成一体而减少。然而,这太阳以这种方式只作用于在它之下、被称为属世事物的事物;它对在它之上、被称为属灵事物的事物完全不起作用。事实上,作用于下面或更低的事物符合秩序,而作用于上面或更高的事物违反秩序,因为这将是作用于它所来自的事物;而作用于下面或更低的事物符合秩序,因为这是作用于来自它的事物。天堂的太阳就是那世界的太阳所来自之物,属灵事物则是属世事物所来自的事物。这种对比能使人在某种程度上明白“凭太阳存在”是什么意思。
天堂太阳的存在是普遍的,不仅存在于天使和灵人所在的灵界,还存在于世人所在的自然界,因为世人不从其它源头接受其意愿的爱和理解力的智慧。此外,没有这太阳,任何动物都无法存活,任何植物都不能存在;关于这个主题,可参看前面的阐述和解释(1196-1215节)。这太阳的存在是通过热和光实现的;然而,它的热本质上是爱,它的光本质上是智慧。世界太阳的热和光则给这热和光提供补充性的帮助,为它们在自然界存在,并在那里持续存在提供必要的东西。但天堂太阳通过属灵之热和光的存在不同于世界太阳通过属世之热和光的存在,因为无论在灵界还是在自然界,天堂太阳的存在都是普遍和占主导地位的;而世界太阳的存在只限于自然界,在自然界是仆人。还有这样的区别:天堂太阳的存在不在时空的延伸中,而世界太阳的存在则在时空的延伸中;事实上,时空的延伸是与自然界一同被造的。这就是为何天堂的太阳是全在的。
就本身而言,天堂太阳的存在是永恒不变的,因为它始终在东方,或说始终升起,并在其能力中。但对它的接受者,主要是天使、灵人和世人来说,它却是变化的,不在其能力中,因为它照着他们对它的接受而变化。在这方面,世界的太阳对应于这太阳,因为世界的太阳在它的位置或效力上也是不变的,但它的接受者地球是变化的,不在其效力中;事实上,地球照着绕其轴自转而变化,由此产生昼夜,还照着地球围绕太阳的运动而变化,由此产生春、夏、秋、冬。世界上的属世事物与天堂里的属灵事物的对应关系由此变得显而易见。
理解力与意愿在人体里面的存在也能在某种程度上说明天堂的太阳在自然界中的存在。因为在人体中,理解力所想的,嘴巴立刻说出来;意愿所打算的,身体立刻行出来。事实上,人的心智就是他的灵界,他的身体则是他的自然界;这就是为何古人将人称为小宇宙。当理解了这些事时,一个智慧人就能在自然界的物质中看见并感知到神性运作和属灵流注,如在一棵树及其果实,或植物及其种子,或幼虫及其蛹和蝴蝶的两种状态,或蜜蜂及其蜂蜜和蜂蜡,或其它任何生物中看见并感知到它们;他会对那些在这些事物中只看见并感知到自然之人的疯狂付之一笑。
(4)一切受造物被创造都是为了服务于生命本身,也就是主这个目的。首先必须说一说生命,然后说一说一切事物的创造都是为了服务于生命这个目的。生命是爱和智慧,因为人在何等程度上通过智慧来爱神爱邻,就在何等程度上活着。然而,生命本身,也就是一切事物的生命,是神性之爱和神性智慧。神性之爱是生命的存在或实体,神性智慧是它的实存或显现;两者的相互合一就是主。神性存在或实体和神性实存或显现这两者都是无限和永恒的,因为神性之爱是无限和永恒的,神性智慧也是无限和永恒的。然而,这两者都能与天使或世人结合,尽管有限与无限之间不可能存在任何比率关系。不过,由于当它们之间不存在比率关系时,很难理解如何会有结合,所以必须解释这一点。属世之物与属灵之物之间不存在任何比率关系,但它们通过对应关系而存在结合。最低层天堂的天使所在的属灵之物与最高层天堂的天使所在的属天之物之间也不存在任何比率关系,但它们通过对应关系而存在结合。同样,最高层天堂的天使所在的属天之物与主的神性之间不存在任何比率关系,但它们通过对应关系而存在结合。别处已经说明并论证了通过对应关系所实现的结合是何性质。
神性是无限和永恒的,因为它是与天使和世人同在的爱和智慧之生命的全部中的全部;天使和世人都是受造的接受者,接受来自主的生命,因而是有限的;而主是非受造的,在自己有生命,因而是生命本身。因此,如果世人,以及来自世人的天使和灵人要增多,直到永恒,那么主仍会赋予他们生命,并从自己在最微小的细节上引导他们,在论述其圣治的地方可以看到对这一点的证实。永恒就在于此,哪里有永恒,哪里就有无限。由于无限与有限之间不存在任何比率关系,所以要让每个人都提高警惕,小心谨慎,不要视无限为虚无。论到“虚无”,不可以说它是无限和永恒的;也不可以说“虚无”能与任何事物结合;同样不可以说有什么东西能从“虚无”中被造出来。相反,无限和永恒的神性正是存在或实体本身;有限从它被造,并且与它能有结合。不过,通过属世事物与属灵事物的对比能更充分地说明这一点,尽管这两种事物之间不存在比率关系,但它们能通过对应关系而有结合。这就是一切原因与其结果之间的关系;这就是在先之物与在后之物之间的关系;这就是较高层级与较低层级之间的关系;这就是世人的爱和智慧与天使的爱和智慧之间的关系。天使的爱和智慧尽管对世人来说是无法形容和不可理解的,但仍是有限的,并且若不通过对应关系,就不能接受无限。
一切事物被创造都是为了服务于生命,也就是主这个目的,这一点按顺序是以下事实的结果,即:世人和来自世人的天使被创造是为了接受来自主的生命,事实上无非是器皿,尽管他们因被主保持于其中的自由而似乎不是器皿;然而,他们仍是器皿,无论善人还是恶人;因为他们被保持于其中的自由同样来自主。世人和天使的生命在于理解,并由此而思考和说话,还在于意愿,并由此而行动;因此,这些也属于来自主的生命,因为它们是这生命的结果。世界上的一切受造物都是为了功用、益处,为了人类的快乐而被创造的,有些事物更近、更直接,有些事物则更远、不怎么直接。由于这一切事物都是为了人类而被创造的,所以可推知,它们是为了服务于主,也就是与人同在的生命这个目的而存在的。这些事物似乎是为善人,而不是为恶人服务的,因为善人从主活着;而事实上,受造物向恶人和向善人一样提供功用,利益和快乐,因为主说:
祂叫日头升起照恶人,也照善人,降雨给义人,也给不义的人。(马太福音5:45)
恶人凭自己也没有任何生命,他们是被主引导的,只是他们不知道这一点,并且不愿意被引导,这一点可见于论述地狱里的人之生命的章节。
(5)生命的灵魂,活的灵魂和植物的灵魂都被来自主的生命通过功用并照着功用激活。“生命的灵魂”是指世人和天使;“活的灵魂”是指动物,而且这些动物在圣言中被称为“活的灵魂”;“植物的灵魂”是指各种树木和植物。前面已经说明,“生命的灵魂”,或世人和天使,被来自主的生命激活。前面还说明,“活的灵魂”或动物,被来自主的生命激活。“植物的灵魂”也是如此,因为这些灵魂是作为生命终极结果的功用;而“活的灵魂”是各种情感,这些情感对应于那些在灵界里的人之生命;他们因这种对应关系可被称为“中间生命”。“被激活”是指他们不仅活着,还拥有存在和实存。他们不断被主激活,也就是说,不断从主拥有生命、存在和实存,因为创造一旦完成,就不断通过天堂太阳的流注而被维持。除非这种流注持续不断,否则一切事物都会灭亡,因为没有这种流注,世界太阳的流注没有任何用处,该流注只是工具因,而天堂太阳的流注才是主因。热与其结果对应于主之爱的生命,光与其结果对应于主之智慧的生命,因为从天堂太阳发出的神性之爱就是灵界的热,从这太阳发出的神性智慧是灵界的光。世界太阳的热和光就对应于这热和光,因为一切事物都是对应。
但还有必要用几句话来说明主以哪种方式从其神性之爱和神性智慧,也就是生命本身,流入并激活受造宇宙。围绕主的神性发出向天使显为一轮太阳;祂的神性通过祂所创造的属灵大气从这太阳发出;这属灵大气将热和光传送给天使,并被主调节以适合他们心智和身体的生命,以便他们可以从光接受聪明,也可以看见,并照着对应关系而呼吸,因为天使和世人一样呼吸;也为了他们可以从热接受爱,拥有感觉,并且他们的心脏可以照着对应关系而跳动,因为天使和世人一样享有心跳。这些属灵的大气拥有按前面所论述的离散层级逐渐加大的密度,甚至直到最低层天堂的天使,它们以这种方式适应这些天使。正因如此,最高天堂的天使可以说生活在纯净的灵气中,中间天堂的天使可以说生活在以太中,而最低天堂的天使可以说生活在空气中。天使所住的大地则在每层天堂的这些大气之下,他们在地上有宫殿和房子,以及天堂花园、耕地、玫瑰园和草坪,这些东西每天早上都会重新出现或存在,其中的一切事物都照着天使对来自主的爱与智慧的接受而更新。这一切事物都来自一个属灵源头,而非来自一个属世源头;它们的属灵源头是来自主的生命。
出现在自然界的一切受造物都与它们相对应;由于这个原因,类似事物也存在于这个世界;不同之处在于,世界上的类似事物既来自一个属灵源头,同时也来自一个属世源头。之所以额外提供一个属世源头,是为了它们可以同时是物质的,因而是固定的,目的是叫人类可以繁衍,而人类的繁衍只能发生在终极层面,那里有完满;此外也是为了灵界居民,也就是天使可以从作为苗床的人类存在。这就是创造的最初和最后目的。
然而,对按顺序来自生命,也就是主的一切事物的创造或存在的一个完整观念因奥秘而不可能被赋予;这些奥秘在天堂是众所周知的,事实上也传给了我;但它们因涉及深藏在科学中的那类事物,所以需要大量篇幅来解释;即便如此,它们也是难以理解的。以下是它们的要点:主在其中的天堂太阳是宇宙的共同中心;宇宙中的一切事物则是周围之上的周围,直到最后或最外围;主唯独从自己统治作为一个连续事物的这些事物,但从终极事物或最外围的事物统治中间事物。祂持续不断地激活这些事物,使它们具有活力,并且容易得就像一个人从其理解力和意愿激活他的身体,使它具有活力一样;流注进入功用,并从功用进入它们的形式。
作者注释:
以下是“天使的观念”,可以插进来,或补充上作为一个附录或脚注。
主创造宇宙的天使观念
主创造宇宙的天使观念是这样:神是中心,祂是一位人;除非祂是一位人,否则创造是不可能的;永恒之主就是这位神。
关于创造:永恒之主或神,通过祂的神性发出创造了宇宙及其中的一切事物;由于神性发出也是生命本身,所以一切事物都从生命并通过生命被创造出来。离主最近的神性发出,或说最先发出的神性,在天使面前显为一轮太阳;这太阳在他们眼前看上去是炽热的,像火焰一样;这是因为神性发出就是神性之爱和神性智慧,这些在远处就呈现出这种表象。天使补充说,古人以神头上金光闪闪的明亮圆环来代表这神性发出,现代画家从古人的观念中仍保持着这种形像。他们说,从作为一个伟大中心的这太阳中发出一个接一个,一个来自另一个的圆环,甚至延续到最后或最外围的圆环,也就是它们的边界或终点所在的地方,这边界或终点在那里处于一种安歇的状态。这些圆环一个来自另一个,一个接一个,看上去朝各个方向延伸,或说在宽度和长度上伸展;它们是属灵的大气,其太阳以光和热充满这些大气,并通过它们将光和热传送到最后或最外围的圆环;在这最后或最外围的圆环中,又通过这些大气,然后通过来自这个世界太阳的属世大气实现大地的创造,以及大地上为了功用的一切事物的创造,而这种创造后来是通过来自子宫或蛋卵中的精子或种子的世代或产生而延续的。有些天使知道如此被造的宇宙是一件从创造者一直持续到终极事物或最外层事物的作品,它因是一个连续作品而作为一个链条依赖于主,主是它的共同中心,驱动并掌管它。这些天使说,最先发出通过一系列离散层级而延续到最外层的事物,就像一个目的通过原因而延续到结果,或像在一个连续系列中的生产者及其产物一样;这种连续不仅是一种进入里面的连续,还是一种周围的延续,从最初之物,因而从一切在先之物进入一切在后之物,甚至进入最后之物;因此,最初之物和来自它的一切在后之物按它们的顺序而共存于最后之物或终极之物中。天使们正是从作为一个事物的这种延续中获得对主的观念,即:主是全部中的全部,是全能、全在和全知,是无限和永恒的;他们还从中获得秩序的观念,主按秩序通过祂的神性之爱和神性智慧安排、提供和掌控一切事物。有人问他们:“那么地狱是从哪里来的呢?”他们说:“来自人的自由,没有自由,人将不是一个人。”他们说,人出于这种自由而打破了自己里面的这种连续性,当它被打破时,一种分离就发生了;自创造时就在人里面的连续性变得像这样一条链子或一件链式作品:它顶部的一些链环已经断裂或扭断,并掉下来,自此以后它就靠细线悬挂着。无论过去还是现在,分离或破裂都是由于否认神而造成的。
以下注释是在作者手稿的最后一页发现的:
灵界的一切事物和自然界的一切事物都是通过这热和光被创造的。这热和光具有各个层级。这热和光,直到灵界的终极事物或最外层的事物都有三个层级,然后直到自然界的终极事物或最外层的事物有更远的三个层级。神是一切功用的源泉,无论属天的,属灵的,还是属世的功用。神里面的一切功用都在它们的真正生命,因而在它们的存在或实体中。由于神是爱本身,所以功用属于祂的神性之爱。功用和良善是一回事。神性之爱就是神性良善;神性之爱就是对功用的爱。神性之爱和神性智慧在灵界显为一轮太阳。热和光从太阳,也就是灵界的主发出。这热是爱的发出,这光是智慧的发出。
329a. 由于经上说“你用自己的血救赎我们归于神”,还由于在教会,这句话是完全根据字义,而不是根据任何灵义来理解的,所以我也想说明,“血”不是指血液,或主在十字架上的受难,而是指从主发出的神性真理,以及人对它的接受;因此,“你用自己的血救赎我们归于神”表示祂把那些承认祂,接受来自祂的神性真理的人从地狱中解救和释放出来,如前所述(AE 328节)。我想引用以下经文来说明这一点。由于在以色列教会中所吩咐的一切事都代表属天和属灵的事物,哪怕最小的事也是如此,所以当逾越节的晚餐首次设立时,经上还吩咐:
他们要取点血,涂在吃羔羊的房屋两边的门柱和门楣上;这血要在你们所住的房屋上为你们作记号;我一见这血,就越过你们去,我击打埃及地的时候,灾殃必不从灭命的临到你们。而且:拿一把牛膝草,蘸盆里的血,把盆里的血涂在门楣上和两边的门柱;你们一个人也不可出自己的房门,直到早晨。耶和华要巡行击杀埃及;祂必看见血在门楣上和两边的门柱,耶和华必越过那门,不容灭命的进你们的房屋击杀你们。(出埃及记12:7, 13, 22–23)
人若不知道圣言里面有任何灵义,就会以为此处的“血”表示主在十字架上的血;但这根本不是在天堂的含义;相反,对那里的天使来说,此处所描述的逾越节的晚餐与主所设立的圣餐具有相同的含义,只是圣餐的饼和酒取代了逾越节的羔羊;那时主说,饼是祂的肉,酒是祂的血;每个人都知道,或可能知道,饼和酒是滋养肉体的,饼是食物,酒是喝的,在圣言(圣言在其至内层上是属灵的)中,这些事物也必须作属灵的理解,“饼”表示一切属灵的食物,“酒”表示一切属灵的喝的。
属灵的食物就是被主传达并赋予人的一切良善。这两者,即良善和真理,或爱和信,使人变得属灵;之所以说“或爱和信”,是因为一切良善都属于爱,一切真理都属于信。由此可见,“饼”表示主的神性之爱的神性良善,当论及人时,表示他所接受的这良善;“酒”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理,当论及人时,表示他所接受的这真理。主说,祂的肉是饼,祂的血是酒,由此明显可知,“主的肉”表示祂的神性之爱的神性良善,“吃”它表示接受它,并把它变成人自己的,从而与主结合;“主的血”表示从祂的神性之爱的神性良善发出的神性真理,“喝”它表示接受这真理,并把它变成人自己的,从而与主结合。
再者,属灵的营养来自从主发出的良善与真理,正如身体的一切营养来自食物与喝的;它们的对应关系也由此而来,这种对应关系是这样:在圣言中,凡提到任何食物,或用作食物的东西的地方,所表示的都是良善,凡提到任何喝的,或用来喝的东西的地方,所表示的都是真理。由此可见,以色列人被吩咐涂在他们房屋两边的门柱上和门楣上的逾越节羔羊的“血”表示从主发出的神性真理;当这真理在信仰和生活上被接受时,它就保护人免受从地狱升上来的邪恶;因为主在祂的神性真理中与人同在,这真理属于与人同在的主自己,其实就是与人同在的主自己。凡出于正常理性思考的人,谁看不出主不是在祂的血中与人同在,而是在祂的神性,也就是人所接受的爱之良善和信之真理中同在?至于此处的细节表示什么,即“两边的门柱”、“门楣”、“灭命的”、“击杀”、“埃及”,以及本章中的其它许多事物,可参看《属天的奥秘》,那里解释了它们。
329b. 无需进一步解释,从这些观察清楚可知,当主设立圣餐时,祂的话表示什么:
他们吃的时候,耶稣拿起饼来,祝福,就擘开,递给门徒,说,你们拿着吃,这是我的身体。又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说,你们都喝这个,因为这是我立新约的血,为多人流出来。我告诉你们,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在神国里,同你们喝它的那日子。(马太福音26:26–29; 马可福音14:22–25; 路加福音22:15–20)
由于“酒”表示滋养属灵生命的神性真理,所以主对他们说:“我告诉你们,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在神国里,同你们喝它的那日子。”这句话清楚表明,所表示的是某种属灵事物,因为祂说,“祂必不同他们喝”、“在神国里”,或在天堂里,还说祂要在那里与他们同吃逾越节的羔羊(路加福音22:16)。
从前面所说的也清楚可知,主的这些话表示什么:
我所要赐的粮,就是我的肉。我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。因为我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人,住在我里面,我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51–58)
主的“肉”是神性良善,主的“血”是神性真理,这两者都来自祂,这一点从以下事实明显看出来:这些就是滋养灵魂的事物;因此,经上说:“我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。”由于人通过神性良善和真理与主结合,所以经上进一步说:“吃我肉、喝我血的人就有永生,他住在我里面,我也住在他里面。”主之所以这样说话,也就是说,祂之所以说祂的“肉”、祂的“血”,而不说祂的神性良善、祂的神性真理,是为了圣言的字义可以由诸如对应于天使所在的属灵事物的那类事物构成;只有通过这种方式才能有教会之人通过圣言与天使的结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,252, 258–262节; 《天堂与地狱》,303–310节)。
由于“血”表示从主发出的神性真理,与主的结合通过人对它的接受实现,所以血被称为“立约的血”,“约”表示结合。当主设立圣餐时,祂称血为“立约的血”,因为祂说:
你们都喝这个,因为这是我立新约(或见证)的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)
在摩西五经中,它也被称为“立约的血”,有以下经文,出埃及记:
摩西从西乃山上下来,将耶和华一切的话、一切的典章都告诉百姓。摩西将耶和华的一切话都写下来,清早起来,在山下筑一座坛。又打发以色列人中的少年人去献燔祭,又向耶和华献公牛为平安祭。摩西取一半的血盛在盆中,将一半的血洒在祭坛上。又拿起约书来,在百姓耳边读;他们说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行,也必听从。摩西就取了血来,将血洒在百姓身上,说,看哪,立约的血,是耶和华按这一切话与你们所立的。他们看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:3–8, 10)
此处“血”表示从主发出并被人接受的神性真理,以及由此而来的结合,这是显而易见的,因为一半血洒在了祭坛上,一半血洒在了百姓身上;“祭坛”表示来自爱之良善的一切敬拜,“百姓”表示那些献上敬拜并通过真理接受爱之良善的人;因为对神性良善的一切接受都是通过成为生活真理的真理实现的,由此而来的结合是通过这些真理中的良善实现的。通过这些真理中的良善,或通过成为生活真理的真理就会有结合,“血”是其代表,这一点从那里的话很清楚地看出来,因为当摩西从西乃山上下来时,这事就发生了;律法,以及要遵守的律例、典章就是从西乃山上颁布的;经上说:“摩西将耶和华的一切话都写下来,在百姓耳边读,他们说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行,也必听从。”这些话他们说了两次(参看出埃及记24:3, 7)。
话或真理通过遵行它们变成生活的真理;摩西因写下这些话而称它们为“约书”,这表示通过它们,或以它们为手段才有结合。耶和华从西乃山上颁布的律法,以及那时所吩咐的律例和典章,表示一切神性真理,或整体上的神性真理。这就是为何它们被称为“约书”,又为何盛放约书的柜子被称为“约柜”,“约”表示结合。由于通过神性真理才有结合,神性真理从主发出,所以在百姓看来,主“脚下仿佛有蓝宝石的作工”;祂“脚下”看上去如此表示在终端中的神性真理就是这样。终端中的神性真理就是圣言字义中的神性真理;“蓝宝石的作工”表示这字义因内义或灵义中的神性真理而透明;“以色列的神”是主。“蓝宝石”表示因内在真理而透明(参看《属天的奥秘》,9407节),“以色列的神”是指神性人身方面的主(参看AE 328f节)。由此清楚可知,“约”或结合是通过神性真理实现的,洒在祭坛上的血,和洒在百姓身上一半的血是它的一个代表,因为“血”表示从主发出并被人接受的神性真理,如前所述。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》,665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。律法在严格意义上表示十诫,在广泛意义上表示整部圣言,因而表示一切神性真理(AC 2606, 3382, 6752, 7463, 9417节)。“西乃山”由此表示主所在的天堂,神性真理来自主,或严格和广泛意义上的律法来自主(AC 8399, 8753, 8793, 8805, 9420节);祭坛是主和出于爱之良善对祂的敬拜的主要代表(AC 921, 2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388–9389, 9714, 9963–9964, 10123, 10151, 10242, 10245, 10642节)。
329c. 由于“血”表示从主发出并被人接受的神性真理,由此而有结合,所以代表从主发出、也被称为属天和属灵的神性事物的一切事物,都用油和血来祝圣,然后被称为圣。它们之所以用油和血来祝圣,好叫它们可以具有代表性,或说进行代表,是因为“油”表示神性之爱的神性良善,“血”表示由此发出的神性真理,因真理从良善发出。祝圣和成圣是用油来作成的,这一点可见于下文,那里在合适的段落论述了它们;此处只提及这些经文,它们都与血有关;如出埃及记:
当亚伦和他儿子要分别为圣时,血洒在了坛角上和坛的周围,还洒在亚伦和他儿子,以及他们的衣服上。(出埃及记29:12, 16, 20–21; 利未记8:24)
利未记:
在约柜上的幔子面前和香坛的四角上弹血七次。(利未记4:6–7, 17–18)
又:
在亚伦进入幔子内到施恩座前面之前,他要献祭烧香,用指头在东面的施恩座上弹血七次。(利未记16:12–15)
又:
燔祭和祭牲的血要洒在祭坛上和坛的周围,以及坛的底座上。(利未记1:5, 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 5:9; 8:15, 24; 17:6; 民数记18:17; 申命记12:27)
出埃及记:
血要洒在坛角上,从而为祭坛赎罪,或说祭坛被洁净。(出埃及记30:10; 利未记16:18–19)
燔祭和祭牲的血之所以洒在、倒在祭坛上,或坛的周围,或坛的底座上,是因为祭坛与它上面的燔祭并祭牲代表、因而表示出于爱之良善和由此而来的真理的一切敬拜;由于真理从良善发出,所以血洒在、倒在坛的周围,因为“周围”表示发出。
从《属天的奥秘》关于燔祭和祭牲的说明能更好地看出这些事物,如以下说明:“燔祭”和“祭牲”表示出于爱之良善和由此而来的真理的敬拜的一切事物(AC 923, 6905, 8680, 8936, 10042节)。因此,燔祭和祭物被称为饼(AC 2165节),因为“饼”表示滋养属灵生命的一切事物(AC 2165, 3478, 4976, 5147, 5915, 6118, 8410, 8418, 9323, 10686节)。燔祭和祭牲表示属天的神性事物和属灵的神性事物,或说神性属天事物和属灵事物,也就是教会的内在,敬拜的一切事物都来自它们(AC 2180, 2805, 2807, 2830, 3519节);只是照着敬拜的不同而不同(AC 2805, 6905, 8936节)。因此,燔祭和祭牲的种类有很多,其中有各种过程和它们所包含的各种动物(AC 2830, 9391, 9990节)。它们具体所表示的各种事物从内义所揭开的过程或程序细节可知(AC 10042节)。祭祀的仪式和程序包含天堂的奥秘(AC 10057节)。一般来说,它们包含主人身荣耀的奥秘,在相对意义上包含人的重生,以及他从邪恶和虚假中洁净出来的奥秘(AC 9990, 10022, 10042, 10053, 10057节)。在祭祀中也献上的素祭,就是饼和烙饼表示什么(AC 10079节);“奠祭”,也就是酒表示什么(AC 4581, 10137节)。
329d. 明白了这些事,就能由此知道在圣言的其它地方,“祭牲的血”也表示神性真理,如以西结书:
你要对各翅膀的鸟和田野的走兽说,你们聚集来吧;要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵,就是摆在以色列众山上的大祭筵,好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉,喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵,你们必吃脂肪直到饱足,喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)
这论述了教会的恢复;“以色列”和“雅各”表示所有属于教会的人,因此,关于他们,经上说了这些话。“以色列众山上的大祭筵”表示他们敬拜的一切事物;“肉”和“脂肪”表示爱之良善,“血”表示来自这良善的真理;敬拜来自这些事物;他们“吃肉和脂肪直到饱足”、“喝血直到醉”,并且这一切来自祭筵,描述了这两者的丰盛;故经上进一步说“你们必在我桌子上因马匹、战车和所有的战士而饱足”,因为“马”表示对真理的理解,“战车”表示教义,“战士”表示与虚假争战并摧毁它的真理。谁看不出此处的“血”不是指血液,因为他们“要喝地上首领的血”、“从祭筵上喝血直到醉”?“地上的首领”表示教会的首要真理;因此,他们的“血”表示来自这些真理的属灵营养。由于所表示的是这些事物,所以经上在这一章的末尾论到表示教会的以色列,还说:
我也不再掩面不顾他们,因我要将我的灵浇灌以色列。(以西结书39:29)
经上之所以说“对各翅膀的鸟和田野的走兽说”,是因为“各翅膀的鸟”表示整体上的属灵真理,“田野的走兽”表示对良善的情感。在圣言中,“鸟”表示属灵事物(AC 745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节);“翅膀”也是(AC 8764, 9514节);“走兽”表示情感,“田野的走兽”表示对良善的情感(AC 2180, 3218, 3519, 5198, 9090, 9280, 10609节);因此,鸟和兽都用于祭祀(AC 1823, 3519, 7523, 9280节)。
为证实“田野的走兽”和“鸟”表示这些事物,我仅从圣言引用这一段经文:
当那日,我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约;又要从地上折断弓和剑。我必聘你永远归我,以公义、公平、怜悯、同情聘你归我,也以真理聘你归我。(何西阿书2:18–20)
此处“与田野的走兽、天空的飞鸟立约”表示与对良善的情感、与属灵真理,因为主以这些与人结合,主在这些事物里面与人同在;因此,它被称为与它们所立的约,“约”表示结合。“走兽”表示对良善的情感,“鸟”表示属灵事物,这一点将在下文它们的段落得到充分说明。
由于祭牲的“脂肪或脂油”表示神性良善,“血”表示神性真理,这两者都来自主,还由于当被人接受时,这两者就实现结合,所以雅各的后裔,也就是犹太人和以色列人,都被禁止吃任何脂肪或任何血(参看利未记3:17; 7:23–27; 17:11–14; 申命记12:17, 23–25; 15:23)。这是因为这个民族并未处于任何爱之良善,也未处于任何良善之真理,而是处于邪恶之虚假;“吃脂肪和血”表示对他们来说,源于良善的真理与源于邪恶的虚假的混杂;由此也可以看出,“血”表示神性真理。在圣言中,“脂肪或脂油”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,353, 5943, 6409, 10033节)。犹太人和以色列人完全处于外在事物,并未处于内在事物,因而未处于属灵的真理和良善,而是处于邪恶之虚假;他们敬拜的一切事物都是与内在之物分离的外在,但他们仍能通过外在事物来代表敬拜的内在事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。
由于祭牲的“血”表示神性良善,所以他们:
不可将祭牲的血和有酵之物一同献上。(出埃及记23:18; 34:25)
因为“酵”表示虚假,“有酵之物”表示被歪曲的真理(参看《属天的奥秘》,2342, 7906, 8051, 9992节)。
主的“肉”表示神性之爱的神性良善,祂的“血”表示从这良善发出的神性真理,因为有两样事物从主的神性人身发出,即神性良善和神性真理,后者是祂的血,前者是祂的肉。发出之物是属天神性和属灵神性;这些构成总体和具体的天堂。不过,从《天堂与地狱》一书的说明可以更好地看出这一点,如以下标题:主的神性构成天堂(HH 7–12节);主在天堂里的神性是对主之爱和对邻之仁(HH 13–19节);因此,整体和部分上的整个天堂类似一个人(HH 59–77节);这是源于主的神性人身(HH 78–87节);此外源于关于天堂的太阳,以及由此而来的光和热的说明,热是神性良善,光是神性真理,这两者都从主发出(HH 116–140节)。由此可在某种程度上理解为何“肉和血”表示发出的神性,即“肉”表示神性良善,“血”表示神性真理。
对人来说,也有两样事物构成他的属灵生命,即爱之良善和信之真理。在他里面,意愿是爱之良善的容器,理解力是信之真理的容器。属于心智,也就是属于意愿和理解力的一切事物都与属于身体的一切事物有一种对应关系;因此,后者经前者点头才行动,或说在前者的指挥下行动。一般来说,意愿对应于肉体,理解力对应于血;因此,在圣言中,“肉”表示人自己的意愿或自愿,“血”表示人自己的理解力或智力,如在马太福音:
耶稣对西门说,你是有福的,因为这不是肉与血指示你的。(马太福音16:17)
提及这些事,是为了叫人知道,在圣言中,当论及人时,“肉和血”表示意愿和理解力或自愿和智力的事物,也就是属灵事物;但这些事是为那些心智能被提升到属世观念之上,能看到原因的人而写的。
329e. 这也是从主的肋旁流出的“血和水”所表示的;对此,约翰福音描述如下:
一个兵拿枪扎祂的肋旁,随即有血和水流出来。那看见的人作了见证,他的见证是真的;他知道自己所说的是真的,好让你们也信。(约翰福音19:34–35)
这些事发生,是为了表示主通过从祂的爱之神性良善发出的神性真理而与人类的结合;“肋或胸”表示神性之爱;“血和水”表示发出的神性真理,“血”表示给属灵人的神性真理,“水”表示给属世人的神性真理;因为在圣言中,与主的受难有关的一切事物也都具有意义(参看AE 83, 195e节)。由于这些事物表示祂的爱,以及人通过从祂发出的神性真理的得救,所以福音书补充说:“那看见的人作了见证,他的见证是真的;他知道自己所说的是真的,好让你们也信。”
对于已经引用的经文,我想从圣言中补充以下经文。撒迦利亚书
锡安的女子哪,应当尽情快乐;耶路撒冷的女子啊,应当欢呼;看哪,你的王来到。祂必向列族讲和平,祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。至于你,我因与你立约的血,要从无水坑里放出你被囚的人。(撒迦利亚书9:9–11)
这些话论及主,以及祂在列族当中建立教会;“立约的血”在此表示神性真理,通过神性真理才有主与那些将属于祂教会之人的结合,如前所述;故经上进一步说“我要从无水坑里放出你被囚的人”,因为这些人表示因无知而处于虚假的民族;“无水坑”表示没有真理的地方,“放出他们”表示把他们从虚假中释放出来。“水”表示教会的真理(参看AE 71节);“坑里被囚的人”表示那些因无知而处于虚假,然而又渴望知道真理的人,这一点可见于《属天的奥秘》(4728, 4744, 5038, 6854, 7950节)。
诗篇:
神要拯救穷乏人的灵魂;祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴;他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活,示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告,祂终日赐福给他。在山顶上,他的果实必摇动。(诗篇72:13–16)
这论述了“穷乏人”, “穷乏人”表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人;论到这些人,经上说,“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴”,以此表示他们从摧毁爱之良善和信之真理的邪恶和虚假中被释放出来。“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受是蒙主悦纳的,“血”在此表示被接受的神性真理。“他要存活,示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告,祂终日赐福给他”描述了他们的改造;“示巴的金子”表示仁之良善;“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假,并持守在真理中,“祂终日赐福给他”表示他们不断处于仁与信之良善;因此,经上进一步说“在山顶上,他的果实必摇动”;“山顶”表示天堂,他们从天堂拥有来自主的爱之良善,也就是“果实”。
摩西五经:
权杖必不离犹大,立法者必不离他两脚之间,直等细罗来到;犹大把驴驹拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上,他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:10–11)
这个预言论述了主,论到祂,经上说:“犹大把驴驹拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上,他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。”“葡萄树”表示教会,“葡萄酒”和“葡萄血”表示神性真理。至于其它事物表示什么,可参看《属天的奥秘》6371–6377节对这些话的解释。申命记(32:14)中的“葡萄血”所表相同;那里论述的主题是通过神性真理来改造的古教会。
329f. 那些承认圣言灵义的人从此处和前面的说明可以看出这一点,即:“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主,并接受来自祂的神性真理而与神性的结合;该预言书第十二章中的“血”所表相同,在那里,经上说:
米迦勒与他的使者因羔羊的血,和自己所见证的话胜过龙。(启示录12:11)
经上说“羔羊的血和见证的话”,是因为“羔羊的血”表示对来自主的神性真理的接受,“见证的话”表示对祂的神性人身的承认。
“血”表示神性真理,这一点从它的反面意义进一步明显看出来;“血”在反面意义上表示利用邪恶之虚假向神性真理所施的暴行,以及它被这些摧毁;由于这些反面意义也表明在正面意义上表示什么,所以我想引用一些经文,在这些经文中,单数和复数形式的“血”就具有这种含义。要知道,圣言中的绝大多数事物也具有反面意义,从这反面意义就可以知道在正面意义上表示什么。以下经文有助于说明。启示录:
第二位天使把碗倒在海里,海就变成血,好像死人的血,海中的一切活物都死了。第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里,水就变成了血。(启示录16:3–4)
又:
这两个见证人有权柄叫水变为血。(启示录11:6)
以赛亚书:
宁林的水必荒凉;底们的水充满了血。(以赛亚书15:6, 9)
诗篇:
祂差遣黑暗,使它黑暗。祂使他们的水变为血,叫他们的鱼死了。(诗篇105:28–29)
从这些经文清楚看出“血”在反面意义上表示什么;因为“血”在正面意义上表示神性真理,对那些接受它的人来说,表示源于良善的真理;故它在反面意义上表示向神性真理所施的暴行,对那些如此行的人来说,表示源于邪恶的虚假。这反面意义从这种情况明显看出来,即:经上说,“海”、“江河”和“泉源”的“水”都“变成了血”;因为“水”表示真理,故“血”在此表示摧毁真理的虚假。“海中的活物”和“鱼”表示已知的真理,或真正的科学;因此,它们因血而“死了”、被杀了,表示这些真理也被摧毁了。“水”表示真理(参看AE 71节);“鱼”表示属世人所知的真理,或属世人的真正科学(参看《属天的奥秘》,40, 991节)。
启示录:
揭开第六印的时候,我观看,见有大地震,日头变黑像毛布,满月变得像血。(启示录6:12)
约珥书:
在天上在地上我要显出奇事,有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华的大日到来以前。(约珥书2:30–31)
此处从反面意义也可以知道,“血”表示向神性真理所施的暴行;因为在圣言中,“日头”表示属天神性,也就是神性良善,“月亮”表示属灵神性,也就是神性真理;因此,经上说:“月亮要变为血。”这是“月亮”的含义(可参看《天堂与地狱》,118—119节)。
以赛亚书:
行走于公义,说话正直,塞耳不听流血的话,闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)
“塞耳不听流血的话”明显表示不听源于邪恶的虚假。诗篇:
你必灭绝说谎言的;好流人血、玩弄诡诈的,都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)
“好流人血、玩弄诡诈的”表示那些处于源于邪恶的虚假之人;因此,经上说“你必灭绝说谎言的”,在圣言中,“谎言”表示虚假。以赛亚书:
主以审判的灵和洁净或焚烧的灵,将锡安女子的污秽洗去,又将耶路撒冷的血从它中间洗净。那时,剩在锡安、留在耶路撒冷的,就是凡录在耶路撒冷的生命册上的,必称为圣。(以赛亚书4:3–4)
由于“耶路撒冷”表示教义方面的教会,所以经上说“祂将耶路撒冷的血从它中间洗净”的时候,“血”表示邪恶之虚假。“审判的灵”表示神性真理,由于这真理进行洁净,所以经上说“洁净或焚烧的灵”。
以西结书:
在你出生的日子,我从你旁边经过,见你在你的血中被踩在脚下,就对你说,你虽在血中,仍可存活;是的,我对你说,你虽在血中,仍可存活。我洗了你,洗净你身上的血,又用油抹你。(以西结书16:5–6, 9, 22, 36, 38)
此处论述的主题也是耶路撒冷,耶路撒冷表示真理之教义方面的教会;此处先论述了它被改造之前所处的邪恶之虚假,后来论述了它的改造。它被看见“在血中被踩在脚下”表示邪恶之虚假;“祂洗了,洗净血,又用油抹”表示它的改造;“洗”表示被真理洁净;“洗净血”表示移除邪恶之虚假;“用油抹”表示赋予爱之良善。
耶利米哀歌:
因耶路撒冷先知的罪和祭司的罪孽,在她中间流了义人的血。他们在街上如瞎子乱走,又被血玷污,以致他们用衣服摸了他们不能玷污的。(耶利米哀歌4:13–14)
“耶路撒冷的先知”表示那些将要教导教义之真理的人,“祭司”表示那些将要通过真理引向良善的人;此处是在反面意义上提及的,因为经上说“因他们的罪”;“流义人的血”表示歪曲真理、玷污良善;因此,经上说:“他们在街上如瞎子乱走,又被血玷污,以致他们用衣服摸了他们不能玷污的。”“在街上如瞎子乱走”表示根本看不见真理,“街”表示真理;“被血玷污”表示完全处于虚假;“他们用衣服摸了他们不能玷污的”表示他们仍歪曲了他们不能败坏的,“衣服”表示给予内层事物的真理,这些真理是圣言字义的真理。以赛亚书:
群众或一切喧嚣都必因地震混乱,衣服被血玷污。(以赛亚书9:5)
“地震”表示教会因歪曲真理而败坏,“衣服被血玷污”表示对圣言字义的歪曲。
耶利米书:
你把你的路教导恶人;你的衣襟上也发现纯真灵魂的血;我不是在挖窟窿时遇见他们,而是在这一切事上。(耶利米书2:33–34)
此处在衣襟上发现的“血”与前面“他们用衣服摸了他们不能玷污的”所表相同,“衣襟”就是“衣服”。“我不是在挖窟窿时遇见他们,而是在这一切事上”表示他们不敢摧毁真理本身,而是歪曲字义的真理,“衣襟”表示这些真理。
以赛亚书:
你们的手都满了血。(以赛亚书1:15)
同一先知书:
你们的手被血沾染,你们的指头被罪孽沾污;你们的嘴唇说谎言,你们的舌头谋划乖谬。他们的脚奔向邪恶,急速流纯真的血;他们的思想都是罪孽的思想。(以赛亚书59:3, 7)
“手被血沾染,指头被罪孽沾污”表示在属于他们的一切事物里面都有虚假和虚假之邪恶;“手”和“指头”表示能力,因而表示他们所拥有的有能力的一切事物。由于这就是含义,所以经上还说“你们的嘴唇说谎言,你们的舌头谋划乖谬”,“谎言”表示虚假,“乖谬”表示虚假之邪恶;“他们的脚急速流纯真的血”表示他们急速摧毁爱与仁之良善;这由“流纯真的血”来表示。天堂和教会的一切良善和真理都来自纯真的良善(参看《天堂与地狱》,276–283节)。由此可见,复数形式的“血”在一般意义上表示什么,即表示向圣言和教会的真理和良善所施的暴行。
329g. 由于“流纯真的血”表示摧毁爱与仁之良善,所以要采取各种预防措施来避免流纯真的血;如果流了这血,那么就要为那地赎罪(申命记19:10, 13; 21:1–9);因为“地”表示教会。
以赛亚书:
耶和华从祂的地方出来,要察罚地上的罪孽;地必露出她的血,不再掩盖她所杀的人。(以赛亚书26:21)
地必露出的“血”表示摧毁教会的真理和良善的一切虚假和邪恶,“地”是指这些事物所在的教会;“所杀的人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人。“被杀之人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人(参看AE 315节)。启示录:
先知和圣徒,并地上一切被杀之人的血,都在巴比伦被发现了。(启示录18:24)
“先知和圣徒的血”表示被灭绝的真理和良善;“被杀之人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人(如刚才所述)。
地上所流先知的血,从义人亚伯的血起,直到你们在殿和坛之间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止(马太福音23:30, 34–35; 路加福音11:50–51)所表相同。在灵义上,“亚伯”表示那些处于仁之良善的人,从人抽象出来表示这良善本身;“该隐”表示那些将唯信当作得救的唯一手段,认为仁之良善毫不重要,从而弃绝并杀了它的人;“撒迦利亚”表示那些处于教义之真理的人,从人抽象出来表示教义之真理本身;因此,这两个人的“血”表示对一切良善和真理的灭绝;“他们在殿和坛之间所杀”在灵义上表示对主的各种弃绝;因为“殿”表示神性真理方面的主,“坛”表示神性良善方面的主,“它们之间”表示两者一起。“亚伯”在代表意义上是指仁之良善(参看《属天的奥秘》,342, 354, 1179, 3325节);“该隐”是指与仁分离的唯信(AC 340, 347, 1179, 3325节)。“先知”表示真理的教义(AC 2534, 7269节)。“殿”表示神性真理方面的主,“坛”表示神性良善方面的主,在相对意义上表示在真理和良善方面的主的国度和教会(AC 2777, 3720, 9714, 10642节)。这两者“之间”表示有神性真理与神性良善的婚姻的地方(AC 10001, 10025节)。
在圣言中,论到那些被判死刑的人,经上常说,“他们的血归到他们身上”,这在灵义上表示诅咒要归到他们身上,因为他们利用虚假和邪恶摧毁了教会的真理和良善;事实上,一般来说,“血”表示教义、生活和敬拜的一切虚假,摧毁教会的邪恶来自这些虚假。以西结书(18:10–13)部分列举了这些邪恶;约翰福音中的“血”也表示这些邪恶:
凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿子。这等人不是从血生的,不是从肉欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)
“主的名”表示藉以敬拜祂的一切真理和良善;“血”表示进行摧毁的一切虚假和邪恶;“肉欲”和“人意”表示一切爱之邪恶和信之虚假,因为“肉”表示一切邪恶所来自的人自己的意愿或自愿,“人”表示一切虚假所来自的人自己的理解力或智力;意愿是指这些事物所在之地;“从神生”是指通过信之真理和照之的生活重生。
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