11.XI.来自主的对主之爱存在于仁爱中，智慧存在于信仰中

那些只以属世的方式，同时不以属灵的方式思想对主之爱和对邻之仁的人因不能思想别的而只思想主是作为人而被爱的，邻舍也是作为人而被爱的；而那些既以属世的方式，也以属灵的方式思考的人则感知到，并出于感知认为，无论恶人还是善人，都能爱作为人的主，同样能爱作为人的邻舍；恶人若去爱，反过来却不会被爱；而善人若去爱，反过来就会被爱。因此，一个属灵-属世的人会得出以下结论：爱主就是爱来自祂的东西，这种东西本身是神性，因为主在其中；这就是向邻舍行善；一个人只能以这种方式被主所爱，并通过爱与主结合。然而，一个属世人不能以属灵的方式思想这个问题，除非它以独特的方式呈现在他面前。所以这个问题将按以下标题来清楚呈现：

爱和仁爱

(1)对功用的爱就是仁爱。

(2)主是仁爱的源头，邻舍是仁爱的对象。

(3)对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中。

(4)功用就是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责、做好自己的工作。

(5)普遍的功用也是仁爱的功用。

(6)功用只在那些与来自地狱的邪恶争战的人那里才会变成仁爱的功用。

(7)因为它们，即不是仁爱功用的功用，违背对主之爱和对邻之仁。

(8)以人自己的利益为其最初和最后目的的功用不是仁爱的功用。

智慧和信仰

(1)信仰无非是真理。

(2)当真理被感知到和被爱时，它就变成真理；当被知道和思考时，它被称为信仰。

(3)信之真理一方面关注主，一方面关注邻舍。

(4)简言之，它们关注一个人当如何靠近主才能实现结合，之后主又如何通过他履行功用。

(5)这些事都是属灵、道德和文明的真理所教导的。

(6)信仰就是知道并思考这些真理；仁爱就是意愿并实行它们。

(7)因此，当主的神性之爱与人一起存在于仁爱，也就是意愿并实行真理中时，主的神性智慧就与他一起存在于信仰，也就是知道并思考真理中。

(8)仁爱与信仰的结合是相互的。

爱和仁爱

(1)对功用的爱就是仁爱。每一个和一切事物都有这三者在里面，即：目的、原因和结果。原因来源于目的，目的通过原因产生，在结果中拥有存在。当目的通过原因而在结果中时，它就拥有存在。每一种爱及其情感都有目的在里面，这目的打算或渴望去做它所爱的事，所做的事就是它的结果。主就是所来自的目的，人是所通过的原因，功用是目的存在于其中的结果。主是所来自的目的，因为祂出于其神性之爱而打算或愿意履行功用，也就是向人类实行良善。人是所通过的原因，因为一个人处于或能处于对功用的爱，当处于这爱时，他就打算或愿意履行功用；功用就是目的存在于其中的结果；功用就是那被称为良善的事物。由此清楚可知，对功用的爱就是一个人当向邻舍所拥有的仁爱。

每一个和一切事物都有一个目的、一个原因和一个结果在里面，这一点可从任何事中被测出来；例如，当一个人在做某事时，他要么对自己，要么对别人说，或别人对他说，你为何做这事？目的是什么？你如何做到这一点，也就是出于什么原因或用什么方法做到这一点？你在做什么？也就是结果会是什么？目的、原因和结果也被称为目的原因，中间原因和所引起的事物；目的根据原因的法则而是原因中的全部，并由此而是结果中的全部，因为目的是原因和结果的真正本质。同样，主因是目的而是与人同在的对功用的爱，或仁爱中的全部，并由此是人所行的功用中的全部。教会里所有的人由此相信一切良善都来自神，无一来自人；神是良善本身。因此，作为结果可推知，实践仁爱是指履行功用，或实行系功用的良善；所以对功用的爱就是仁爱。

(2)主是仁爱的源头，邻舍是仁爱的对象。从前面的阐述清楚可知，主是对功用的爱，或仁爱来自主，从主出来或存在。邻舍之所以是它的对象，是因为人当向邻舍心怀仁爱，仁爱是向他履行的。既然说邻舍是仁爱的对象，那么就要说明什么是邻舍，谁是邻舍。从广义上说，邻舍是指总体或公共利益；从有限的意义上说，它是指教会、一个人的国家和大大小小的社区；从狭义上说，它是指同胞、同伴和兄弟。出于爱向这些履行功用就是向邻舍实践仁爱，因为凡出于爱向它们履行功用的人就是在爱它们。他之所以爱它们，是因为对功用的爱和对邻舍的爱是不可分割的。事实上，一个人出于对功用的爱，或仁爱能向仇敌或恶人行善；但他向这些人所履行的功用是使他们悔改或和解的功用，这些功用各种各样，并以各种方式来实现(参看马太福音5:25, 43, 44等; 路加福音6:27, 28, 35)。

(3)对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中。主在约翰福音亲自教导了这一点：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的话。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23-24)

又：

你们若遵守我的诫命，就必住在我的爱里。(约翰福音15:10)

“遵守祂的诫命、话和命令”就是实行仁之良善，也就是对邻舍的功用。又：

耶稣三次对彼得说，你爱我吗？彼得第三次回答说，他爱祂；耶稣三次说，你喂养我的羊羔和绵羊。(约翰福音21:15-17)

“喂养羊羔和绵羊”是指那些传福音并爱主之人的功用或仁之良善。这清楚表明，对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中；还表明，对主之爱与对邻之仁的结合，因而主与人的结合就在功用中，并且对功用的爱的性质和程度如何，这种结合的性质和程度就如何，因为主在功用中，如同在来自祂自己的良善中；一个处于对功用的爱之人貌似凭自己在功用中，然而又承认这不是凭他自己，而是靠着主。因为人不能凭自己爱主，也不能凭自己爱功用；相反，主爱人，并使祂的爱在人里面成为相互的，同时使他觉得似乎是他在凭自己爱主。这就是来自主的对主之爱。由此清楚可知对主之爱是如何存在于仁爱，也就是对功用的爱中的。

(4)功用就是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责、做好自己的工作。仁之良善在圣言中也被称为“好行为”和“果子”，在此则被称为“功用”；其确切含义只以一种模糊的方式并仅被一些人知道。人们根据圣言的字义以为功用就在于施舍穷人，帮助贫乏的人，向寡妇、孤儿行善，以及诸如此类的事。然而，这些功用并不是圣言中“果子”、“行为”和“仁之良善”的意思。其真正的意思是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责，无论是在公共服务中，还是在生意和工作中。当如此行时，总体或公共利益就得到照顾，因而一个人的国家，以及大大小小的社区和同胞、同伴和兄弟的福祉也得到照顾；这些是广义和狭义上的邻舍，如前所述。因为这时，每个人，无论是牧师，统治者，还是官员、商人和工人，每天都在履行功用；牧师通过讲道履行功用，统治者和官员通过行政工作履行功用，商人通过交易履行功用，工人通过劳动履行功用。以一个法官为例，他正确、忠信、诚实、公正地审判，就是在每次审判时向邻舍履行功用；一个牧师在每次教导时同样是在向邻舍履行功用；其它例子也是如此。

“仁之良善”和“行为”所指的，正是这类功用，这一点从主在天堂的管理明显看出来。在天堂和在世上一样，每个人都必须发挥某种功能，提供某种服务，也就是说从事某种职业或工作；每个人都照着他在其中的忠信、诚实和公正而享有荣誉、辉煌、财富和幸福。无所事事的懒汉不允许进入天堂，而是要么被驱逐到地狱，要么被驱逐到沙漠，在那里生活在匮乏和悲惨中。这些就是在天堂被称为仁之良善、行为和功用的东西。此外，凡在世上的职业或工作中忠信、诚实、公正的人离开这个世界后也是忠信、诚实、公正的，并在天堂受到天使欢迎；而且每个人的天堂喜乐都与他的忠信、诚实、公正相一致。这是因为心智在出于对功用的爱而专注于职业或工作时，会保持紧密结合，从而保持在属灵的快乐中；属灵的快乐是一种忠信、诚实和公正的快乐，远离欺诈和不诚实的快乐，以及纯粹的闲聊和盛宴的快乐；此外，后一种快乐也是懒惰的快乐；懒惰是魔鬼的长榻。谁都能看出，主不能住在对后一种事物的爱中，但能住在对前一种事物的爱中。

(5)普遍的功用也是仁爱的功用。如前所述，仁爱的恰当和真正的功用是与人的职能或管理有关的功用；当有人出于属灵的忠信和诚实来执行它们，并且所有爱自己的功用，因为它们是功用，并相信一切良善皆来自主的人都如此行时，他们的功用就变成仁之良善，对主之爱就存在于这良善中，或与它结合。除了这些功用外也有其它普遍功用，即：忠诚地爱自己的配偶，适时地抚养自己的孩子，谨慎地管理自己的家庭事务，公平地对待家里的佣人。当出于对功用的爱来做这些工作，并且就配偶而言，当出于相互和贞洁的爱来做它们时，它们就变成仁爱的工作。这些功用就是属于仁爱、与家庭有关的功用。还有其它普遍功用，如为教会的运转做出适当和应有的贡献；只要教会作为更高层级的邻舍被爱，这些好的工作就变成仁爱的功用。在建造并维持孤儿院、好客的旅栈、教育机构和其它此类机构中的金钱和劳动付出也在普遍功用之列；所有这些都不是强制性的。向穷人、寡妇、孤儿提供帮助，仅仅因为他们是穷人、寡妇、孤儿；施舍乞丐，仅仅因为他们是乞丐，是外在仁爱的功用，这种仁爱被称为“虔诚”；但它们不是内在仁爱的功用，除非它们是由功用本身和对它的爱驱动的，因为没有内在仁爱的外在仁爱不是仁爱；外在仁爱因内在仁爱也存在而变成仁爱，因为从内在仁爱发出的外在仁爱与公正一起行动，但没有内在仁爱的外在仁爱不与公正一起行动，而是经常与不公正一起行动。

(6)功用只在那些与来自地狱的邪恶争战的人那里才会变成仁爱的功用。只要一个人在地狱，也就是说，只要构成他生命的爱在地狱并来自地狱，他所履行的功用就不是仁爱的功用，因为它们与天堂毫无共同之处，主也不在它们里面。只要一个人不与在地狱并来自地狱的邪恶争战，他的生命之爱就在地狱并来自地狱。这些邪恶被写在十诫中，在解释十诫时就会被看到。圣言描述了要么在仁爱的表象之下，要么在虔诚的表象之下所行的功用；事实上，马太福音描述了在仁爱的表象之下所行的功用：当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22-23)

路加福音则描述了在虔诚的表象之下所行的功用：

那时，你们要开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作孽的人，离开我去吧。(路加福音13:26-27)

他们也由灯里没有油的五个愚拙童女来表示；当这五个童女来到时，新郎对她们说：

我不认识你们。(马太福音25:1-12)

事实上，只要内在和魔鬼般的邪恶不通过争战被移除，一个人可能会履行功用，但这些功用没有任何仁爱，因而没有任何虔诚在里面，因为它们从内层被污染了。

(7)因为它们，即不是仁爱功用的功用，违背对主之爱和对邻之仁。这是因为一切本质上系仁爱功用的功用都来自主，是祂通过人这个工具所行的；当一种功用如此来自主时，主就在这功用中与此人结合，或对主之爱在这功用中与对邻之仁结合。若不靠着主，没有人能履行任何功用，主在约翰福音亲自教导了这一点：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

“果子”是指功用。一个没有与来自地狱的邪恶作过斗争，或正在作斗争的人所行的功用之所以违背对主之爱和对邻之仁，是因为从内在隐藏于这些功用里面的邪恶违背主，从而违背对主之爱，因此违背对功用的爱，也就是仁爱；天堂与地狱不能在一起，因为它们是对立的，或这一个反对那一个；因此，那些履行这种功用的人不爱邻舍，也就是“人民或人类的共同体”，教会，他们的国家和同胞，以及同伴或兄弟，也就是广义和狭义上的邻舍。这一事实已经通过大量经历向我显明。这就是这些功用在履行它们的人里面的性质；然而，它们在此人之外依然是功用；事实上，主为了共同利益，或某部分的利益而在他里面把它们召唤出来；然而，它们不是主所行的，因而在天堂不会得到补偿，而是在世上得到补偿，也应该在世上得到补偿。

(8)以人自己的利益为其最初和最后目的的功用不是仁爱的功用。前面章节已经证实：目的是结果的全部，或功用的全部，主是目的，功用凭它的目的而为仁爱的功用。因此，当一个人是目的，也就是说，一个人自己的利益是目的时，他就是结果的全部，或功用的全部；因此，他的功用不是本质上的功用，而是表面上的功用；其中的生命来自身体，丝毫不来自灵。

智慧和信仰

(1)信仰无非是真理。仁爱不复存在之后，基督教界开始不知道仁爱与信仰为一，因而不知道哪里没有仁爱，哪里就不可能有任何信仰，哪里没有信仰，哪里就不可能有任何仁爱。从这种无知中又发展出这种盲目：人们不知道什么是仁爱，什么是信仰。于是，他们开始把它们分离，不仅在思维中分离，还在教义上分离，并通过如此行而使本身为一个教会的基督教会分裂为数个教会，并照着“分离之信”(即与仁分离之信)的教条来区分它们。当仁爱与信仰在人们那里分离时，他们就不知道什么是仁爱，什么是信仰。因为仁爱应当将“是或存在”赋予信仰，信仰则应当教导这一点；此外，仁爱应当给予启示，信仰应当看见；因此，如果仁爱与信仰分离，那么无论是这一个，还是那一个，都不会存在于人们当中，就像当你拿走蜡烛时，也会带走光，由此导致黑暗一样。这就是为何人们将“信仰”理解为人们不用看见而相信；所以他们说，要相信这样那样的事，几乎没有人说“我没有看见它”，他会说“我相信它”。结果，没有人知道这事是真是假，因而“瞎子领瞎子，两个人都掉进沟里”。当宣称真理是信仰的事，或信仰是真理的事时，信仰的确被承认无非是真理；然而，如果有人问这样那样的事是不是真理，回答就是“这是信仰的事”，他就不再进一步追问。以这种方式在眼睛闭上、理解力关闭的情况下去相信人生在其中的一切，被视为真正的信之真理。古人从来不将这样的盲目称为信仰；只有他们能通过思考时的某种启示而承认为真实的东西，他们才称之为信仰。因此，在希伯来语，真理和信仰是用一个词来表达的，即：阿们和阿门(译注：AM(e)N and AM(u)N(a))。

(2)当真理被感知到和被爱时，它就变成真理；当被知道和思考时，它被称为信仰。那些捍卫“分离之信”的人会通过宣称属灵事物超出人类理解力的领悟范畴，因为它们超越它来确保信仰；然而，他们不否认启示的存在。他们不否认的启示就是此处的感知，也就是“当真理被感知到和被爱时，它就变成真理”这句话的意思。尽管如此，正是对真理的爱使得被感知到的真理成为真理，因为爱赋予它生命。启示之所以是前面所说的感知，是因为一切真理都在光中，人的理解力能被提升到这光中。一切真理之所以都在光中，是因为从显为太阳的主发出的光就是真理本身；因此，天上的一切真理都闪闪发光；圣言，也就是神性真理，将一种共同的光赋予那里的天使；也正因如此，主被称为“圣言”，还被称为“光”(约翰福音1:1-3)。

人类的理解力能被提升到这光中，我被恩准从大量经历中获知这一点；就连那些没有处于对真理的爱之人的理解力也能被提升到这光中，让他们只处在求知的热情中，或处在对拥有知识带来的名声的情感中。不同之处在于，那些处于对真理的爱之人实际上就在天堂的光中，因而在启示和当阅读圣言时对真理的感知中；而其他人不在启示中，也不在对真理的感知中，只在对他们自己信条的确认中，丝毫不明白这些信条是真是假。还有一个不同之处在于，处于对真理的爱之人在阅读圣言，并出于圣言反思某种东西时，会使他们理解力的视觉一直专注于原则本身，在确认这个原则之前，以这种方式检查它是不是真的。而其他人则出于自己的记忆知识采取一个原则，却不想理解它是不是真的；他们若贪恋学问带来的名声，就会利用圣言和推理来证实它；学习的属世天赋以自己的能力为骄傲，它具有这种性质：它能证实任何虚假，甚至证实到使它无论在自己，还是在他人看来，都是真实的地步。这就是教会中的异端思想、分裂和为对立教条辩护的根源。由此也造成这种不同，即：那些处于对真理的爱之人是智慧的，并变得属灵，而其他人则依然属世，缺乏在属灵事物上的一切健全理性。当被知道和思考时，真理之所以被称为信仰，是因为当被感知到时，真理就变成记忆里所相信的东西；显然，这时信仰无非是真理。

(3)信之真理一方面关注主，一方面关注邻舍。一切真理都视这三件事为真理的普遍对象，即：主和天堂在自己之上；世界和邻舍在自己周围；魔鬼和地狱在自己之下；正是真理要教导一个人如何与魔鬼和地狱分离，与主和天堂结合；这一切是通过他所在的世界上的生活，以及与邻舍交往的生活实现的；一切分离和一切结合都是通过这两者实现的。一个人若要与魔鬼和地狱分离，与主和天堂结合，就必须知道什么是邪恶，并从中知道什么是虚假，因为这些邪恶和虚假就是魔鬼和地狱；他还必须知道什么是良善，并从中知道什么是真理，因为这些良善和真理就是主和天堂。邪恶和虚假之所以是魔鬼和地狱，是因为它们来自魔鬼和地狱；良善和真理之所以是主和天堂，是因为它们来自主和天堂。人若不知道什么是邪恶和虚假，什么是良善和真理，就看不到逃出地狱的任何道路，也看不到进入天堂的任何道路。这些就是真理要教导的事，教导它们的真理已经在圣言中并从圣言被赋予人们；由于通向天堂的道路和通向地狱的道路都来自世界，还由于人是在世界上并与邻舍的交往中过生活的，所以这种生活就是真理所教导的道路。因此，如果一个人的生活符合圣言的真理，那么往返地狱的道路就会关闭，而往返主的道路则打开，这个人的生命就成为与他同在的主的生命。这就是主在约翰福音说这句话的意思：

我就是道路，真理和生命。(约翰福音14:6)

相反，如果一个人的生活违背圣言的真理，那么往返天堂的道路就会关闭，而往返地狱的道路则打开，这个人的生命就不会成为生命，而是成为死亡。前面论述仁爱的地方说到，与人同在的主的生命是对邻之仁的生命，并且结合在对功用的爱中；由于真理教导这种生命，所以很明显，它们一方面关注主，一方面关注邻舍。

(4)真理教导一个人当如何靠近主，之后主又如何通过他履行功用。前面已经描述了如何靠近主，等到解释十诫时，我们会充分描述这一点。但现在必须描述之后与这人同在的主如何履行功用。众所周知，没有人能凭自己实行本身为良善的良善，但能从主如此行；因此，他也不能凭自己履行任何本身为功用的功用，因为功用就是良善；由此可推知，主通过此人履行系良善的一切功用。其它地方已经说明，主的意愿是，一个人当貌似凭自己行善；但一个人如何貌似凭自己行善，这也是圣言的真理所教导的；由于真理教导这一点，所以很明显，真理是知识和思维的事，而良善是意愿和行为的事；因此，真理通过意愿并实行它们而成为良善；因为凡一个人所意愿和实行的，他都称之为良善，而凡他所知道和思考的，他都称之为真理。此外，很明显，意愿、思考和知道在行为中，因而在良善中；所以这些在终极事物中的综合体就是一种良善；这综合体拥有源于思维中的真理的外在形式和源于意愿之爱的内在形式在自己里面。至于主如何与人一起履行功用，也就是实行良善，这也在解释其圣治律法时描述并说明了。

(5)这些事都是属灵、道德和文明的真理所教导的。首先必须说明什么是属灵真理，什么是道德真理，什么是文明真理；其次说明一个属灵人也是一个道德和文明的人；再次说明，属灵之物在道德和文明中；第四说明，如果这些分离，就没有与主的结合。

A.什么是属灵真理，什么是道德真理，什么是文明真理。属灵真理就是圣言所教导的关于神的真理，即：祂是宇宙唯一的创造者；祂是无限和永恒的，是全能、全知和全在，是提供者；就其人身或人性而言，主是祂的儿子；神，创造者和主为一；祂是救赎者和改造者，重生者和救世主；祂是天地之主；祂是神性之爱和神性智慧；祂是良善本身和真理本身；祂是生命本身；爱、仁和良善的一切，以及智慧、信和真理的一切都来自祂，无一来自人；因此，功德不会因爱、仁或良善，或因智慧、信或真理而属于任何人；因此，唯独祂受到敬拜；还有，神圣的圣言是神性，死后有生命，有一个天堂和一个地狱，生活良善的人上天堂，生活邪恶的人下地狱；此外还有其它许多来自圣言的教义，如关于洗礼和圣餐的。确切地说，这些和类似真理都是属灵真理。

然而，道德真理是圣言所教导的关于一个人与邻舍交往的生活的真理，这种生活被称为仁爱；它的良善，也就是功用，概括起来都与公义和公平、诚实和正直、贞洁、节制、真实、谨慎、善意有关。这些的对立面，对仁爱具有破坏性，也属于道德生活的真理；它们概括起来，都与不公义和不公平、不诚实和欺诈、淫乱、放纵、不真实、狡猾、敌意、仇恨、报复、恶意有关。这些之所以也被称为道德生活的真理，是因为一个人认为就是这样的一切，无论是恶是善，他都把它们归入“真理”的范畴，因为他会说，这确实是恶，或这确实是善。以上是道德真理。而文明真理是国家和政府的世间法律，这些法律概括起来，都涉及应该遵守的几个正义原则，反过来涉及人们对它们的不同侵犯。

B.一个属灵人也是一个道德和文明的人。许多人以为，属灵人是指那些知道上述属灵真理的人，尤其是那些谈论这些真理的人，更是那些对它们有某种聪明理解的人。然而，这种人不是属灵的；这种情况纯粹是知道，并基于他们的知识来思考和谈论，利用赋予每个人的理解力来领悟；这些事本身并不会使一个人变得属灵；源于主的爱是缺乏的，源于主的爱是对功用的爱，被称为仁爱；主正是在这爱中与一个人结合，并使他变得属灵，因为这时此人不是从他自己，而是从主履行功用。主在圣言的许多地方教导了这一点，如在约翰福音：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子。你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4-5)

功用，或仁之良善，就是“果子”；仁之良善无非是道德良善。显然，一个属灵人也是一个道德人。一个道德人也是一个文明人，因为世间法律正是付诸于实践的这些功用，被称为行动、作为和行为。

以十诫中的第七诫不可偷盗为例。这条诫命的属灵禁令是指不可从主那里夺走任何东西并据为己有，论到它就如同是自己的；也是指不可利用虚假剥夺别人的信之真理。其中的道德禁令是指不可不诚实、不公正或欺诈地对待邻舍，也不可骗取他所拥有的东西。而文明禁令是指不可偷盗。谁看不出凡被主引导，并因此而为属灵人的人也都是道德和文明的人！

再以第五诫不可杀人为例。这条诫命的属灵禁令是指不可否认神，因而不可否认主，因为否认祂就是在自己里面谋杀和钉死祂；还指不可摧毁任何人的属灵生命，因为这样会杀害他的灵魂。道德禁令是指不可对邻舍心怀仇恨，也不可想着去报复他，因为仇恨和报复包含对邻舍的毁灭。文明禁令是指不可杀他的身体。由此可见，一个属灵人因是一个被主引导的人，所以也是一个道德和文明的人。一个被自己引导的人则不然，后面会论述这种人。

C.属灵之物在道德和文明中。这一点从前面的阐述可推知，大意是：主正是在对功用的爱，或对邻之仁中将自己与人结合。属灵之物来自与主的结合；道德来自仁爱；文明来自对仁爱的践行。一个人若要得救，就必须有属灵之物在里面；这属灵之物来自主，不在他之上，也不在他之外，而是在他里面；它不可能只存在于人的知识中，或由此存在于他的思维和言语中。它必须在他的生活中，而他的生活在于意愿和实行。因此，当知道和思考也是意愿和实行时，属灵之物就在道德和文明中。若有人问，我怎么能意愿和实行？答案是，与来自地狱的邪恶争战，你就会既意愿，也实行，但不从自己，而从主如此行，因为当邪恶被移除时，主就会做一切事。

D.如果这些分离，就没有与主的结合。 这一点从理性和经历可以看出来。从理性：如果有人拥有这样的记忆和理解力，以至于能学习并明白天堂和教会的一切真理，然而却不愿实行其中的任何一个真理，那么论到他，难道人们不会说，他是一个聪明人，却是一个恶人吗？事实上，他们难道不会补充说，他更应该受到惩罚吗？这表明，凡将属灵之物与道德和文明分离的人都不是一个属灵人，也不是一个道德人或一个文明人。从经历：世上就有这样的人；我曾与死后其中的一些人交谈过，发现他们知道圣言中的一切，由此知道许多真理，并相信他们会因此像天上的星星那样闪闪发光；然而，当他们的生活受到检查时，却发现他们的生活是纯物质和世俗的；从他们在自己里面所思想和意愿的邪恶和可耻的事来看，他们纯粹是属地狱的。因此，他们从圣言所学到的一切都从他们那里被夺走，他们各自都成为自己的意愿，并被赶到地狱中他们的同类那里，在那里照着他们在世上的想法而像疯子那样说话，并照着他们在世上的爱而做出可耻的行为。

(6)信仰就是知道并思考这些真理；仁爱就是意愿并实行它们。前面说明，当一个人知道并思考真理时，这真理就被称为信仰；现在要说明，当一个人意愿并实行真理时，这真理就变成仁爱。真理就像种子；当一个人只是看着种子，却不把它种在地里时，这种子就仅仅是一粒种子；但当被种到地里时，它就变成一株植物，或一棵树，并披上自己的形式，因而获得另外一个名字。真理也像衣服；人若不穿它，它只是一块适合身体的布料；当人穿上它时，它就变成一个人的衣服。真理和仁爱也是如此。当一个人知道并思考真理时，它就只是真理，被称为信仰；但当一个人意愿并实行它时，它就变成“仁爱”，就像种子变成植物或树木，或一块布变成一个人的衣服一样。此外，知道并由此思考是不同于意愿和实行的两种官能，并且前者有可能与后者分离；因为一个人能知道并思考他不意愿，因而不实行的许多事。然而，当分离时，它们不会构成人的生命；当结合时，它们就构成人的生命。信仰和仁爱同样如此。这一切通过对比会变得更清楚。在世上，光和热是两种截然不同的事物；它们要么结合，要么分离，实际上在冬天分离，在夏天结合。当分离时，它们不产生植物界的生命，也就是说，不产生任何事物；但当结合时，它们的确会产生并构成生命。还有，人的肺和心是两种截然不同的事物，它们的运动要么分离，要么结合；在昏厥和窒息中，它们是分离的；当分离时，它们不构成人体的生命；但当结合时，它们的确构成生命。构成信仰的人的知识和由此而来的思维，以及构成仁爱的意愿和行为也一样。此外，肺和光还对应于他的思维，因而对应于信仰；心和热则对应于他的意愿，因而对应于仁爱。由此可见，与仁分离之信里面的生命不比与意愿和实行分离的知道和思考里面的多；其中的生命仅仅是这个人意愿去思考，使自己谈论他所思考的，并因此相信，或说它只是一种相信。

(7)因此，当主的神性之爱与人一起存在于仁爱，也就是意愿并实行真理中时，主的神性智慧就与他一起存在于信仰，也就是知道并思考真理中。前面已经说明何谓主的神性之爱，何谓主的神性智慧；还论述了仁爱和信仰，以及主在对功用的爱，也就是仁爱中与人的结合；现在必须说一说主与同人在一起的信仰的结合。主在人的仁爱中，并从这仁爱而在他的信仰中与他结合，但不在他的信仰，并从这信仰而在仁爱中与他结合。这是因为主与人的结合在构成人生命的意愿之爱中，因而在构成其属灵生命的仁爱中。主从仁爱将生命赋予他思维中的真理(这些真理被称为信之真理)，并将它们与他的生命结合在一起。与人同在并被称为信仰的最初真理还不是活的真理，因为它们仅仅停留在记忆中，并从记忆而停留在与他的属世之爱相连的思考和说话中；这属世之爱出于其求知欲很容易吸收它们，并出于对知识所带来的名声的渴望和学习而把它们从记忆中召唤出来，以便认真思考或谈论它们。但当人正在重生，并且这种重生是通过照着这些真理生活实现的，这种生活就是仁爱时，这些真理才开始成为活的真理。当这一切发生时，一个人的属灵心智就打开了，主与人的结合就在属灵心智中实现，而人在婴儿期、童年期和青年早期所获得的真理由此变成活的。这时，与人里面的仁爱同在的神性之爱和智慧的结合，以及他里面的信仰中的神性之智慧和爱的结合也在那里实现，这结合使得仁爱与信仰在人里面为一，就像神性之爱和智慧在主里面为一一样。等到解释十诫时，再详述这个主题。

(8)仁爱与信仰的结合是相互的。这一点在前面论述爱与智慧的结合的地方已经解释了，在那里是通过它与心肺的相互结合的对应关系来说明的。

739a.启12:9.“大龙被摔下来，就是那古蛇”表示那些处于生活的邪恶，由此变得感官化，扭曲圣言、因而教会的一切事物的人与天堂分离，并被扔进地狱。这从“被摔下来”、“大龙”和“古蛇”的含义清楚可知：“被摔下来”当论及龙时，是指与天堂分离，并被扔进地狱。这些人曾与天堂结合，但后来被分离了(可参看AE 737节)。“他被摔在地上”表示他们被摔下来，并被判入地狱(对此，我们稍后会提到)。“大龙”是指那些处于生活的邪恶，而口头上却承认神和主，称圣言为神圣，发言支持教会的人。“龙”表示这些人(参看AE 714–716, 718, 737节)。这就是为何他被称为“大龙”，因为在圣言中，“大”论及良善，在反面意义上，如此处，论及邪恶；而“他的使者”表示他们的虚假(对此，我们稍后会提到)。“古蛇”是指那些感官化的人，在此是指那些扭曲圣言和教会的一切，从而变得感官化的人。“蛇”表示感官人(可参看AE 581, 715e节)。蛇被称为“古”，是因为在古时就有那些扭曲圣言和教会的一切事物的人。根据字面的历史意义，“古蛇”是指在伊甸园迷惑夏娃和亚当的蛇，但那条蛇和这条蛇都是指所有迷惑全世界的人，这可从这段经文接下来的话明显看出来。由此清楚可知，“大龙被摔下来，就是那古蛇”表示那些处于生活的邪恶，扭曲圣言、因而教会的一切事物的人与天堂分离，并被扔进地狱。

所有处于生活邪恶的人都会变得感官化，那些如此变得感官化的人都会扭曲教会的一切事物，这一点可从以下事实明显看出来：人有三个生命层级，即至内层，中间层和终端层，人的这三个层级随着他变得智慧而相继打开。每个人在出生时都是完全感官化的，甚至连他身体的五种感官都必须通过使用打开；接下来他在思维上变得感官化，因为他出于通过他的身体感官进入的物体来思考；后来，他的感官化变得更加内在；但只要他通过视觉体验、知识，尤其通过道德生活的实践为自己获得属世之光，就会从内在变得属世。这是人生命的第一或终端层级。

由于这时他从父母、老师、牧师、圣言和关于圣言的书籍那里获得属灵良善和真理的知识(或认知)，并像其它知识(或科学)那样把它们储存在记忆中，所以他在自己里面奠定了教会的基础；然而，他若止步不前，就仍是属世的。但如果他继续前进，即照着来自圣言的这些知识生活，内在层级就在他里面打开，他就会变得属灵，不过，前提是他受真理影响，理解它们，意愿并实行它们；因为在因遗传而属世和感官的人里面占有一席之地的邪恶和由此而来的虚假以这种方式，而非其它方式被移除了，可以说被驱散了。属灵人在天堂，属世人在世界；天堂，也就是主经由天堂能通过属灵人流入属世人到何等程度，如前所述，在属世人中占有一席之地的邪恶和由此而来的虚假就被移除到何等程度；因为主移除它们，如同从天堂移除地狱一样。

人的内在层级无法以其它任何方式打开，因为属世人中的邪恶和虚假把它关闭；事实上，属灵层级，也就是属灵心智，会收缩以躲避邪恶和各种邪恶之虚假，就像身体纤维一接触到尖锐的点就收缩一样；因为正如身体纤维在每次剌触时都会收缩，人那被称为属灵心智的内在心智在触及或呼吸到邪恶或由此而来的虚假时也是如此。但另一方面，当同质事物，也就是来自圣言、从良善获得其本质的神性真理接近属灵心智时，它就会打开自己。然而，这种打开只有通过接受从主经由天堂流入的爱之良善，以及它与人已经储存在其记忆中的那些真理结合才能实现；而这种结合只有通过照圣言中的神性真理生活才能实现，因为当这些真理进入生活时，它们就被称为良善。由此清楚可知，第二或中间层级是如何打开的。

第三或至内在层级在那些立刻将神性真理应用于生活，而不是先从记忆中回想它们，然后推理它们，从而把它们带入怀疑的人里面打开。该层级被称为属天层级。由于人里面有这三个生命层级，但它们却以不同的方式打开，所以天堂有三层。第三层级打开的人在第三层或至内层天堂；只有第二层级打开的人在第二层或中间天堂；也被称为理性人的内在属世人打开的人在第一层或最低层天堂，或终端天堂；因为这人若真是理性的，就会接受从主经由天堂而来的流注。所有这些人都进入天堂。但那些只在记忆中，同时没有在生活中接受神性真理的人仍是属世的，甚至变得感官化；因为如前所述，人与生俱来的邪恶在属世和感官人中占有一席之地；在这些人里面，这些邪恶没有移除，可以说没有通过来自主的良善流注和人对它的接受被驱散；因此，对身体的爱仍在他们里面掌权，这些爱一般是自我之爱和世界之爱，以及随之而来的对自我聪明的爱和骄傲。这些爱，以及从它们流出的邪恶及其虚假，充满其属世心智的内层，尽管它们隐藏在为了世界、由于为外在人所制定的法律而披上的道德生活的体面和高尚之下。虽然这些人的记忆充满来自圣言、来自其几种宗教教条和科学的知识，但他们仍是属世的，甚至是感官的；因为他们那最接近属灵心智的属世心智的内层被反对属灵生活的确认，甚至来自圣言的确认关闭了，属灵生活是遵行神性真理的生活，被称为对邻之仁。这些人因感官化而成为“龙”，被称为“蛇”，“蛇”就表示感官层，因为感官层是人生命的最低部分，可以说在地面上爬行，像蛇一样舔土。

739b.为说明这一切，我将引用创世记中关于迷惑夏娃和亚当的古蛇的记载，并按照灵义解释它们。这些话如下：

耶和华神使各样树从土地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物，园子中间又有生命树，和善恶知识树。耶和华神吩咐那人说，园中各样的树，你都可以吃，只是善恶知识树，你不可吃；因为你吃它的日子必定死。惟有蛇比耶和华神所造的田野一切的野兽更狡猾；他对女人说，神岂是真说，你们不可吃园中各样的树吗？女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，惟有园中间那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇说，你们一定不会死；因为神知道，你们吃它的日子，你们的眼睛就开了，你们便如神一样知道善恶。于是女人见那棵树好作食物，也悦人的眼目，是一棵赋予聪明的可喜爱的树，就摘下它的果子来吃了，又给了和她在一起的丈夫，他也吃了。他们二人的眼睛就开了，才知道自己是赤身露体；便将无花果树的叶子编在一起，为自己作缠腰带。耶和华对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚；你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。我要把敌意放在你和女人，你的种和她的种之间；祂要踹你的头，你要伤祂的脚跟。耶和华神便打发那人出伊甸园，又使基路伯从伊甸园的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记2:8, 9, 16, 17; 3:1–7, 14, 15, 23, 24)

若不凭包含在圣言字义的每个细节里面的灵义，没有人知道当如何理解创世记第一章直到大洪水的故事所包含的天地创造的历史叙述。因为关于天地创造、伊甸园和亚当的后代，直至大洪水的这些历史叙述，都以历史的形式构成；然而，它们是最神圣的，因为其中的每个具体观念和每种具体表述都是对应，因而表示属灵事物。凡具有清晰的理解力的人都可以从第一章所包含的创造的历史中洞察到这一点，因为这段历史从光开始，尽管太阳还不存在；从那里所记载的其它各种情况，以及以下考虑也可以洞察到这一点：亚当的妻子夏娃是从亚当两根肋骨中的一根中创造出来的，还有伊甸园中的两棵树，以及严禁吃善恶知识树，他们虽是最有智慧的人，却仍被蛇迷惑，并且吃了；耶和华把这些树放在园子中间，让他们被蛇迷惑去吃严禁吃的那棵树，而祂原本可以阻止；最后，整个人类被判永死，只因他们吃了那棵树。谁看不出，模糊的理解力可能会简单地相信的这些事和其它类似的事违背神性之爱，违背圣治和预见？然而，孩子和简单人照着字面上的历史相信这些事是无害的，因为它们和圣言的其余部分一样，有助于将人类心智与天使的心智结合起来，当世人处于属世意义时，天使则处于属灵意义。不过，要用几句话解释一下这些历史情况在灵义上都涉及什么。

第一章论述了教会的新造或新建，该教会是这个地球上最古老的教会，也是所有教会中最优秀、最杰出的；事实上，它是一个属天教会，因为它处于对主之爱；因此，这个教会的人都是最有智慧的，几乎直接与天堂天使交流，他们通过天使从主那里获得智慧。他们因处于对主之爱，从天堂获得启示，并立刻将启示给他们的神性真理应用于生活，所以处于与第三层天堂的天使一样的状态；因此，该天堂主要由这个教会的人构成。“亚当和他的妻子”就是指该教会。但“伊甸园”表示他们的聪明和智慧，这在灵义上也由关于这个园子所提到的一切事物来描述。“吃知识树”也描述了智慧是如何在他们的后代中丧失的。因为被放在园子中间的两棵树表示来自主的感知和来自世界的感知；“生命树”表示来自主的感知，“善恶知识树”表示来自世界的感知，然而，后一种感知本身只是认知和知识(科学)。但迷惑他们的“蛇”表示人的感官层，感官层与世界直接相通，所以他们被蛇迷惑表示他们被感官层迷惑，而感官层从世界获得它所拥有的一切，没有从天堂获得任何东西。因为属天教会的人是这样：他们从主通过进入其内层的流注感知天堂的一切真理和良善，由此从内层在自己里面看见真理和良善，仿佛是天生的，无需以一种在后的方式获得它们，也不需要用它们来丰富记忆。因此，他们不推理真理，即推理它们是不是真理；事实上，那些在自己里面看见真理的人不会推理，因为推理意味着怀疑一件事是不是真的。由于同样的原因，他们从不提及信，因为信涉及某种未知的事，这事虽看不见，但必须相信。上古教会的人就具有上述特征，这一点已经从天堂启示给我了，因为我被恩准与他们交谈，并获得关于他们的信息，这可从《属天的奥秘》一书关于属天教会的人所记载的各种事明显看出来。

但必须知道，他们从未被禁止从天堂为自己获得良善与邪恶的知识或认知，因为他们的聪明和智慧通过这些知识得到完善；他们也没有被禁止从世界为自己获得良善与真理的知识，因为他们的属世人从这个源头获得其知识(或科学)。但他们被禁止以一种在后的方式看待这些知识，因为他们被恩准以一种在先的方式去看出现在他们眼前的世界上的一切事物。以一种在先的方式看待世界和其中的一切，并从中获得知识就是从天堂之光看待它们，以这种方式知道它们的品质或性质。因此，他们也能通过世上的知识确认天上的事物，从而增强他们的智慧。但他们被禁止以一种在后的方式看待世上的知识，如当从它们得出关于天上事物的结论时的情形，这是一种颠倒的秩序，被有学问的人称为物质或属世流注的秩序，而这种流注无法以任何方式进入天上的事物。当上古教会的人开始热爱世上的事物胜过天上的事物，高举自己，并夸耀自己的智慧时，他们就变成这样；他们的后代由此变得感官化，然后“蛇”所表示的其感官层迷惑了他们；感官层只想以一种在后的方式前进。因此，这就是他们被禁止吃的“善恶知识树”的含义。

“耶和华神使各样树从土地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物”表示他们被允许从世界获得知识，并以一种在先的方式看待它们；因为“树”表示知识和感知；“可以悦人的眼目”表示理解力所渴望的；“好作食物”表示有助于滋养心智的。园子中间的“生命树”和“善恶知识树”代表来自主的良善与邪恶的知识或认知(智慧就源于这些知识或认知)，以及来自世界的良善与邪恶的知识(知识或科学就源于这些知识)。耶和华神吩咐他们可以吃“园中各样的树，只是善恶知识树不可吃”表示他们被允许将来自一切源头的知识，不仅来自天堂的知识，还有来自世界的知识归给自己，只要他们不从世上的知识来推理天上的事物，从而以一种颠倒的秩序行进，而是从天上的事物来思想世上的事物；“你吃它的日子必定死”表示如果他们如此行，那么天上的智慧和教会就会在他们里面灭亡，“吃”在灵义上表示归给自己或变成自己的。

“蛇”表示感官层迷惑他们，因为它最接近世界，因而对世上的一切享受和快乐非常敏感，从而处于谬误，不知道并弃绝天上的事物；“蛇”表示感官层，不是其它感官层，而是这些人的感官层。蛇之所以是“魔鬼和撒但”，是因为感官层与地狱相通，并与地狱构成一体，人的一切邪恶整体上都居于它里面。由于人从感官层基于谬误，以及对世界和身体的爱之快乐来推理，事实上既巧妙又狡猾，所以经上说：“惟有蛇比耶和华神所造的田野的任何野兽都更狡猾”；“田野的野兽”在灵义上表示属世人的情感。

由于感官层以为，智慧是通过世上的知识和属世知识(或科学)，而不是通过由主那里从天堂而出的任何流注获得的，所以蛇出于这种谬误和无知对女人说：“你们一定不会死；因为神知道，你们吃它的日子，你们的眼睛就开了，你们便如神一样知道善恶。”因为感官人以为，他知道一切，没有任何东西能向他隐藏；但属天人不是这样，属天人深信，他所知道的与他所不知道的相比，是如此微不足道，以至于几乎什么都不是。事实上，他们的后代自以为神，他们知道一切良善和一切邪恶；但他们从邪恶不能知道天上的良善，只知道世俗和物质的良善，而这种良善本身不是良善；然而，人从天上的良善能知道什么是邪恶。“女人见那棵树好作食物，也悦人的眼目，是一棵赋予聪明的可喜爱的树”表示被其感官层说服的属世人的情感以为，在天堂和教会的事物上的聪明可以通过世上的认知的知识(或科学)获得；“女人”在此表示属世人的情感，或人的属世情感，该情感从感官层获得自己的欲望，这种情感就具有这种性质。“女人就摘下树上的果子来吃了，又给了和她在一起的丈夫，他也吃了”表示这情感还迷惑理性层，“女人的丈夫”表示理性层。然后“他们二人的眼睛就开了，才知道自己是赤身露体”表示然后他们发现自己没有真理和良善；蒙羞的“赤身露体”表示剥夺天上的爱，由此剥夺良善和真理。“他们便将无花果树的叶子编在一起，为自己作缠腰带”表示于是他们以属世真理为衣给自己穿上，免得他们看起来缺乏天上的真理，“无花果树”表示属世人，“它的叶子”表示真知识。

蛇所受的咒诅描述了后来，他们的感官层变成什么样，即：它完全转身离开天堂，并转向世界，从而不接受任何神性事物；因为人的感官层无法被改造；因此，当人被改造时，它只是被移除，因为它紧贴着身体，向世界显现；所以它称由此而来的享受为良善，也感觉为良善。因此，经上说：“女人的种要踹它的头，它要伤祂的脚跟。”“女人的种”表示主；“蛇的头”表示一切邪恶；“主的脚跟”表示终端神性真理，对我们来说，终端神性真理就是圣言的字义；这感官人或人的感官层会败坏和歪曲，从而伤害。“基路伯”表示字义是守卫，免得那些处于邪恶的人不通过真理的表象，而是通过纯正真理靠近主，基路伯与自行转动的剑的火焰被放在伊甸园，要把守生命树的道路。至于这段经文和这几章其余的经文，可参看《属天的奥秘》一书中的解释。