11.XI.来自主的对主之爱存在于仁爱中，智慧存在于信仰中

那些只以属世的方式，同时不以属灵的方式思想对主之爱和对邻之仁的人因不能思想别的而只思想主是作为人而被爱的，邻舍也是作为人而被爱的；而那些既以属世的方式，也以属灵的方式思考的人则感知到，并出于感知认为，无论恶人还是善人，都能爱作为人的主，同样能爱作为人的邻舍；恶人若去爱，反过来却不会被爱；而善人若去爱，反过来就会被爱。因此，一个属灵-属世的人会得出以下结论：爱主就是爱来自祂的东西，这种东西本身是神性，因为主在其中；这就是向邻舍行善；一个人只能以这种方式被主所爱，并通过爱与主结合。然而，一个属世人不能以属灵的方式思想这个问题，除非它以独特的方式呈现在他面前。所以这个问题将按以下标题来清楚呈现：

爱和仁爱

(1)对功用的爱就是仁爱。

(2)主是仁爱的源头，邻舍是仁爱的对象。

(3)对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中。

(4)功用就是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责、做好自己的工作。

(5)普遍的功用也是仁爱的功用。

(6)功用只在那些与来自地狱的邪恶争战的人那里才会变成仁爱的功用。

(7)因为它们，即不是仁爱功用的功用，违背对主之爱和对邻之仁。

(8)以人自己的利益为其最初和最后目的的功用不是仁爱的功用。

智慧和信仰

(1)信仰无非是真理。

(2)当真理被感知到和被爱时，它就变成真理；当被知道和思考时，它被称为信仰。

(3)信之真理一方面关注主，一方面关注邻舍。

(4)简言之，它们关注一个人当如何靠近主才能实现结合，之后主又如何通过他履行功用。

(5)这些事都是属灵、道德和文明的真理所教导的。

(6)信仰就是知道并思考这些真理；仁爱就是意愿并实行它们。

(7)因此，当主的神性之爱与人一起存在于仁爱，也就是意愿并实行真理中时，主的神性智慧就与他一起存在于信仰，也就是知道并思考真理中。

(8)仁爱与信仰的结合是相互的。

爱和仁爱

(1)对功用的爱就是仁爱。每一个和一切事物都有这三者在里面，即：目的、原因和结果。原因来源于目的，目的通过原因产生，在结果中拥有存在。当目的通过原因而在结果中时，它就拥有存在。每一种爱及其情感都有目的在里面，这目的打算或渴望去做它所爱的事，所做的事就是它的结果。主就是所来自的目的，人是所通过的原因，功用是目的存在于其中的结果。主是所来自的目的，因为祂出于其神性之爱而打算或愿意履行功用，也就是向人类实行良善。人是所通过的原因，因为一个人处于或能处于对功用的爱，当处于这爱时，他就打算或愿意履行功用；功用就是目的存在于其中的结果；功用就是那被称为良善的事物。由此清楚可知，对功用的爱就是一个人当向邻舍所拥有的仁爱。

每一个和一切事物都有一个目的、一个原因和一个结果在里面，这一点可从任何事中被测出来；例如，当一个人在做某事时，他要么对自己，要么对别人说，或别人对他说，你为何做这事？目的是什么？你如何做到这一点，也就是出于什么原因或用什么方法做到这一点？你在做什么？也就是结果会是什么？目的、原因和结果也被称为目的原因，中间原因和所引起的事物；目的根据原因的法则而是原因中的全部，并由此而是结果中的全部，因为目的是原因和结果的真正本质。同样，主因是目的而是与人同在的对功用的爱，或仁爱中的全部，并由此是人所行的功用中的全部。教会里所有的人由此相信一切良善都来自神，无一来自人；神是良善本身。因此，作为结果可推知，实践仁爱是指履行功用，或实行系功用的良善；所以对功用的爱就是仁爱。

(2)主是仁爱的源头，邻舍是仁爱的对象。从前面的阐述清楚可知，主是对功用的爱，或仁爱来自主，从主出来或存在。邻舍之所以是它的对象，是因为人当向邻舍心怀仁爱，仁爱是向他履行的。既然说邻舍是仁爱的对象，那么就要说明什么是邻舍，谁是邻舍。从广义上说，邻舍是指总体或公共利益；从有限的意义上说，它是指教会、一个人的国家和大大小小的社区；从狭义上说，它是指同胞、同伴和兄弟。出于爱向这些履行功用就是向邻舍实践仁爱，因为凡出于爱向它们履行功用的人就是在爱它们。他之所以爱它们，是因为对功用的爱和对邻舍的爱是不可分割的。事实上，一个人出于对功用的爱，或仁爱能向仇敌或恶人行善；但他向这些人所履行的功用是使他们悔改或和解的功用，这些功用各种各样，并以各种方式来实现(参看马太福音5:25, 43, 44等; 路加福音6:27, 28, 35)。

(3)对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中。主在约翰福音亲自教导了这一点：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的话。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23-24)

又：

你们若遵守我的诫命，就必住在我的爱里。(约翰福音15:10)

“遵守祂的诫命、话和命令”就是实行仁之良善，也就是对邻舍的功用。又：

耶稣三次对彼得说，你爱我吗？彼得第三次回答说，他爱祂；耶稣三次说，你喂养我的羊羔和绵羊。(约翰福音21:15-17)

“喂养羊羔和绵羊”是指那些传福音并爱主之人的功用或仁之良善。这清楚表明，对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中；还表明，对主之爱与对邻之仁的结合，因而主与人的结合就在功用中，并且对功用的爱的性质和程度如何，这种结合的性质和程度就如何，因为主在功用中，如同在来自祂自己的良善中；一个处于对功用的爱之人貌似凭自己在功用中，然而又承认这不是凭他自己，而是靠着主。因为人不能凭自己爱主，也不能凭自己爱功用；相反，主爱人，并使祂的爱在人里面成为相互的，同时使他觉得似乎是他在凭自己爱主。这就是来自主的对主之爱。由此清楚可知对主之爱是如何存在于仁爱，也就是对功用的爱中的。

(4)功用就是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责、做好自己的工作。仁之良善在圣言中也被称为“好行为”和“果子”，在此则被称为“功用”；其确切含义只以一种模糊的方式并仅被一些人知道。人们根据圣言的字义以为功用就在于施舍穷人，帮助贫乏的人，向寡妇、孤儿行善，以及诸如此类的事。然而，这些功用并不是圣言中“果子”、“行为”和“仁之良善”的意思。其真正的意思是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责，无论是在公共服务中，还是在生意和工作中。当如此行时，总体或公共利益就得到照顾，因而一个人的国家，以及大大小小的社区和同胞、同伴和兄弟的福祉也得到照顾；这些是广义和狭义上的邻舍，如前所述。因为这时，每个人，无论是牧师，统治者，还是官员、商人和工人，每天都在履行功用；牧师通过讲道履行功用，统治者和官员通过行政工作履行功用，商人通过交易履行功用，工人通过劳动履行功用。以一个法官为例，他正确、忠信、诚实、公正地审判，就是在每次审判时向邻舍履行功用；一个牧师在每次教导时同样是在向邻舍履行功用；其它例子也是如此。

“仁之良善”和“行为”所指的，正是这类功用，这一点从主在天堂的管理明显看出来。在天堂和在世上一样，每个人都必须发挥某种功能，提供某种服务，也就是说从事某种职业或工作；每个人都照着他在其中的忠信、诚实和公正而享有荣誉、辉煌、财富和幸福。无所事事的懒汉不允许进入天堂，而是要么被驱逐到地狱，要么被驱逐到沙漠，在那里生活在匮乏和悲惨中。这些就是在天堂被称为仁之良善、行为和功用的东西。此外，凡在世上的职业或工作中忠信、诚实、公正的人离开这个世界后也是忠信、诚实、公正的，并在天堂受到天使欢迎；而且每个人的天堂喜乐都与他的忠信、诚实、公正相一致。这是因为心智在出于对功用的爱而专注于职业或工作时，会保持紧密结合，从而保持在属灵的快乐中；属灵的快乐是一种忠信、诚实和公正的快乐，远离欺诈和不诚实的快乐，以及纯粹的闲聊和盛宴的快乐；此外，后一种快乐也是懒惰的快乐；懒惰是魔鬼的长榻。谁都能看出，主不能住在对后一种事物的爱中，但能住在对前一种事物的爱中。

(5)普遍的功用也是仁爱的功用。如前所述，仁爱的恰当和真正的功用是与人的职能或管理有关的功用；当有人出于属灵的忠信和诚实来执行它们，并且所有爱自己的功用，因为它们是功用，并相信一切良善皆来自主的人都如此行时，他们的功用就变成仁之良善，对主之爱就存在于这良善中，或与它结合。除了这些功用外也有其它普遍功用，即：忠诚地爱自己的配偶，适时地抚养自己的孩子，谨慎地管理自己的家庭事务，公平地对待家里的佣人。当出于对功用的爱来做这些工作，并且就配偶而言，当出于相互和贞洁的爱来做它们时，它们就变成仁爱的工作。这些功用就是属于仁爱、与家庭有关的功用。还有其它普遍功用，如为教会的运转做出适当和应有的贡献；只要教会作为更高层级的邻舍被爱，这些好的工作就变成仁爱的功用。在建造并维持孤儿院、好客的旅栈、教育机构和其它此类机构中的金钱和劳动付出也在普遍功用之列；所有这些都不是强制性的。向穷人、寡妇、孤儿提供帮助，仅仅因为他们是穷人、寡妇、孤儿；施舍乞丐，仅仅因为他们是乞丐，是外在仁爱的功用，这种仁爱被称为“虔诚”；但它们不是内在仁爱的功用，除非它们是由功用本身和对它的爱驱动的，因为没有内在仁爱的外在仁爱不是仁爱；外在仁爱因内在仁爱也存在而变成仁爱，因为从内在仁爱发出的外在仁爱与公正一起行动，但没有内在仁爱的外在仁爱不与公正一起行动，而是经常与不公正一起行动。

(6)功用只在那些与来自地狱的邪恶争战的人那里才会变成仁爱的功用。只要一个人在地狱，也就是说，只要构成他生命的爱在地狱并来自地狱，他所履行的功用就不是仁爱的功用，因为它们与天堂毫无共同之处，主也不在它们里面。只要一个人不与在地狱并来自地狱的邪恶争战，他的生命之爱就在地狱并来自地狱。这些邪恶被写在十诫中，在解释十诫时就会被看到。圣言描述了要么在仁爱的表象之下，要么在虔诚的表象之下所行的功用；事实上，马太福音描述了在仁爱的表象之下所行的功用：当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22-23)

路加福音则描述了在虔诚的表象之下所行的功用：

那时，你们要开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作孽的人，离开我去吧。(路加福音13:26-27)

他们也由灯里没有油的五个愚拙童女来表示；当这五个童女来到时，新郎对她们说：

我不认识你们。(马太福音25:1-12)

事实上，只要内在和魔鬼般的邪恶不通过争战被移除，一个人可能会履行功用，但这些功用没有任何仁爱，因而没有任何虔诚在里面，因为它们从内层被污染了。

(7)因为它们，即不是仁爱功用的功用，违背对主之爱和对邻之仁。这是因为一切本质上系仁爱功用的功用都来自主，是祂通过人这个工具所行的；当一种功用如此来自主时，主就在这功用中与此人结合，或对主之爱在这功用中与对邻之仁结合。若不靠着主，没有人能履行任何功用，主在约翰福音亲自教导了这一点：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

“果子”是指功用。一个没有与来自地狱的邪恶作过斗争，或正在作斗争的人所行的功用之所以违背对主之爱和对邻之仁，是因为从内在隐藏于这些功用里面的邪恶违背主，从而违背对主之爱，因此违背对功用的爱，也就是仁爱；天堂与地狱不能在一起，因为它们是对立的，或这一个反对那一个；因此，那些履行这种功用的人不爱邻舍，也就是“人民或人类的共同体”，教会，他们的国家和同胞，以及同伴或兄弟，也就是广义和狭义上的邻舍。这一事实已经通过大量经历向我显明。这就是这些功用在履行它们的人里面的性质；然而，它们在此人之外依然是功用；事实上，主为了共同利益，或某部分的利益而在他里面把它们召唤出来；然而，它们不是主所行的，因而在天堂不会得到补偿，而是在世上得到补偿，也应该在世上得到补偿。

(8)以人自己的利益为其最初和最后目的的功用不是仁爱的功用。前面章节已经证实：目的是结果的全部，或功用的全部，主是目的，功用凭它的目的而为仁爱的功用。因此，当一个人是目的，也就是说，一个人自己的利益是目的时，他就是结果的全部，或功用的全部；因此，他的功用不是本质上的功用，而是表面上的功用；其中的生命来自身体，丝毫不来自灵。

智慧和信仰

(1)信仰无非是真理。仁爱不复存在之后，基督教界开始不知道仁爱与信仰为一，因而不知道哪里没有仁爱，哪里就不可能有任何信仰，哪里没有信仰，哪里就不可能有任何仁爱。从这种无知中又发展出这种盲目：人们不知道什么是仁爱，什么是信仰。于是，他们开始把它们分离，不仅在思维中分离，还在教义上分离，并通过如此行而使本身为一个教会的基督教会分裂为数个教会，并照着“分离之信”(即与仁分离之信)的教条来区分它们。当仁爱与信仰在人们那里分离时，他们就不知道什么是仁爱，什么是信仰。因为仁爱应当将“是或存在”赋予信仰，信仰则应当教导这一点；此外，仁爱应当给予启示，信仰应当看见；因此，如果仁爱与信仰分离，那么无论是这一个，还是那一个，都不会存在于人们当中，就像当你拿走蜡烛时，也会带走光，由此导致黑暗一样。这就是为何人们将“信仰”理解为人们不用看见而相信；所以他们说，要相信这样那样的事，几乎没有人说“我没有看见它”，他会说“我相信它”。结果，没有人知道这事是真是假，因而“瞎子领瞎子，两个人都掉进沟里”。当宣称真理是信仰的事，或信仰是真理的事时，信仰的确被承认无非是真理；然而，如果有人问这样那样的事是不是真理，回答就是“这是信仰的事”，他就不再进一步追问。以这种方式在眼睛闭上、理解力关闭的情况下去相信人生在其中的一切，被视为真正的信之真理。古人从来不将这样的盲目称为信仰；只有他们能通过思考时的某种启示而承认为真实的东西，他们才称之为信仰。因此，在希伯来语，真理和信仰是用一个词来表达的，即：阿们和阿门(译注：AM(e)N and AM(u)N(a))。

(2)当真理被感知到和被爱时，它就变成真理；当被知道和思考时，它被称为信仰。那些捍卫“分离之信”的人会通过宣称属灵事物超出人类理解力的领悟范畴，因为它们超越它来确保信仰；然而，他们不否认启示的存在。他们不否认的启示就是此处的感知，也就是“当真理被感知到和被爱时，它就变成真理”这句话的意思。尽管如此，正是对真理的爱使得被感知到的真理成为真理，因为爱赋予它生命。启示之所以是前面所说的感知，是因为一切真理都在光中，人的理解力能被提升到这光中。一切真理之所以都在光中，是因为从显为太阳的主发出的光就是真理本身；因此，天上的一切真理都闪闪发光；圣言，也就是神性真理，将一种共同的光赋予那里的天使；也正因如此，主被称为“圣言”，还被称为“光”(约翰福音1:1-3)。

人类的理解力能被提升到这光中，我被恩准从大量经历中获知这一点；就连那些没有处于对真理的爱之人的理解力也能被提升到这光中，让他们只处在求知的热情中，或处在对拥有知识带来的名声的情感中。不同之处在于，那些处于对真理的爱之人实际上就在天堂的光中，因而在启示和当阅读圣言时对真理的感知中；而其他人不在启示中，也不在对真理的感知中，只在对他们自己信条的确认中，丝毫不明白这些信条是真是假。还有一个不同之处在于，处于对真理的爱之人在阅读圣言，并出于圣言反思某种东西时，会使他们理解力的视觉一直专注于原则本身，在确认这个原则之前，以这种方式检查它是不是真的。而其他人则出于自己的记忆知识采取一个原则，却不想理解它是不是真的；他们若贪恋学问带来的名声，就会利用圣言和推理来证实它；学习的属世天赋以自己的能力为骄傲，它具有这种性质：它能证实任何虚假，甚至证实到使它无论在自己，还是在他人看来，都是真实的地步。这就是教会中的异端思想、分裂和为对立教条辩护的根源。由此也造成这种不同，即：那些处于对真理的爱之人是智慧的，并变得属灵，而其他人则依然属世，缺乏在属灵事物上的一切健全理性。当被知道和思考时，真理之所以被称为信仰，是因为当被感知到时，真理就变成记忆里所相信的东西；显然，这时信仰无非是真理。

(3)信之真理一方面关注主，一方面关注邻舍。一切真理都视这三件事为真理的普遍对象，即：主和天堂在自己之上；世界和邻舍在自己周围；魔鬼和地狱在自己之下；正是真理要教导一个人如何与魔鬼和地狱分离，与主和天堂结合；这一切是通过他所在的世界上的生活，以及与邻舍交往的生活实现的；一切分离和一切结合都是通过这两者实现的。一个人若要与魔鬼和地狱分离，与主和天堂结合，就必须知道什么是邪恶，并从中知道什么是虚假，因为这些邪恶和虚假就是魔鬼和地狱；他还必须知道什么是良善，并从中知道什么是真理，因为这些良善和真理就是主和天堂。邪恶和虚假之所以是魔鬼和地狱，是因为它们来自魔鬼和地狱；良善和真理之所以是主和天堂，是因为它们来自主和天堂。人若不知道什么是邪恶和虚假，什么是良善和真理，就看不到逃出地狱的任何道路，也看不到进入天堂的任何道路。这些就是真理要教导的事，教导它们的真理已经在圣言中并从圣言被赋予人们；由于通向天堂的道路和通向地狱的道路都来自世界，还由于人是在世界上并与邻舍的交往中过生活的，所以这种生活就是真理所教导的道路。因此，如果一个人的生活符合圣言的真理，那么往返地狱的道路就会关闭，而往返主的道路则打开，这个人的生命就成为与他同在的主的生命。这就是主在约翰福音说这句话的意思：

我就是道路，真理和生命。(约翰福音14:6)

相反，如果一个人的生活违背圣言的真理，那么往返天堂的道路就会关闭，而往返地狱的道路则打开，这个人的生命就不会成为生命，而是成为死亡。前面论述仁爱的地方说到，与人同在的主的生命是对邻之仁的生命，并且结合在对功用的爱中；由于真理教导这种生命，所以很明显，它们一方面关注主，一方面关注邻舍。

(4)真理教导一个人当如何靠近主，之后主又如何通过他履行功用。前面已经描述了如何靠近主，等到解释十诫时，我们会充分描述这一点。但现在必须描述之后与这人同在的主如何履行功用。众所周知，没有人能凭自己实行本身为良善的良善，但能从主如此行；因此，他也不能凭自己履行任何本身为功用的功用，因为功用就是良善；由此可推知，主通过此人履行系良善的一切功用。其它地方已经说明，主的意愿是，一个人当貌似凭自己行善；但一个人如何貌似凭自己行善，这也是圣言的真理所教导的；由于真理教导这一点，所以很明显，真理是知识和思维的事，而良善是意愿和行为的事；因此，真理通过意愿并实行它们而成为良善；因为凡一个人所意愿和实行的，他都称之为良善，而凡他所知道和思考的，他都称之为真理。此外，很明显，意愿、思考和知道在行为中，因而在良善中；所以这些在终极事物中的综合体就是一种良善；这综合体拥有源于思维中的真理的外在形式和源于意愿之爱的内在形式在自己里面。至于主如何与人一起履行功用，也就是实行良善，这也在解释其圣治律法时描述并说明了。

(5)这些事都是属灵、道德和文明的真理所教导的。首先必须说明什么是属灵真理，什么是道德真理，什么是文明真理；其次说明一个属灵人也是一个道德和文明的人；再次说明，属灵之物在道德和文明中；第四说明，如果这些分离，就没有与主的结合。

A.什么是属灵真理，什么是道德真理，什么是文明真理。属灵真理就是圣言所教导的关于神的真理，即：祂是宇宙唯一的创造者；祂是无限和永恒的，是全能、全知和全在，是提供者；就其人身或人性而言，主是祂的儿子；神，创造者和主为一；祂是救赎者和改造者，重生者和救世主；祂是天地之主；祂是神性之爱和神性智慧；祂是良善本身和真理本身；祂是生命本身；爱、仁和良善的一切，以及智慧、信和真理的一切都来自祂，无一来自人；因此，功德不会因爱、仁或良善，或因智慧、信或真理而属于任何人；因此，唯独祂受到敬拜；还有，神圣的圣言是神性，死后有生命，有一个天堂和一个地狱，生活良善的人上天堂，生活邪恶的人下地狱；此外还有其它许多来自圣言的教义，如关于洗礼和圣餐的。确切地说，这些和类似真理都是属灵真理。

然而，道德真理是圣言所教导的关于一个人与邻舍交往的生活的真理，这种生活被称为仁爱；它的良善，也就是功用，概括起来都与公义和公平、诚实和正直、贞洁、节制、真实、谨慎、善意有关。这些的对立面，对仁爱具有破坏性，也属于道德生活的真理；它们概括起来，都与不公义和不公平、不诚实和欺诈、淫乱、放纵、不真实、狡猾、敌意、仇恨、报复、恶意有关。这些之所以也被称为道德生活的真理，是因为一个人认为就是这样的一切，无论是恶是善，他都把它们归入“真理”的范畴，因为他会说，这确实是恶，或这确实是善。以上是道德真理。而文明真理是国家和政府的世间法律，这些法律概括起来，都涉及应该遵守的几个正义原则，反过来涉及人们对它们的不同侵犯。

B.一个属灵人也是一个道德和文明的人。许多人以为，属灵人是指那些知道上述属灵真理的人，尤其是那些谈论这些真理的人，更是那些对它们有某种聪明理解的人。然而，这种人不是属灵的；这种情况纯粹是知道，并基于他们的知识来思考和谈论，利用赋予每个人的理解力来领悟；这些事本身并不会使一个人变得属灵；源于主的爱是缺乏的，源于主的爱是对功用的爱，被称为仁爱；主正是在这爱中与一个人结合，并使他变得属灵，因为这时此人不是从他自己，而是从主履行功用。主在圣言的许多地方教导了这一点，如在约翰福音：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子。你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4-5)

功用，或仁之良善，就是“果子”；仁之良善无非是道德良善。显然，一个属灵人也是一个道德人。一个道德人也是一个文明人，因为世间法律正是付诸于实践的这些功用，被称为行动、作为和行为。

以十诫中的第七诫不可偷盗为例。这条诫命的属灵禁令是指不可从主那里夺走任何东西并据为己有，论到它就如同是自己的；也是指不可利用虚假剥夺别人的信之真理。其中的道德禁令是指不可不诚实、不公正或欺诈地对待邻舍，也不可骗取他所拥有的东西。而文明禁令是指不可偷盗。谁看不出凡被主引导，并因此而为属灵人的人也都是道德和文明的人！

再以第五诫不可杀人为例。这条诫命的属灵禁令是指不可否认神，因而不可否认主，因为否认祂就是在自己里面谋杀和钉死祂；还指不可摧毁任何人的属灵生命，因为这样会杀害他的灵魂。道德禁令是指不可对邻舍心怀仇恨，也不可想着去报复他，因为仇恨和报复包含对邻舍的毁灭。文明禁令是指不可杀他的身体。由此可见，一个属灵人因是一个被主引导的人，所以也是一个道德和文明的人。一个被自己引导的人则不然，后面会论述这种人。

C.属灵之物在道德和文明中。这一点从前面的阐述可推知，大意是：主正是在对功用的爱，或对邻之仁中将自己与人结合。属灵之物来自与主的结合；道德来自仁爱；文明来自对仁爱的践行。一个人若要得救，就必须有属灵之物在里面；这属灵之物来自主，不在他之上，也不在他之外，而是在他里面；它不可能只存在于人的知识中，或由此存在于他的思维和言语中。它必须在他的生活中，而他的生活在于意愿和实行。因此，当知道和思考也是意愿和实行时，属灵之物就在道德和文明中。若有人问，我怎么能意愿和实行？答案是，与来自地狱的邪恶争战，你就会既意愿，也实行，但不从自己，而从主如此行，因为当邪恶被移除时，主就会做一切事。

D.如果这些分离，就没有与主的结合。 这一点从理性和经历可以看出来。从理性：如果有人拥有这样的记忆和理解力，以至于能学习并明白天堂和教会的一切真理，然而却不愿实行其中的任何一个真理，那么论到他，难道人们不会说，他是一个聪明人，却是一个恶人吗？事实上，他们难道不会补充说，他更应该受到惩罚吗？这表明，凡将属灵之物与道德和文明分离的人都不是一个属灵人，也不是一个道德人或一个文明人。从经历：世上就有这样的人；我曾与死后其中的一些人交谈过，发现他们知道圣言中的一切，由此知道许多真理，并相信他们会因此像天上的星星那样闪闪发光；然而，当他们的生活受到检查时，却发现他们的生活是纯物质和世俗的；从他们在自己里面所思想和意愿的邪恶和可耻的事来看，他们纯粹是属地狱的。因此，他们从圣言所学到的一切都从他们那里被夺走，他们各自都成为自己的意愿，并被赶到地狱中他们的同类那里，在那里照着他们在世上的想法而像疯子那样说话，并照着他们在世上的爱而做出可耻的行为。

(6)信仰就是知道并思考这些真理；仁爱就是意愿并实行它们。前面说明，当一个人知道并思考真理时，这真理就被称为信仰；现在要说明，当一个人意愿并实行真理时，这真理就变成仁爱。真理就像种子；当一个人只是看着种子，却不把它种在地里时，这种子就仅仅是一粒种子；但当被种到地里时，它就变成一株植物，或一棵树，并披上自己的形式，因而获得另外一个名字。真理也像衣服；人若不穿它，它只是一块适合身体的布料；当人穿上它时，它就变成一个人的衣服。真理和仁爱也是如此。当一个人知道并思考真理时，它就只是真理，被称为信仰；但当一个人意愿并实行它时，它就变成“仁爱”，就像种子变成植物或树木，或一块布变成一个人的衣服一样。此外，知道并由此思考是不同于意愿和实行的两种官能，并且前者有可能与后者分离；因为一个人能知道并思考他不意愿，因而不实行的许多事。然而，当分离时，它们不会构成人的生命；当结合时，它们就构成人的生命。信仰和仁爱同样如此。这一切通过对比会变得更清楚。在世上，光和热是两种截然不同的事物；它们要么结合，要么分离，实际上在冬天分离，在夏天结合。当分离时，它们不产生植物界的生命，也就是说，不产生任何事物；但当结合时，它们的确会产生并构成生命。还有，人的肺和心是两种截然不同的事物，它们的运动要么分离，要么结合；在昏厥和窒息中，它们是分离的；当分离时，它们不构成人体的生命；但当结合时，它们的确构成生命。构成信仰的人的知识和由此而来的思维，以及构成仁爱的意愿和行为也一样。此外，肺和光还对应于他的思维，因而对应于信仰；心和热则对应于他的意愿，因而对应于仁爱。由此可见，与仁分离之信里面的生命不比与意愿和实行分离的知道和思考里面的多；其中的生命仅仅是这个人意愿去思考，使自己谈论他所思考的，并因此相信，或说它只是一种相信。

(7)因此，当主的神性之爱与人一起存在于仁爱，也就是意愿并实行真理中时，主的神性智慧就与他一起存在于信仰，也就是知道并思考真理中。前面已经说明何谓主的神性之爱，何谓主的神性智慧；还论述了仁爱和信仰，以及主在对功用的爱，也就是仁爱中与人的结合；现在必须说一说主与同人在一起的信仰的结合。主在人的仁爱中，并从这仁爱而在他的信仰中与他结合，但不在他的信仰，并从这信仰而在仁爱中与他结合。这是因为主与人的结合在构成人生命的意愿之爱中，因而在构成其属灵生命的仁爱中。主从仁爱将生命赋予他思维中的真理(这些真理被称为信之真理)，并将它们与他的生命结合在一起。与人同在并被称为信仰的最初真理还不是活的真理，因为它们仅仅停留在记忆中，并从记忆而停留在与他的属世之爱相连的思考和说话中；这属世之爱出于其求知欲很容易吸收它们，并出于对知识所带来的名声的渴望和学习而把它们从记忆中召唤出来，以便认真思考或谈论它们。但当人正在重生，并且这种重生是通过照着这些真理生活实现的，这种生活就是仁爱时，这些真理才开始成为活的真理。当这一切发生时，一个人的属灵心智就打开了，主与人的结合就在属灵心智中实现，而人在婴儿期、童年期和青年早期所获得的真理由此变成活的。这时，与人里面的仁爱同在的神性之爱和智慧的结合，以及他里面的信仰中的神性之智慧和爱的结合也在那里实现，这结合使得仁爱与信仰在人里面为一，就像神性之爱和智慧在主里面为一一样。等到解释十诫时，再详述这个主题。

(8)仁爱与信仰的结合是相互的。这一点在前面论述爱与智慧的结合的地方已经解释了，在那里是通过它与心肺的相互结合的对应关系来说明的。

730a.启12:6.“妇人就逃到旷野”表示在少数人中间的教会，因为在那些没有处于良善，从而没有处于真理的人中间。这从“妇人”、“旷野”和“逃”的含义清楚可知：“妇人”是指教会(参看AE 707节)；“旷野”是指因没有良善而没有真理的地方(对此，我们稍后会提到)；“逃”到那里是指逗留在那些因没有处于良善而没有处于真理的人中间；由于在教会的末期，很少有人处于来自良善的真理，所以它表示在少数人中间。由此清楚可知，这句话涉及什么，即被称为圣耶路撒冷、由“妇人”来表示的新教会目前只能建立在少数人中间，因为前教会变成了一片旷野；当不再有任何良善时，教会就被称为“旷野”；没有良善的地方，就没有真理。当教会是这样时，邪恶和虚假就掌权，它们阻碍对教会的教义及其真理的接受，教会的教义就是对主之爱和对邻之仁的教义；当教义不被接受时，就没有教会，因为教会来自教义。

首先要说一说以下事实：没有良善的地方，就没有真理。良善是指遵行来自圣言的教义真理的生活良善。原因在于，主从不直接流入与人同在的真理，而是通过他的良善间接流入；因为良善属于意愿，意愿就是这个人自己；理解力从意愿中产生并形成。事实上，理解力与意愿如此紧密相连，以至于意愿所爱的，理解力就会看见，还将其带入光明；因此，如果意愿不处于良善，而是处于邪恶，那么从主那里进入理解力的真理流注就不会产生效果，它消散了，因为它不被爱；事实上，它被败坏了，真理被歪曲了。由此清楚可知，为何主不直接流入人的理解力，除非意愿处于良善。对每个人来说，主能光照理解力，从而以神性真理流入，因为每个人都被赋予理解真理的能力，这是为了他的改造；然而，主不流入，因为真理不会保留下来，除非意愿被改造了。此外，在真理上光照理解力，以至于产生信仰是危险的，除非意愿与它行如一体，因为那时人能败坏、玷污并亵渎真理，这将是最有害的。此外，只要真理被认识和理解，同时却没有被活出来，它们就只是无生命的真理，无生命的真理就像没有生命的雕像。由此可见，为何没有本质上的良善，只有形式上的良善的地方，就没有真理。

在教会的末期，教会之人就是这样，因为那时，他爱身体和世界的事物胜过一切；当这些被深深爱着时，属于主和天堂的事物就不被爱；事实上，没有人能同时侍奉两个主人，而是会爱这一个，恨那一个，因为他们是对立面。当这些被爱胜过一切时，各种邪恶就从对身体的爱，也就是自我之爱，和对世界的爱，也就是对财富的爱中流出来，虚假则从邪恶中流出来，这些是良善和真理的对立面，而良善和真理从对主之爱和对邻之仁中出来。这几句话清楚表明，为何经上说妇人“逃到旷野”，也就是到少数人中间，因为是在那些没有处于良善，从而没有处于真理的人中间。

在圣言中，许多地方都提到了旷野，也提到了孤独和荒废之地，或沙漠和荒废之地，这些表示当教会因没有良善而不再有任何真理时，教会的状态。教会的这种状态被称为“旷野”，是因为在灵界，那些因没有处于良善而没有处于真理的人所住之地就像旷野，那里的平原没有青翠的草木，田间没有庄稼，园子里没有果树，只有一片焦渴枯干的不毛之地；此外，在圣言中，“旷野”表示在那些处于对真理的无知，然而又照其宗教处于生活良善，由此拥有对真理的渴望的外邦人中间的教会状态。在圣言中，“旷野”也表示那些处于试探之人的状态，因为在试探中，良善和真理被出来并呈现给心智的邪恶和虚假关闭了。在圣言中，“旷野”就具有这些含义，这一点可从其中提到“旷野”的经文明显看出来。

730b.(1)就第一层含义而言，即“旷野”表示当教会因没有良善而不再有任何真理时，教会的状态，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

这就是那使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野，摧毁其城邑的人吗？(以赛亚书14:16, 17)

这些话论及路西弗，路西弗是指巴比伦，“使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野”表示摧毁教会的一切真理和良善；“地”表示教会；“国”表示教会的真理；“世界”表示教会的良善；“旷野”表示这些不复存在的地方。“摧毁其城邑”表示它的教义，“城”表示教义。“巴比伦”在此表示对圣言的玷污，教义、因而教会由此被毁灭。

同一先知书：

荆棘的棘刺必长在我百姓的地上，长在欢乐城中一切快乐的房屋上；因为宫殿必被撇下，多民的城必被离弃。山冈和瞭望塔必永为洞穴，作野驴的喜乐，羊群的草场。(以赛亚书32:13, 14)

“荆棘的棘刺必长在我百姓的地上”表示教会中的邪恶之虚假；“荆棘的棘刺”表示邪恶之虚假，“地”表示教会。“长在欢乐城中一切快乐的房屋上”表示来自圣言的教义之良善和真理被带着情感接受。至于“宫殿必被撇下，多民的城必被离弃。山冈和瞭望塔必永为洞穴，作野驴的喜乐，羊群的草场”表示什么，可参看前文(AE 410c节)，那里解释了这段经文。

又：

我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)

“使江河变为旷野”表示剥夺对真理的理解，从而剥夺人的聪明。其余的可参看前面的解释(AE 342c节)。耶利米书：

我观看，看哪，迦密变为旷野，一切城邑都在耶和华面前荒凉；全地都必荒废。(耶利米书4:26, 27)

“迦密”表示属灵教会，该教会处于来自良善的真理；这就是“旷野”表示它里面没有来自良善的真理；“荒凉的城邑”表示没有真理的教义；“全地都必荒废”表示缺乏良善、随之缺乏真理的教会。

又：

许多牧人毁坏了我的葡萄园，践踏了我的田地，他们使我美好的田地变为荒凉的旷野。毁坏者来到旷野中一切的山冈，因为耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。(耶利米书12:10, 12)

“他们毁坏了我的葡萄园，践踏了我的田地，他们使我美好的田地变为荒凉的旷野；毁坏者来到旷野中一切的山冈，因为耶和华的剑尽行吞灭”表示来自邪恶的虚假对教会的真理和良善的彻底毁灭；“葡萄园和田地”表示真理和良善方面的教会；“美好的田地”表示教义方面的教会；“荒凉的旷野”表示这些不存在的地方；“旷野中的毁坏者”表示由于缺乏真理导致的邪恶；“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物。

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得到粮食。(耶利米哀歌5:9)

“冒着灵魂的危险得到粮食”表示从圣言为自己获得生活真理的困难和危险；“因为旷野的剑”表示因为邪恶之虚假在教会中盛行，歪曲真理，从而摧毁它们。

以西结书：

如今葡萄树栽于旷野干旱焦渴之地。(以西结书19:13)

“葡萄树”表示教会，在本章开头，该教会被称为成为“母狮子”的母亲；当它里面因没有良善而不再有任何真理时，经上就说它“栽于旷野”；“干旱之地”表示没有良善，而是有邪恶取而代之的地方，“焦渴之地”表示没有真理，而是有虚假取而代之的地方。

何西阿书：

要跟你们的母亲争辩，叫她除掉脸上的淫像，免得我把她剥成赤体，使她如在她出生之日，使她如旷野，使她如干旱之地，以干渴杀死她。(何西阿书2:2, 3)

这些话论及歪曲圣言真理的教会；“母亲”表示教会，“淫像”表示对真理的歪曲；“把她剥成赤体，使她如在她出生之日”表示剥夺教会的一切真理，好像它被改造之前的样子；“旷野”和“干旱之地”表示一个没有良善的教会；“以干渴杀死”表示剥夺真理；“干渴”论及真理，因为所渴求的“水”表示真理，“干旱”论及良善的缺乏，因为它是灼热的结果。

同一先知书：

他在众弟兄中虽然茂盛；必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来，他的水泉必干，他的泉源必干涸。(何西阿书13:15)

这些话论及以法莲，以法莲表示对圣言的理解力，当这理解力热切地捍卫虚假，并为它们与真理争战时，它就被称为“在众弟兄中茂盛”；“东风，耶和华的风”表示对摧毁真理的爱和骄傲所产生的欲望的激情；当它来自其中没有来自良善的真理，只有来自邪恶的虚假的理解力时，经上就是说它从旷野上来；这种理解力就是“旷野”，因为它是空虚无效的；“他的水泉必干，他的泉源必干涸”表示教义和圣言的一切都被这种激情和骄傲毁灭了，“水泉”表示教义，“泉源”表示圣言。

约珥书：

耶和华啊，我向你呼求，因为火烧灭了旷野的居所，火焰烧尽了田野的一切树木；田野的走兽向你发喘，因为溪水干涸，火也烧灭了旷野的居所。(约珥书1:19, 20)

“火烧灭了旷野的居所，火焰烧尽了田野的一切树木”表示自我之爱和自我聪明的骄傲已经吞灭了对良善的一切感知和对来自圣言字义的教义之真理的一切理解，“火”表示自我之爱，“火焰”表示自我聪明的骄傲，“旷野的居所”表示来自圣言字义的教义之良善，“田野的树木”表示其真理的知识或认知。当圣言的字义只是属世地、因而照着表象，没有同时属灵地，或照着真正意义被理解时，它就被称为“旷野”。“田野的走兽向你发喘”表示那些属世，却渴望真理之人的哀歌；“走兽或牲畜”表示属世人的情感(可参看AE 650节)；“因为溪水干涸，火也烧灭了旷野的居所”表示因此，不再有生活的任何真理和良善。

同一先知书：

耶和华的日子将到；在他前面有吞灭的火，在他后面有燃烧的火焰；在他前面，地如伊甸园，在他后面，成了荒废的旷野，没有一样能逃避他的。(约珥书2:1, 3)

“耶和华的日子”表示被称为时代完结的教会末期，以及那时主的降临。“在他前面有吞灭的火，在他后面有燃烧的火焰”表示在教会的末期，自我之爱和随之而来的自我聪明的骄傲吞灭了它的一切良善和真理，“火”表示自我之爱，“火焰”表示自我聪明的骄傲，如前所述。“在他前面，地如伊甸园，在他后面，成了荒废的旷野”表示在开始时，就是当这教会在古人当中建立时，有对来自良善的真理的理解，但在它结束时，却有来自邪恶的虚假；“伊甸园”表示对来自良善的真理的理解，以及随之而来的智慧，“荒废的旷野”表示对源于良善的真理的不理解，以及随之来自源于邪恶的虚假的疯狂；“没有一样能逃避他的”表示没有来自良善的任何真理。

以赛亚书：

大地悲哀衰残，黎巴嫩羞愧且枯干，沙仑像旷野或沙漠，巴珊和迦密都抖掉了。(以赛亚书33:9)

这些话也描述了教会中良善的毁灭和真理的荒凉。“黎巴嫩”表示在对良善和真理的理性理解方面的教会；“沙仑”、“巴珊”和“迦密”表示在来自圣言属世意义的良善和真理的知识方面的教会；“悲哀”、“衰残”、“枯干”、“像旷野或沙漠”表示这些的毁灭和荒凉，“旷野或沙漠”表示因没有良善而没有真理的地方。

耶利米书：

因为地满了通奸者；因受咒诅，地就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:10)

“满了通奸者的地”表示来自圣言的良善和真理被玷污的教会；地悲哀所因的“咒诅”表示生活的一切邪恶和教义的虚假；枯干的“旷野的草场”表示来自圣言的良善和真理的知识；“草场”表示这些知识，因为它们滋养心智，“旷野”表示被玷污时的圣言。

诗篇：

耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干涸之地，使果实之地变为盐地，都因住在其中之人的邪恶。(诗篇107:33, 34)

“变为旷野的江河”表示来自对真理、以及内层意义上的圣言的理解的聪明，它已经被来自邪恶的虚假毁灭了；“江河”表示诸如属于聪明的那类事物，“旷野”表示缺乏这些事物，取而代之的是来自邪恶的虚假的地方。“变为干涸之地的水泉”表示被称为真理和良善的知识(认知)的理解力的最低事物或终极事物没有真理之光或对真理的属灵情感；“水”表示真理；“干涸”表示这些因缺乏光和情感而缺乏，“水泉”表示真理的终端，如圣言字义的真理。“必变为盐地的果实之地”表示被虚假深深荒废的爱与生活的良善；“盐地”表示虚假对真理的破坏；由于虚假的一切破坏都来自生活的邪恶，所以经上补充说：“都因住在其中之人的邪恶。”

耶利米书：

你向山冈举目看看，你在哪里没有被玷污过，你坐在道旁，好像阿拉伯人在旷野，你竟用你的淫行和邪恶把这地都玷污了。(耶利米书3:2)

这些话也描述了对圣言的玷污和歪曲，这种玷污和歪曲由“被玷污和行淫”来表示；“你向山冈举目看看，你在哪里没有被玷污过”表示思想或观察圣言中的真理和良善的知识，即它们已经被玷污了；“举目”表示思想或观察，“山冈”表示这些知识，因为它们上面的小树林和树木表示知识；“山冈”也表示如此被摧毁的仁之良善。“你坐在道旁，好像阿拉伯人在旷野”表示埋伏等候，免得真理出来并被接受；“道”表示教会的真理；“坐在道旁”表示埋伏等候，“在旷野的阿拉伯人”表示一个像旷野中的强盗那样杀戮和掠夺的人。“你竟用你的淫行和邪恶把这地都玷污了”表示已经成为生活目的的邪恶对圣言真理的歪曲。

同一先知书：

你们这世代哪，要看明耶和华的话；我岂向以色列作旷野呢？我岂作黑暗之地呢？(耶利米书2:31)

“你们要看明耶和华的话；我岂向以色列作旷野呢？我岂作黑暗之地呢”表示在圣言中被教导的，是一切生活的良善和教义的真理，而不是生活的邪恶和教义的虚假。

约珥书：

埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。(约珥书3:19)

“埃及”和“以东”表示扭曲圣言的真理和良善的属世人；“埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野”表示它必被如此毁灭，以至于只看到诸如用来确认的那类事物；“都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血”表示这将是因为对圣言中的一切良善和真理的玷污；“向犹大人所行的强暴”表示在良善方面对圣言的玷污，“流无辜人的血”表示在其真理方面对圣言的玷污。“犹大”表示属天教会，也表示圣言(可参看AE 211, 433c节)；“流无辜人的血”表示向神性真理施暴，因而玷污圣言的真理(可参看329节)。对圣言的玷污是由当属世人的知识(科学)用于确认虚假和邪恶时，这些知识(科学)引起的；当它的知识被用来确认虚假和邪恶时，属世人就“荒废”，变为“旷野”；“埃及”表示这些知识，“以东”表示通过这些来歪曲的骄傲。

玛拉基书：

我恨恶以扫，使他的群山荒废，把他的产业交给旷野的龙。(玛拉基书1:3)

“以扫”表示属世人的爱；“他的群山”表示来自这爱的邪恶，“他的产业”表示来自这些邪恶的虚假，“旷野或沙漠的龙”表示这些所来自的纯粹的歪曲。

由于对犹太民族来说，圣言的一切都被玷污了，因没有良善而不再有任何真理，所以施洗约翰在“旷野”，这代表这个教会的状态；对此，福音书如此记着说：

施洗约翰在旷野，直到他显明给以色列的日子。(路加福音1:80)

马太福音：

他在犹太的旷野传道。(马太福音3:1–3; 马可福音1:2–4; 路加福音3:2, 4, 5)

以赛亚书：

在旷野有人声呼喊, 你们要预备耶和华的道，为我们的神在沙漠修直大道。(以赛亚书40:3)

因此，主论到表示教义方面的教会的“耶路撒冷”说：

你们的房屋必被撇下。(路加福音13:35)

“被撇下的房屋”表示因没有良善而没有真理的教会。至于以下马太福音中的话，即“如果他们对你们说，看，基督在旷野里，你们不要出去；如果说在密室里，也不要相信”表示什么，可参看《属天的奥秘》(3900节)中的解释；因为“基督”表示神性真理，因而圣言和来自圣言的教义方面的主，这些话所论及的“假基督”表示来自被歪曲的圣言真理的教义虚假。从由圣言那里所引用的经文可以明显看出，“旷野”表示因没有良善而没有真理，因此因有邪恶而有虚假的教会；因为哪里没有真理和良善，哪里就有虚假和邪恶；这两者无法共存，这由主的话，即“没有人能侍奉两个主人”来表示。

730c.(2)“旷野”也表示处于对真理的无知，然而又照其宗教处于生活的良善，由此渴望真理的外邦人中间的教会状态，这可从圣言中论述将在外邦人当中建立的教会的经文明显看出来。以赛亚书：

灵必从高处倾倒在你们身上；那时旷野必变为肥田，肥田看如森林；公平要居住在旷野，公义要安歇在肥田。(以赛亚书32:15, 16)

这些话论及那些处于属世良善，正在被改造的人；“灵必从高处倾倒在你们身上”表示从天堂出来进入这些人的流注；“旷野必变为肥田”表示那时，来自一个属灵源头的真理将被植入他们；“旷野”表示缺乏真理的属世人，“肥田”(或庄稼地)表示因真理而变得丰产的属世人。“肥田看如森林”表示因此，属世人将拥有对真理和良善的认知的知识(科学)；“森林”论及属世人，就像园子论及属灵人一样，所以“森林”表示知识(科学)，“园子”表示聪明；“公平要居住在旷野，公义要安歇在肥田”表示因此，属世人中将有正确和公义；“公平”和“公义”在属灵意义或灵义上表示真理和良善，但在属世意义上表示正确和公义。

同一先知书：

我要在高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉；我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；我要把杉树，松树，并黄杨树放在沙漠。(以赛亚书41:18, 19)

这段经文也论述了对外邦人的改造和光照；“在高处开江河，在山谷中间造泉源”表示从属灵真理和属世真理中赋予聪明；“高处的江河”表示来自属灵真理的聪明，“山谷中间的泉源”表示来自属世真理的聪明；“使旷野变为水池，使干地变为水泉”表示使属灵人和属世人充满真理，以前那里没有真理；“旷野”表示没有真理在其中的属灵人，因为迄今为止，它里面还没有真理；“干地”表示没有真理在其中的属世人，因为迄今为止，还没有进入它的属灵流注；“水池”表示属灵人将拥有丰富的真理，“水泉”表示属世人将拥有丰富的真理。“在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树”表示赋予理性真理和对它们的感知，“把杉树，松树，并黄杨树放在沙漠”同样表示属世真理，也就是知识(科学)和认知，以及对它们的理解；“香柏树”表示高级理性真理，“桃金娘”表示低级理性真理，“橄榄树”表示对良善、因而对真理的感知，“杉树”表示高级属世真理，“松树”表示低级属世真理，“黄杨树”表示在属世人中，对良善和真理的理解。

诗篇：

祂使旷野变为水池，叫旱地变为水的涌出之地；祂使饥饿的人住在那里，好建造可住的城邑。(诗篇107:35, 36)

这些话也论及对外邦人的光照。“使旷野变为水池”与前面的具有同样的含义；“祂使饥饿的人住在那里”表示为了那些渴望真理的人；这些人由圣言中“饥渴的人”来表示；“好建造可住的城邑”表示他们出于真理为自己制造生活的教义，“城”表示教义，“住”表示生活。

以赛亚书：

看哪，我要作一件新事，现在它要发生；我必在旷野开道路，在沙漠开江河；田野的野兽，龙和猫头鹰的女儿必尊敬我，因为我在旷野赐水，在沙漠赐河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:19, 20)

这些话也论及主在外邦人当中建立的新教会。“旷野”表示在那些处于对真理的无知，却渴望认识真理的人中间的教会状态。至于这段经文的细节在灵义上表示什么，可参看前面的解释(AE 518a节)。

同一先知书：

耶和华要安慰锡安，安慰她所有的荒场，使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子；其中必找到欢喜和快乐，称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)

这些话也论及在将承认主的外邦人中间的新教会；这教会由“锡安”来表示，“安慰”表示它的建立和对外邦人的改造；要变得像伊甸的“旷野”和像耶和华园子的“沙漠”表示那些以前没有对真理的理解和对良善的感知之人所拥有的来自对主之爱的智慧和聪明。前面解释了这段经文(可参看AE 721b节)。

诗篇：

旷野的居所滴落，小山以欢乐束腰；草场以羊群为衣，山谷也盖满了谷子。(诗篇65:12, 13)

这些话也论及外邦人中间的教会。“旷野的居所滴落”表示他们以前处于对真理的无知的心智承认并接受真理；“滴落”论及真理的流注，以及对真理的承认和接受；“居所”论及属于人心智的内层，“旷野”论及对真理的无知的状态。“小山以欢乐束腰”表示他们里面的良善以内心的喜乐接受真理；“草场以羊群为衣，山谷也盖满了谷子”表示属灵心智和属世心智都接受适合自己的真理；“草场”表示诸如属于属灵心智，因而属于理性心智的那类事物，“山谷”表示诸如属于属世心智的那类事物；“羊群”表示属灵真理，“谷子”表示属世真理。

以赛亚书：

下海的和海中所有的，海岛和其上的居民，愿他们歌颂。愿旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都扬声；愿磐石的居民歌唱，愿他们从山顶呼喊。(以赛亚书42:10, 11)

这些话论及那些因属世和感官化而远离教会真理之人中间的教会；“旷野”表示他们无知的状态，“歌颂和扬声”表示他们从传讲真理和真理的知识中感受到的喜乐。其余的，可参看前面的解释(AE 406b节)。

由于“旷野”表示外邦人所处的对真理无知的状态，“饥饿”表示对真理的渴望，“喂养”表示从主那里获得的教导，所以主退到旷野，在那里教导寻求祂的群众，然后喂养他们。这一切发生在旷野，这一点可见于马太福音(14:13–22; 15:32–38)、马可福音(6:31–34; 8:1–9)和路加福音(9:12–17)。因为主所做的一切事，并与祂有关的一切事都具有代表性，因为它们都是对应，这些事也是如此。从这些经文和前面所引用的经文明显可知，“旷野”表示人那里的一种未经耕种、不可居住的状态，因而表示一种尚未被属灵之物激活的状态；因此，当论及教会时，它表示一种没有通过真理复活的状态；因此，它表示外邦人的宗教，这种宗教几乎是空虚无效的，因为他们没有真理在其中的圣言，从而不认识教导真理的主；由于他们没有真理，所以他们的良善与他们的真理也没有什么区别；事实上，良善就像它的真理，因为这一个属于那一个。由此可见，在论述外邦人的地方，“旷野”表示什么，即表示他们没有真理，却渴望真理，好叫他们的良善可以复活。

730d.(3)“旷野”还表示那些处于试探之人的状态，因为在他们里面，真理和良善被冒上来并呈现在心智面前的虚假和邪恶关闭，这一点从以色列人在旷野飘流四十年可以看出来；因为这代表那些正在重生、要构成教会之人所进入的试探的每一个状态。每个人生来都是属世的，并且属世地生活，直到他变得理性；当他变得理性时，就能被主引导，并变得属灵；这一过程是通过植入来自圣言的真理知识，同时打开接受天堂事物的属灵心智，把这些知识从属世人中提升出来，并把它们与对真理的属灵情感结合实现的。这种打开和结合只有通过试探才有可能，因为在试探中，人从内层与属世人中的虚假和邪恶争战。总之，人被带进教会，并通过试探成为教会。这些事由以色列人在旷野中漂流，并被引领来代表。他们寄居在埃及地代表属世人在重生之前的状态，因为“埃及地”表示属世人及其知识(科学)和认知，连同居于其中的渴望或贪婪和欲望，这可从前面关于埃及的阐述和说明清楚看出来(AE 654节)。但属灵状态，也就是人里面的教会状态，由以色列人被引入迦南地来代表，因为“迦南地”表示教会及其真理和良善，连同其居于属灵人中的情感和快乐；而在人从属世的变成属灵的，从而变成一个教会之前，他的改造和重生由他们在旷野漂流和寄居四十年来代表。

情况就是这样，并且“旷野”表示一种试探的状态，这一点明显可见于摩西五经：

你要记得耶和华你的神这四十年在旷野引导你的一切路，是要苦炼你、试验你，知道你心内如何，肯不肯守祂的诫命；祂苦炼你，任你饥饿，使你吃你和你列祖所不认识的吗哪；好教导你，人活着不是单靠食物，人活着，乃是靠耶和华口里所出的一切话；这四十年你身上的衣服没有破旧，你的脚也没有肿。(申命记8:2–4)

申命记：

你们在旷野曾见耶和华你们的神抚养你们，如同人抚养儿子一般。祂在路上，在你们前面行，为你们找安营的地方，夜间在火柱里，日间在云柱里给你们指示道路。(申命记1:31, 33)

又：

耶和华曾引领你经过那大而可怕的旷野，那里有蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地；祂曾为你使水从火石的磐石中流出来，又在旷野用吗哪养活你，是要苦炼你、试验你，叫你终久得好处。(申命记8:15, 16)

又：

耶和华在旷野之地，在空虚、吼叫中，在沙漠里遇见雅各；就引领他，教导他，保护他，如同保护眼中的瞳人。(申命记32:10)

此处所提到的这一切细节，以及出埃及记中关于以色列人寄居在旷野所讲述的一切细节，从他们出埃及到他们进入迦南地，都描绘了在信徒变得属灵之前，也就是构成人里面的教会的爱与仁之良善及其真理被植入之前，他们所遇见的试探。

知道何为属灵试探的人知道当一个人处于试探时，他被邪恶和虚假如此侵扰，以至于几乎只知道他在地狱里；他也知道，与人同在的主从内层或里面与试探争战；还知道在此期间，祂用属灵的食物与喝的，也就是天堂的良善与真理支撑他；属世人厌恶这些东西；尽管如此，属世人及其欲望还是被如此征服，仿佛死去；他就这样服从属灵人；人就是如此被改造、重生并引入教会的。这一切都包含在关于在旷野的以色列人的叙述中。但为清楚表明所指的是这一切，详述解释此处所引用的一些经文会很好。

(1)“耶和华曾引领你经过那大而可怕的旷野，那里有蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地”表示处于试探的人被邪恶和虚假如此侵扰，以至于几乎只知道他在地狱里；“大而可怕的旷野”表示严厉的试探；“蛇、火蛇、蝎子”表示从感官和属世人发出的邪恶和虚假及其说服；“蛇”表示由此而来的邪恶，“火蛇”表示由此而来的虚假，“蝎子”表示说服；“干旱无水之地”表示真理的缺乏和关闭。“耶和华苦炼你、试验你，知道你心内如何”也表示这些事。

(2)“耶和华在旷野，在空虚、吼叫中，在沙漠里遇见雅各；就保护他，如同保护眼中的瞳人”，以及“祂抚养他，如同人抚养儿子一般”、“祂夜间在火柱里，日间在云柱里在他们面前行”表示与人同在的主与来自地狱的邪恶和虚假争战。

(3)“祂用吗哪养活他们，为他们使水从火石的磐石中流出来，引领他们，教导他们”表示在此期间，主用属灵的食物与喝的，也就是天堂的良善与真理支撑人；“吗哪”表示属天之爱的良善，“从火石的磐石中流出来的水”表示来自主的这良善的真理。

(4)以色列人常常抱怨吗哪，渴望埃及的食物表示在试探中，属世人厌恶这些东西；故此处经上说：“耶和华苦炼你，任你饥饿，使你吃吗哪。”

(5)尽管如此，属世人及其欲望还是被征服了，仿佛死去，并服从属灵人，这一点由所有从埃及出来，却渴望回去，不愿进入迦南地的人在旷野的死亡来代表；他们的孩子被领进了迦南地。这代表并表示这些事物，这一点仅从灵义就能知道并看出来。

(6)试探之后，人就变得属灵，被带入教会，并通过教会被带入天堂，这一点由他们被领进迦南地来代表，因为“迦南地”表示教会，也表示天堂；这由这些话来表示，即：“耶和华苦炼你、试验你，叫你终久得好处。”耶和华教导他们“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”描述了他们的属灵生命。“他们身上的衣服没有破旧，他们的脚也没有肿”表示属世人没有被这些苦炼伤害，因为“衣服”表示属世人的真理，“脚”表示属世人本身。此外，“四十”，无论年还是日，都表示试探的整个持续时间(可参看AE 633节)。

诗篇中的这些话涉及同样的事：

他们在旷野孤独地漂流，寻不见可住的城邑，又饥又渴；当他们的灵魂在路上发昏时，就呼求耶和华。祂领他们行走直路，使他们往可居住的城邑。(诗篇107:4–7)

这些话总体上论及那些被救赎的人，具体地论及在旷野中的以色列人；这些话描述了那些正被主重生的人所受的试探。他们寻不见的“可住的城邑”表示构成人里面的教会的生活教义；由于教会通过当经历试探时，遵行教义的生活而在人里面形成，所以经上说：“耶和华领他们行走直路，使他们往可居住的城邑。”“他们又饥又渴，以至于他们的灵魂在路上发昏”表示真理的缺乏，直到绝望，然而又渴望真理。

耶利米书：

我忆起你年轻的时候，你在旷野跟随我时，你订婚期间的爱情。他们也不说，那使我们从埃及地上来，引导我们经过旷野、沙漠深坑之地，和干旱密荫、无人经过、无人居住之地的耶和华在哪里呢？我领你们进入五谷之地，得吃其中的果子和美物。(耶利米书2:2, 6, 7)

耶和华所忆起的“年轻的时候”和“订婚期间的爱情”表示当人从属世的变成属灵的时，他的改造和重生的状态；由于人通过这种方式与主结合，可以说被许配给祂，所以这就是“订婚期间的爱情”所表示的；由于这一切通过试探实现，所以经上说：“你在旷野跟随我时。”“祂引导我们经过旷野、沙漠深坑之地，和干旱密荫之地”描述了试探的状态；“旷野”表示这种状态；“沙漠深坑之地”表示在出来的邪恶和虚假方面的这种状态，“干旱密荫之地”表示模糊的对良善的感知和对真理的理解。“我领你们进入五谷之地，得吃其中的果子和美物”描述了试探之后，人的状态，这句话表示被带入有教义真理的教会，爱与仁之良善通过教义真理被采用；“地”表示教会；“五谷之地”表示教义真理方面的教会；“吃”表示采用；“果子”表示爱之良善，“美物”表示仁爱与生活的良善。

以西结书：

我必将你们从万民中领出来，从列地聚集你们，我必带你们到万民的旷野，在那里面对面地审判你们，就像我在埃及地的旷野审判你们的列祖一样；那时，我必使你们从杖下经过，把你们带入盟约的束缚中。(以西结书20:34–37)

此处“旷野”也表示试探的状态，这种状态被称为“万民的旷野”和“埃及地的旷野”，因为所指的是重生之前，属世人的状态，这就是旷野和沙漠，因为那时它里面没有良善和真理，只有邪恶和虚假；但当虚假和邪恶从那里被逐出或灭绝时，真理和良善就被植入，以取而代之，然后它就从旷野变成“黎巴嫩”和“园子”。“在旷野面对面地审判他们”表示以一种他们承认的方式指示他们过的是什么品质的生活；因为在试探中，人的邪恶和虚假会出来并显现；“面对面”表示对着生活和承认。“那时，我必使你们从杖下经过，把你们带入盟约的束缚中”表示人经受了艰难的事后，与主的结合，也就是改造，就实现了；“从杖下经过”表示经受艰难的事，“盟约的束缚”表示与主的结合。

何西阿书：

我必察罚她拜巴力的日子，那时她跟着她的爱人走。因此，看哪，我要领你到旷野，然后说动她的心，从那里我必赐给她葡萄园，又赐亚割谷作为希望之门，她必在那里回应，像她年幼的日子，又像她从埃及地上来的日子那样；在那日，你必称呼我，我的丈夫，不再称呼我，我的巴力。(何西阿书2:13–16)

她跟着走的“巴力”和“爱人”表示属于属世人并被热爱的事物，即欲望和由此而来的虚假；“我要领你到旷野”表示这些必须通过试探被移除；“然后说动她的心”表示之后会有安慰；“从那里我必赐给她葡萄园，又赐亚割谷”表示那时他们将拥有属灵和属世的真理。“那时她必在那里回应或歌唱，像她年幼的日子，又像她从埃及地上来的日子那样”表示之后他们将拥有从天堂出来的良善的流注和随之而来的喜乐，就是那些属于古代的教会，从属世的变成属灵的人所拥有的那种，“年幼的日子”表示古教会的时代，“像她从埃及地上来的日子那样”表示当他们从属世的变成属灵的时。“在那日，你必称呼我，我的丈夫，不再称呼我，我的巴力”表示那时，就是当来自属世人的欲望被弃绝时，通过对真理的情感实现的与主的结合。

由于“旷野”表示试探的状态，“四十”，无论年还是日，表示从开始到结束的整个持续时间，所以在旷野四十天的试探表示主所受的试探，这些试探是最可怕的，主从童年时期直到十字架受难都在遭受这些试探；对此，福音书上如此描述：

耶稣被灵引到旷野，受魔鬼的试探；祂禁食了四十昼四十夜，后来饿了；那试探者走近祂。(马太福音4:1–3; 路加福音4:1–3)

马可福音：

灵就催促耶稣，让祂出去到旷野那里；祂在旷野四十天，受试探，并与走兽在一起。(马可福音1:12, 13)

这些话的意思不是说，主只被魔鬼试探了四十天，并且这些结束了，而是说，祂整个一生都在受试探，直到最后一刻，就是当祂在客西马尼园遭受残酷的内心痛苦，后来又遭受可怕的十字架受难时；因为通过被允许进入主从母亲那里所获得的人身的试探，祂征服了所有地狱，同时荣耀了祂的人身。关于主所受的这些试探，可参看《属天的奥秘》所写的，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(201节)所摘录的。在旷野四十昼四十夜的试探表示主所受的所有这些试探，因为“旷野”表示试探的状态，“四十昼四十夜”表示这些试探的整个持续时间。福音书对这些试探没有写更多，因为关于它们，所揭示的就只有这么多了；尽管如此，先知书，尤其大卫诗篇，详尽地描述了它们。经上所说与主同在的“走兽”表示地狱社群；“禁食”在此表示诸如存在于试探的争战中的那种痛苦。

730e.(4)“旷野”同样表示地狱，因为那被称为旷野的，是没有收成或住所之处，也是野兽、蛇和龙所在之处，这些表示没有教义真理或生活良善之处，因而是邪恶的爱所产生的欲望，以及由此而来的各种虚假所在之处；由于这些在地狱，而前者在旷野，所以出于对应，“旷野”也表示地狱。此外，每个人里面的属世人只要与属灵人分离，如它重生之前的样子，就是一个地狱，因为人与生俱来的一切遗传之恶都居于他的属世人，只有通过经由天堂从主而来的神性真理的流注才能从它那里被逐出，也就是被移除；这种进入属世人的流注只有通过属灵人才能到来，因为属世人在世界，属灵人在天堂；因此，在主能从天堂移除属世人中的地狱之前，属灵人必须打开。被丢进旷野或沙漠的叫阿撒泻勒的公山羊就代表这地狱是如何被移除的；因为出于对应，“公山羊”表示就其情感和知识而言的属世人，在反面意义上表示就其欲望和虚假而言的属世人。论到这公山羊，我们在摩西五经如此读到：

亚伦要取两只公山羊，并为它们拈阄，一阄归与被祭祀的公山羊，一阄归与阿撒泻勒；他用被祭祀的小公牛和被祭祀的公山羊的血为会幕和祭坛赎罪之后，要两手按在公山羊阿撒泻勒的头上，在其上承认以色列人诸般的罪孽和罪；把它们归在公山羊的头上，之后借所派之人的手，把它送到旷野去。因此，这公山羊要担当以色列人一切的罪孽，被带到被剪除之地和旷野；小公牛和被祭祀的公山羊的皮、肉和粪都要在旷野焚烧；这样他们就可以赎罪，并清除他们的一切罪。(利未记16:5–34)

经上吩咐这些事，是为了代表赎罪，也就是从邪恶和虚假中洁净。取两只公山羊就是为了代表这一点，因为出于对应，“公山羊”表示属世人；要被祭祀的公山羊代表洁净部分的属世人，要被送到旷野的公山羊没有被洁净的属世人。由于这后者充满混乱的欲望和不洁，如前所述，所以这公山羊从营中被送到被剪除之地和旷野，好叫他可以担当这个教会中所有人的罪孽和罪；“被剪除之地和旷野”表示地狱。亚伦两手按在它的头上并承认罪，代表传递和转移，因为当人从罪中洁净，或赎罪时，这一切就会发生，那时罪被送到地狱，对良善和真理的情感则被植入，以取而代之；这些部分地由取自在祭祀中被献上的小公牛和另一个公山羊的脂肪，也由它们的血，尤其取自公绵羊的燔祭来代表(对此，可参看利未记16:5–24)，因为出于对应，“公绵羊”表示仁之良善方面的属世人。不过，必须知道，以色列人一点也没有通过这些事从他们的罪中洁净，只是属世人正在重生时的洁净被代表了。这些外在事物，尤其献祭，代表了属于人的重生的一切事；这样做是为了天堂与犹太教会通过敬拜的外在结合，外在所代表的内在出现在天堂。谁看不出全会众的罪不可能转到一只公山羊身上，并被他带到地狱？由此明显可知，“旷野”在各种意义上表示什么。