11.XI.来自主的对主之爱存在于仁爱中，智慧存在于信仰中

那些只以属世的方式，同时不以属灵的方式思想对主之爱和对邻之仁的人因不能思想别的而只思想主是作为人而被爱的，邻舍也是作为人而被爱的；而那些既以属世的方式，也以属灵的方式思考的人则感知到，并出于感知认为，无论恶人还是善人，都能爱作为人的主，同样能爱作为人的邻舍；恶人若去爱，反过来却不会被爱；而善人若去爱，反过来就会被爱。因此，一个属灵-属世的人会得出以下结论：爱主就是爱来自祂的东西，这种东西本身是神性，因为主在其中；这就是向邻舍行善；一个人只能以这种方式被主所爱，并通过爱与主结合。然而，一个属世人不能以属灵的方式思想这个问题，除非它以独特的方式呈现在他面前。所以这个问题将按以下标题来清楚呈现：

爱和仁爱

(1)对功用的爱就是仁爱。

(2)主是仁爱的源头，邻舍是仁爱的对象。

(3)对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中。

(4)功用就是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责、做好自己的工作。

(5)普遍的功用也是仁爱的功用。

(6)功用只在那些与来自地狱的邪恶争战的人那里才会变成仁爱的功用。

(7)因为它们，即不是仁爱功用的功用，违背对主之爱和对邻之仁。

(8)以人自己的利益为其最初和最后目的的功用不是仁爱的功用。

智慧和信仰

(1)信仰无非是真理。

(2)当真理被感知到和被爱时，它就变成真理；当被知道和思考时，它被称为信仰。

(3)信之真理一方面关注主，一方面关注邻舍。

(4)简言之，它们关注一个人当如何靠近主才能实现结合，之后主又如何通过他履行功用。

(5)这些事都是属灵、道德和文明的真理所教导的。

(6)信仰就是知道并思考这些真理；仁爱就是意愿并实行它们。

(7)因此，当主的神性之爱与人一起存在于仁爱，也就是意愿并实行真理中时，主的神性智慧就与他一起存在于信仰，也就是知道并思考真理中。

(8)仁爱与信仰的结合是相互的。

爱和仁爱

(1)对功用的爱就是仁爱。每一个和一切事物都有这三者在里面，即：目的、原因和结果。原因来源于目的，目的通过原因产生，在结果中拥有存在。当目的通过原因而在结果中时，它就拥有存在。每一种爱及其情感都有目的在里面，这目的打算或渴望去做它所爱的事，所做的事就是它的结果。主就是所来自的目的，人是所通过的原因，功用是目的存在于其中的结果。主是所来自的目的，因为祂出于其神性之爱而打算或愿意履行功用，也就是向人类实行良善。人是所通过的原因，因为一个人处于或能处于对功用的爱，当处于这爱时，他就打算或愿意履行功用；功用就是目的存在于其中的结果；功用就是那被称为良善的事物。由此清楚可知，对功用的爱就是一个人当向邻舍所拥有的仁爱。

每一个和一切事物都有一个目的、一个原因和一个结果在里面，这一点可从任何事中被测出来；例如，当一个人在做某事时，他要么对自己，要么对别人说，或别人对他说，你为何做这事？目的是什么？你如何做到这一点，也就是出于什么原因或用什么方法做到这一点？你在做什么？也就是结果会是什么？目的、原因和结果也被称为目的原因，中间原因和所引起的事物；目的根据原因的法则而是原因中的全部，并由此而是结果中的全部，因为目的是原因和结果的真正本质。同样，主因是目的而是与人同在的对功用的爱，或仁爱中的全部，并由此是人所行的功用中的全部。教会里所有的人由此相信一切良善都来自神，无一来自人；神是良善本身。因此，作为结果可推知，实践仁爱是指履行功用，或实行系功用的良善；所以对功用的爱就是仁爱。

(2)主是仁爱的源头，邻舍是仁爱的对象。从前面的阐述清楚可知，主是对功用的爱，或仁爱来自主，从主出来或存在。邻舍之所以是它的对象，是因为人当向邻舍心怀仁爱，仁爱是向他履行的。既然说邻舍是仁爱的对象，那么就要说明什么是邻舍，谁是邻舍。从广义上说，邻舍是指总体或公共利益；从有限的意义上说，它是指教会、一个人的国家和大大小小的社区；从狭义上说，它是指同胞、同伴和兄弟。出于爱向这些履行功用就是向邻舍实践仁爱，因为凡出于爱向它们履行功用的人就是在爱它们。他之所以爱它们，是因为对功用的爱和对邻舍的爱是不可分割的。事实上，一个人出于对功用的爱，或仁爱能向仇敌或恶人行善；但他向这些人所履行的功用是使他们悔改或和解的功用，这些功用各种各样，并以各种方式来实现(参看马太福音5:25, 43, 44等; 路加福音6:27, 28, 35)。

(3)对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中。主在约翰福音亲自教导了这一点：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的话。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23-24)

又：

你们若遵守我的诫命，就必住在我的爱里。(约翰福音15:10)

“遵守祂的诫命、话和命令”就是实行仁之良善，也就是对邻舍的功用。又：

耶稣三次对彼得说，你爱我吗？彼得第三次回答说，他爱祂；耶稣三次说，你喂养我的羊羔和绵羊。(约翰福音21:15-17)

“喂养羊羔和绵羊”是指那些传福音并爱主之人的功用或仁之良善。这清楚表明，对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中；还表明，对主之爱与对邻之仁的结合，因而主与人的结合就在功用中，并且对功用的爱的性质和程度如何，这种结合的性质和程度就如何，因为主在功用中，如同在来自祂自己的良善中；一个处于对功用的爱之人貌似凭自己在功用中，然而又承认这不是凭他自己，而是靠着主。因为人不能凭自己爱主，也不能凭自己爱功用；相反，主爱人，并使祂的爱在人里面成为相互的，同时使他觉得似乎是他在凭自己爱主。这就是来自主的对主之爱。由此清楚可知对主之爱是如何存在于仁爱，也就是对功用的爱中的。

(4)功用就是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责、做好自己的工作。仁之良善在圣言中也被称为“好行为”和“果子”，在此则被称为“功用”；其确切含义只以一种模糊的方式并仅被一些人知道。人们根据圣言的字义以为功用就在于施舍穷人，帮助贫乏的人，向寡妇、孤儿行善，以及诸如此类的事。然而，这些功用并不是圣言中“果子”、“行为”和“仁之良善”的意思。其真正的意思是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责，无论是在公共服务中，还是在生意和工作中。当如此行时，总体或公共利益就得到照顾，因而一个人的国家，以及大大小小的社区和同胞、同伴和兄弟的福祉也得到照顾；这些是广义和狭义上的邻舍，如前所述。因为这时，每个人，无论是牧师，统治者，还是官员、商人和工人，每天都在履行功用；牧师通过讲道履行功用，统治者和官员通过行政工作履行功用，商人通过交易履行功用，工人通过劳动履行功用。以一个法官为例，他正确、忠信、诚实、公正地审判，就是在每次审判时向邻舍履行功用；一个牧师在每次教导时同样是在向邻舍履行功用；其它例子也是如此。

“仁之良善”和“行为”所指的，正是这类功用，这一点从主在天堂的管理明显看出来。在天堂和在世上一样，每个人都必须发挥某种功能，提供某种服务，也就是说从事某种职业或工作；每个人都照着他在其中的忠信、诚实和公正而享有荣誉、辉煌、财富和幸福。无所事事的懒汉不允许进入天堂，而是要么被驱逐到地狱，要么被驱逐到沙漠，在那里生活在匮乏和悲惨中。这些就是在天堂被称为仁之良善、行为和功用的东西。此外，凡在世上的职业或工作中忠信、诚实、公正的人离开这个世界后也是忠信、诚实、公正的，并在天堂受到天使欢迎；而且每个人的天堂喜乐都与他的忠信、诚实、公正相一致。这是因为心智在出于对功用的爱而专注于职业或工作时，会保持紧密结合，从而保持在属灵的快乐中；属灵的快乐是一种忠信、诚实和公正的快乐，远离欺诈和不诚实的快乐，以及纯粹的闲聊和盛宴的快乐；此外，后一种快乐也是懒惰的快乐；懒惰是魔鬼的长榻。谁都能看出，主不能住在对后一种事物的爱中，但能住在对前一种事物的爱中。

(5)普遍的功用也是仁爱的功用。如前所述，仁爱的恰当和真正的功用是与人的职能或管理有关的功用；当有人出于属灵的忠信和诚实来执行它们，并且所有爱自己的功用，因为它们是功用，并相信一切良善皆来自主的人都如此行时，他们的功用就变成仁之良善，对主之爱就存在于这良善中，或与它结合。除了这些功用外也有其它普遍功用，即：忠诚地爱自己的配偶，适时地抚养自己的孩子，谨慎地管理自己的家庭事务，公平地对待家里的佣人。当出于对功用的爱来做这些工作，并且就配偶而言，当出于相互和贞洁的爱来做它们时，它们就变成仁爱的工作。这些功用就是属于仁爱、与家庭有关的功用。还有其它普遍功用，如为教会的运转做出适当和应有的贡献；只要教会作为更高层级的邻舍被爱，这些好的工作就变成仁爱的功用。在建造并维持孤儿院、好客的旅栈、教育机构和其它此类机构中的金钱和劳动付出也在普遍功用之列；所有这些都不是强制性的。向穷人、寡妇、孤儿提供帮助，仅仅因为他们是穷人、寡妇、孤儿；施舍乞丐，仅仅因为他们是乞丐，是外在仁爱的功用，这种仁爱被称为“虔诚”；但它们不是内在仁爱的功用，除非它们是由功用本身和对它的爱驱动的，因为没有内在仁爱的外在仁爱不是仁爱；外在仁爱因内在仁爱也存在而变成仁爱，因为从内在仁爱发出的外在仁爱与公正一起行动，但没有内在仁爱的外在仁爱不与公正一起行动，而是经常与不公正一起行动。

(6)功用只在那些与来自地狱的邪恶争战的人那里才会变成仁爱的功用。只要一个人在地狱，也就是说，只要构成他生命的爱在地狱并来自地狱，他所履行的功用就不是仁爱的功用，因为它们与天堂毫无共同之处，主也不在它们里面。只要一个人不与在地狱并来自地狱的邪恶争战，他的生命之爱就在地狱并来自地狱。这些邪恶被写在十诫中，在解释十诫时就会被看到。圣言描述了要么在仁爱的表象之下，要么在虔诚的表象之下所行的功用；事实上，马太福音描述了在仁爱的表象之下所行的功用：当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22-23)

路加福音则描述了在虔诚的表象之下所行的功用：

那时，你们要开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作孽的人，离开我去吧。(路加福音13:26-27)

他们也由灯里没有油的五个愚拙童女来表示；当这五个童女来到时，新郎对她们说：

我不认识你们。(马太福音25:1-12)

事实上，只要内在和魔鬼般的邪恶不通过争战被移除，一个人可能会履行功用，但这些功用没有任何仁爱，因而没有任何虔诚在里面，因为它们从内层被污染了。

(7)因为它们，即不是仁爱功用的功用，违背对主之爱和对邻之仁。这是因为一切本质上系仁爱功用的功用都来自主，是祂通过人这个工具所行的；当一种功用如此来自主时，主就在这功用中与此人结合，或对主之爱在这功用中与对邻之仁结合。若不靠着主，没有人能履行任何功用，主在约翰福音亲自教导了这一点：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

“果子”是指功用。一个没有与来自地狱的邪恶作过斗争，或正在作斗争的人所行的功用之所以违背对主之爱和对邻之仁，是因为从内在隐藏于这些功用里面的邪恶违背主，从而违背对主之爱，因此违背对功用的爱，也就是仁爱；天堂与地狱不能在一起，因为它们是对立的，或这一个反对那一个；因此，那些履行这种功用的人不爱邻舍，也就是“人民或人类的共同体”，教会，他们的国家和同胞，以及同伴或兄弟，也就是广义和狭义上的邻舍。这一事实已经通过大量经历向我显明。这就是这些功用在履行它们的人里面的性质；然而，它们在此人之外依然是功用；事实上，主为了共同利益，或某部分的利益而在他里面把它们召唤出来；然而，它们不是主所行的，因而在天堂不会得到补偿，而是在世上得到补偿，也应该在世上得到补偿。

(8)以人自己的利益为其最初和最后目的的功用不是仁爱的功用。前面章节已经证实：目的是结果的全部，或功用的全部，主是目的，功用凭它的目的而为仁爱的功用。因此，当一个人是目的，也就是说，一个人自己的利益是目的时，他就是结果的全部，或功用的全部；因此，他的功用不是本质上的功用，而是表面上的功用；其中的生命来自身体，丝毫不来自灵。

智慧和信仰

(1)信仰无非是真理。仁爱不复存在之后，基督教界开始不知道仁爱与信仰为一，因而不知道哪里没有仁爱，哪里就不可能有任何信仰，哪里没有信仰，哪里就不可能有任何仁爱。从这种无知中又发展出这种盲目：人们不知道什么是仁爱，什么是信仰。于是，他们开始把它们分离，不仅在思维中分离，还在教义上分离，并通过如此行而使本身为一个教会的基督教会分裂为数个教会，并照着“分离之信”(即与仁分离之信)的教条来区分它们。当仁爱与信仰在人们那里分离时，他们就不知道什么是仁爱，什么是信仰。因为仁爱应当将“是或存在”赋予信仰，信仰则应当教导这一点；此外，仁爱应当给予启示，信仰应当看见；因此，如果仁爱与信仰分离，那么无论是这一个，还是那一个，都不会存在于人们当中，就像当你拿走蜡烛时，也会带走光，由此导致黑暗一样。这就是为何人们将“信仰”理解为人们不用看见而相信；所以他们说，要相信这样那样的事，几乎没有人说“我没有看见它”，他会说“我相信它”。结果，没有人知道这事是真是假，因而“瞎子领瞎子，两个人都掉进沟里”。当宣称真理是信仰的事，或信仰是真理的事时，信仰的确被承认无非是真理；然而，如果有人问这样那样的事是不是真理，回答就是“这是信仰的事”，他就不再进一步追问。以这种方式在眼睛闭上、理解力关闭的情况下去相信人生在其中的一切，被视为真正的信之真理。古人从来不将这样的盲目称为信仰；只有他们能通过思考时的某种启示而承认为真实的东西，他们才称之为信仰。因此，在希伯来语，真理和信仰是用一个词来表达的，即：阿们和阿门(译注：AM(e)N and AM(u)N(a))。

(2)当真理被感知到和被爱时，它就变成真理；当被知道和思考时，它被称为信仰。那些捍卫“分离之信”的人会通过宣称属灵事物超出人类理解力的领悟范畴，因为它们超越它来确保信仰；然而，他们不否认启示的存在。他们不否认的启示就是此处的感知，也就是“当真理被感知到和被爱时，它就变成真理”这句话的意思。尽管如此，正是对真理的爱使得被感知到的真理成为真理，因为爱赋予它生命。启示之所以是前面所说的感知，是因为一切真理都在光中，人的理解力能被提升到这光中。一切真理之所以都在光中，是因为从显为太阳的主发出的光就是真理本身；因此，天上的一切真理都闪闪发光；圣言，也就是神性真理，将一种共同的光赋予那里的天使；也正因如此，主被称为“圣言”，还被称为“光”(约翰福音1:1-3)。

人类的理解力能被提升到这光中，我被恩准从大量经历中获知这一点；就连那些没有处于对真理的爱之人的理解力也能被提升到这光中，让他们只处在求知的热情中，或处在对拥有知识带来的名声的情感中。不同之处在于，那些处于对真理的爱之人实际上就在天堂的光中，因而在启示和当阅读圣言时对真理的感知中；而其他人不在启示中，也不在对真理的感知中，只在对他们自己信条的确认中，丝毫不明白这些信条是真是假。还有一个不同之处在于，处于对真理的爱之人在阅读圣言，并出于圣言反思某种东西时，会使他们理解力的视觉一直专注于原则本身，在确认这个原则之前，以这种方式检查它是不是真的。而其他人则出于自己的记忆知识采取一个原则，却不想理解它是不是真的；他们若贪恋学问带来的名声，就会利用圣言和推理来证实它；学习的属世天赋以自己的能力为骄傲，它具有这种性质：它能证实任何虚假，甚至证实到使它无论在自己，还是在他人看来，都是真实的地步。这就是教会中的异端思想、分裂和为对立教条辩护的根源。由此也造成这种不同，即：那些处于对真理的爱之人是智慧的，并变得属灵，而其他人则依然属世，缺乏在属灵事物上的一切健全理性。当被知道和思考时，真理之所以被称为信仰，是因为当被感知到时，真理就变成记忆里所相信的东西；显然，这时信仰无非是真理。

(3)信之真理一方面关注主，一方面关注邻舍。一切真理都视这三件事为真理的普遍对象，即：主和天堂在自己之上；世界和邻舍在自己周围；魔鬼和地狱在自己之下；正是真理要教导一个人如何与魔鬼和地狱分离，与主和天堂结合；这一切是通过他所在的世界上的生活，以及与邻舍交往的生活实现的；一切分离和一切结合都是通过这两者实现的。一个人若要与魔鬼和地狱分离，与主和天堂结合，就必须知道什么是邪恶，并从中知道什么是虚假，因为这些邪恶和虚假就是魔鬼和地狱；他还必须知道什么是良善，并从中知道什么是真理，因为这些良善和真理就是主和天堂。邪恶和虚假之所以是魔鬼和地狱，是因为它们来自魔鬼和地狱；良善和真理之所以是主和天堂，是因为它们来自主和天堂。人若不知道什么是邪恶和虚假，什么是良善和真理，就看不到逃出地狱的任何道路，也看不到进入天堂的任何道路。这些就是真理要教导的事，教导它们的真理已经在圣言中并从圣言被赋予人们；由于通向天堂的道路和通向地狱的道路都来自世界，还由于人是在世界上并与邻舍的交往中过生活的，所以这种生活就是真理所教导的道路。因此，如果一个人的生活符合圣言的真理，那么往返地狱的道路就会关闭，而往返主的道路则打开，这个人的生命就成为与他同在的主的生命。这就是主在约翰福音说这句话的意思：

我就是道路，真理和生命。(约翰福音14:6)

相反，如果一个人的生活违背圣言的真理，那么往返天堂的道路就会关闭，而往返地狱的道路则打开，这个人的生命就不会成为生命，而是成为死亡。前面论述仁爱的地方说到，与人同在的主的生命是对邻之仁的生命，并且结合在对功用的爱中；由于真理教导这种生命，所以很明显，它们一方面关注主，一方面关注邻舍。

(4)真理教导一个人当如何靠近主，之后主又如何通过他履行功用。前面已经描述了如何靠近主，等到解释十诫时，我们会充分描述这一点。但现在必须描述之后与这人同在的主如何履行功用。众所周知，没有人能凭自己实行本身为良善的良善，但能从主如此行；因此，他也不能凭自己履行任何本身为功用的功用，因为功用就是良善；由此可推知，主通过此人履行系良善的一切功用。其它地方已经说明，主的意愿是，一个人当貌似凭自己行善；但一个人如何貌似凭自己行善，这也是圣言的真理所教导的；由于真理教导这一点，所以很明显，真理是知识和思维的事，而良善是意愿和行为的事；因此，真理通过意愿并实行它们而成为良善；因为凡一个人所意愿和实行的，他都称之为良善，而凡他所知道和思考的，他都称之为真理。此外，很明显，意愿、思考和知道在行为中，因而在良善中；所以这些在终极事物中的综合体就是一种良善；这综合体拥有源于思维中的真理的外在形式和源于意愿之爱的内在形式在自己里面。至于主如何与人一起履行功用，也就是实行良善，这也在解释其圣治律法时描述并说明了。

(5)这些事都是属灵、道德和文明的真理所教导的。首先必须说明什么是属灵真理，什么是道德真理，什么是文明真理；其次说明一个属灵人也是一个道德和文明的人；再次说明，属灵之物在道德和文明中；第四说明，如果这些分离，就没有与主的结合。

A.什么是属灵真理，什么是道德真理，什么是文明真理。属灵真理就是圣言所教导的关于神的真理，即：祂是宇宙唯一的创造者；祂是无限和永恒的，是全能、全知和全在，是提供者；就其人身或人性而言，主是祂的儿子；神，创造者和主为一；祂是救赎者和改造者，重生者和救世主；祂是天地之主；祂是神性之爱和神性智慧；祂是良善本身和真理本身；祂是生命本身；爱、仁和良善的一切，以及智慧、信和真理的一切都来自祂，无一来自人；因此，功德不会因爱、仁或良善，或因智慧、信或真理而属于任何人；因此，唯独祂受到敬拜；还有，神圣的圣言是神性，死后有生命，有一个天堂和一个地狱，生活良善的人上天堂，生活邪恶的人下地狱；此外还有其它许多来自圣言的教义，如关于洗礼和圣餐的。确切地说，这些和类似真理都是属灵真理。

然而，道德真理是圣言所教导的关于一个人与邻舍交往的生活的真理，这种生活被称为仁爱；它的良善，也就是功用，概括起来都与公义和公平、诚实和正直、贞洁、节制、真实、谨慎、善意有关。这些的对立面，对仁爱具有破坏性，也属于道德生活的真理；它们概括起来，都与不公义和不公平、不诚实和欺诈、淫乱、放纵、不真实、狡猾、敌意、仇恨、报复、恶意有关。这些之所以也被称为道德生活的真理，是因为一个人认为就是这样的一切，无论是恶是善，他都把它们归入“真理”的范畴，因为他会说，这确实是恶，或这确实是善。以上是道德真理。而文明真理是国家和政府的世间法律，这些法律概括起来，都涉及应该遵守的几个正义原则，反过来涉及人们对它们的不同侵犯。

B.一个属灵人也是一个道德和文明的人。许多人以为，属灵人是指那些知道上述属灵真理的人，尤其是那些谈论这些真理的人，更是那些对它们有某种聪明理解的人。然而，这种人不是属灵的；这种情况纯粹是知道，并基于他们的知识来思考和谈论，利用赋予每个人的理解力来领悟；这些事本身并不会使一个人变得属灵；源于主的爱是缺乏的，源于主的爱是对功用的爱，被称为仁爱；主正是在这爱中与一个人结合，并使他变得属灵，因为这时此人不是从他自己，而是从主履行功用。主在圣言的许多地方教导了这一点，如在约翰福音：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子。你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4-5)

功用，或仁之良善，就是“果子”；仁之良善无非是道德良善。显然，一个属灵人也是一个道德人。一个道德人也是一个文明人，因为世间法律正是付诸于实践的这些功用，被称为行动、作为和行为。

以十诫中的第七诫不可偷盗为例。这条诫命的属灵禁令是指不可从主那里夺走任何东西并据为己有，论到它就如同是自己的；也是指不可利用虚假剥夺别人的信之真理。其中的道德禁令是指不可不诚实、不公正或欺诈地对待邻舍，也不可骗取他所拥有的东西。而文明禁令是指不可偷盗。谁看不出凡被主引导，并因此而为属灵人的人也都是道德和文明的人！

再以第五诫不可杀人为例。这条诫命的属灵禁令是指不可否认神，因而不可否认主，因为否认祂就是在自己里面谋杀和钉死祂；还指不可摧毁任何人的属灵生命，因为这样会杀害他的灵魂。道德禁令是指不可对邻舍心怀仇恨，也不可想着去报复他，因为仇恨和报复包含对邻舍的毁灭。文明禁令是指不可杀他的身体。由此可见，一个属灵人因是一个被主引导的人，所以也是一个道德和文明的人。一个被自己引导的人则不然，后面会论述这种人。

C.属灵之物在道德和文明中。这一点从前面的阐述可推知，大意是：主正是在对功用的爱，或对邻之仁中将自己与人结合。属灵之物来自与主的结合；道德来自仁爱；文明来自对仁爱的践行。一个人若要得救，就必须有属灵之物在里面；这属灵之物来自主，不在他之上，也不在他之外，而是在他里面；它不可能只存在于人的知识中，或由此存在于他的思维和言语中。它必须在他的生活中，而他的生活在于意愿和实行。因此，当知道和思考也是意愿和实行时，属灵之物就在道德和文明中。若有人问，我怎么能意愿和实行？答案是，与来自地狱的邪恶争战，你就会既意愿，也实行，但不从自己，而从主如此行，因为当邪恶被移除时，主就会做一切事。

D.如果这些分离，就没有与主的结合。 这一点从理性和经历可以看出来。从理性：如果有人拥有这样的记忆和理解力，以至于能学习并明白天堂和教会的一切真理，然而却不愿实行其中的任何一个真理，那么论到他，难道人们不会说，他是一个聪明人，却是一个恶人吗？事实上，他们难道不会补充说，他更应该受到惩罚吗？这表明，凡将属灵之物与道德和文明分离的人都不是一个属灵人，也不是一个道德人或一个文明人。从经历：世上就有这样的人；我曾与死后其中的一些人交谈过，发现他们知道圣言中的一切，由此知道许多真理，并相信他们会因此像天上的星星那样闪闪发光；然而，当他们的生活受到检查时，却发现他们的生活是纯物质和世俗的；从他们在自己里面所思想和意愿的邪恶和可耻的事来看，他们纯粹是属地狱的。因此，他们从圣言所学到的一切都从他们那里被夺走，他们各自都成为自己的意愿，并被赶到地狱中他们的同类那里，在那里照着他们在世上的想法而像疯子那样说话，并照着他们在世上的爱而做出可耻的行为。

(6)信仰就是知道并思考这些真理；仁爱就是意愿并实行它们。前面说明，当一个人知道并思考真理时，这真理就被称为信仰；现在要说明，当一个人意愿并实行真理时，这真理就变成仁爱。真理就像种子；当一个人只是看着种子，却不把它种在地里时，这种子就仅仅是一粒种子；但当被种到地里时，它就变成一株植物，或一棵树，并披上自己的形式，因而获得另外一个名字。真理也像衣服；人若不穿它，它只是一块适合身体的布料；当人穿上它时，它就变成一个人的衣服。真理和仁爱也是如此。当一个人知道并思考真理时，它就只是真理，被称为信仰；但当一个人意愿并实行它时，它就变成“仁爱”，就像种子变成植物或树木，或一块布变成一个人的衣服一样。此外，知道并由此思考是不同于意愿和实行的两种官能，并且前者有可能与后者分离；因为一个人能知道并思考他不意愿，因而不实行的许多事。然而，当分离时，它们不会构成人的生命；当结合时，它们就构成人的生命。信仰和仁爱同样如此。这一切通过对比会变得更清楚。在世上，光和热是两种截然不同的事物；它们要么结合，要么分离，实际上在冬天分离，在夏天结合。当分离时，它们不产生植物界的生命，也就是说，不产生任何事物；但当结合时，它们的确会产生并构成生命。还有，人的肺和心是两种截然不同的事物，它们的运动要么分离，要么结合；在昏厥和窒息中，它们是分离的；当分离时，它们不构成人体的生命；但当结合时，它们的确构成生命。构成信仰的人的知识和由此而来的思维，以及构成仁爱的意愿和行为也一样。此外，肺和光还对应于他的思维，因而对应于信仰；心和热则对应于他的意愿，因而对应于仁爱。由此可见，与仁分离之信里面的生命不比与意愿和实行分离的知道和思考里面的多；其中的生命仅仅是这个人意愿去思考，使自己谈论他所思考的，并因此相信，或说它只是一种相信。

(7)因此，当主的神性之爱与人一起存在于仁爱，也就是意愿并实行真理中时，主的神性智慧就与他一起存在于信仰，也就是知道并思考真理中。前面已经说明何谓主的神性之爱，何谓主的神性智慧；还论述了仁爱和信仰，以及主在对功用的爱，也就是仁爱中与人的结合；现在必须说一说主与同人在一起的信仰的结合。主在人的仁爱中，并从这仁爱而在他的信仰中与他结合，但不在他的信仰，并从这信仰而在仁爱中与他结合。这是因为主与人的结合在构成人生命的意愿之爱中，因而在构成其属灵生命的仁爱中。主从仁爱将生命赋予他思维中的真理(这些真理被称为信之真理)，并将它们与他的生命结合在一起。与人同在并被称为信仰的最初真理还不是活的真理，因为它们仅仅停留在记忆中，并从记忆而停留在与他的属世之爱相连的思考和说话中；这属世之爱出于其求知欲很容易吸收它们，并出于对知识所带来的名声的渴望和学习而把它们从记忆中召唤出来，以便认真思考或谈论它们。但当人正在重生，并且这种重生是通过照着这些真理生活实现的，这种生活就是仁爱时，这些真理才开始成为活的真理。当这一切发生时，一个人的属灵心智就打开了，主与人的结合就在属灵心智中实现，而人在婴儿期、童年期和青年早期所获得的真理由此变成活的。这时，与人里面的仁爱同在的神性之爱和智慧的结合，以及他里面的信仰中的神性之智慧和爱的结合也在那里实现，这结合使得仁爱与信仰在人里面为一，就像神性之爱和智慧在主里面为一一样。等到解释十诫时，再详述这个主题。

(8)仁爱与信仰的结合是相互的。这一点在前面论述爱与智慧的结合的地方已经解释了，在那里是通过它与心肺的相互结合的对应关系来说明的。

700a.“在祂殿中现出约柜”表示神性真理，通过神性真理而有与主的结合。这从“约柜”的含义清楚可知，“约柜”是指从主发出的神性真理(对此，我们稍后会提到)。“约柜”出现，是因为“殿”出现了，而这柜子就在耶路撒冷圣殿的中间，柜中放着两块法版，这两块法版在最普遍的意义上表示从主发出的神性真理，因而表示主自己，主是众天堂里的神性真理，故在约翰福音(1:1, 2, 14)中也被称为圣言。这就是约柜的含义，因为会幕代表三层天堂，它的院子代表最低层或第一层天堂；帐棚本身直至幔子代表中间或第二层天堂，其中有摆放陈设饼的桌子，香坛，灯台；在幔子里面、上面有施恩座与基路伯的约柜代表至内层或第三层天堂；柜子里的律法本身代表神性真理或圣言方面的主；由于通过圣言而有与主的结合，所以这柜子被称为“约柜”，“约”表示结合。帐棚或帐幕代表天堂的形式，与院子一起代表三层天堂，里面有法版的柜子所在的至圣所，也就是至内层，代表第三层或至内层天堂，律法或见证代表主自己(可参看《属天的奥秘》，3478, 9457, 9481, 9485节)。“帐幕”和“圣殿”一样，在至高意义上表示主，在相对意义上表示天堂和教会，因而敬拜的神圣或神圣原则(AC 9457, 9481, 10242, 10245, 10304, 10545节)。在圣言中，“约”表示结合，教会的一切，无论内在的还是外在的，都是约的标志，它们被称为约，是因为结合通过它们实现(AC 665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037, 6804, 8767, 8778, 9396, 9416, 10632节)。因此，从西乃山颁布的律法被称为“约”，盛有律法的柜子被称为“约柜”(AC 6804, 9416节)。

柜子与封在里面的约或见证表示在属天神性，也就是至内层或第三层天堂的神性真理方面的主，这一点可从圣言论到约柜所说的清楚看出来。如摩西五经：

他们要为我造一个圣所，使我可以住在他们中间，要照我所指示你的一切，就是居所的样式来造。首先，他们要作一个皂荚木的柜子；你要用纯金包它，内外都要把它包上；要为它镶上金边；为杠子铸四个金环。你要将我所要赐给你的见证放在柜里。你要用纯金作施恩座；要造两个金基路伯，要用实金来造，安在施恩座上，使基路伯张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。你要将见证放在柜里；我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，见证柜上二基路伯中间和你说我所吩咐你给以色列人的一切事。(出埃及记25:8–22)

出埃及记：

你要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线、捻的细麻与基路伯作一幅幔子。要把它挂在四根包金的皂荚木柱子上；你要将幔子挂在钩子底下，把见证柜抬进幔子以内那里；这幔子就给你们将圣所和至圣所隔开；又要把幔子放在至圣所内的柜子前面。(出埃及记26:31–34)

前面说明，里面有约柜、灯台、摆放陈设饼的桌子、香坛的帐棚，与院子一起代表三层天堂，幔子内有盛律法或见证的柜子的地方代表第三层天堂。这个地方代表第三层天堂，是因为律法在那里，“律法”表示神性真理或圣言方面的主，这是“律法”在广泛意义上所表示的，正是从主发出的神性真理形成天堂。第三层天堂的天使以最高纯度接受这神性真理，因为他们通过对主之爱与主结合，第三层天堂的所有天使都处于对主之爱；因此，他们看见仿佛植入他们自己的神性真理，尽管它不断从主流入。因此，可以说第三层天堂比它下面的其它天堂更在主里面，因为它在从主发出的神性里面。

盛有律法，也就是主的柜子就代表第三层天堂。这就是为何这柜子内外都用金子包上，施恩座在柜子上面，施恩座上面和外面是纯金的基路伯；因为金由于对应而表示爱之良善，第三层天堂的天使就处于爱之良善。“施恩座”表示垂听并接受出于来自主的爱之良善的敬拜的一切；“基路伯”表示主的圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近祂。第三层天堂及其天使就是一种保护，防止除了从对主并来自祂的爱之良善发出之物外，有任何东西被提升到主自己那里。因为对神的一切敬拜都经由众天堂来到主那里，一路上被洁净，直到它抵达第三层天堂，在那里抵达主那里，蒙主垂听并接受；一路上，一切不洁之物都被清除。这就是为何金基路伯被安在约柜上的施恩座上面；又为何这个地方被称为圣所，以及至圣所，并用幔子与帐幕的外面隔开。

帐棚与院子代表三层天堂，这一点从以下事实也明显看出来：设立在以色列人中间的一切事物都代表天上的事物；因为教会本身是一个代表性教会；因此，帐幕与祭坛尤其是敬拜的最神圣代表。事实上，敬拜在祭坛上通过燔祭和祭物，在帐幕内通过香祭和日日点着的灯，以及按顺序每天摆在桌子上的陈设饼来举行。这一切代表天堂和教会里的一切敬拜，帐棚本身与柜子代表众天堂本身。因此，这帐幕被称为“耶和华神的居所”，如天堂本身所称呼的那样。帐幕代表众天堂，这一点从以下事实也明显看出来：主在西乃山上将它的样式指示给摩西，主在样式上所指示的，必须要么代表天堂，要么代表属于天堂的事物。帐幕的样式在西乃山上被指示给摩西，这一点可从对摩西所说的这些话清楚看出来：

要让他们为我造一个圣所，使我可以住在他们中间，要照我所指示你的一切，就是居所的样式来造。(后来又说)要照着在山上给你看的样式谨慎作它们。(出埃及记25:8, 9, 40)

这就是为何它被称为“圣所”，并且经上说：“使我可以住在他们中间。”这就是在柜子、它上面的施恩座、施恩座上的基路伯，以及柜子周围的金环边、为杠子所铸的四个环、幔子、钩子和其它事物方面所具体表示的，这一切可参看《属天的奥秘》(9484–9577, 9670–9680节)中的解释。

整个帐幕的神圣本身来自见证，就是上面写有律法的两块石版，因为“律法”表示神性真理，因而圣言方面的主，圣言就是神性真理。主就是圣言，这一点从约翰福音中所说的话明显看出来：

圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 2, 14)

700b.被称为“见证”和“约”的律法放在柜子里，摩西所写的书也放在柜子里，这一点可从摩西五经中的这些话清楚看出来：

你要将我所要赐给你的见证放在柜里。(出埃及记25:16; 40:20)

申命记：

我将这法版放在我所作的柜中，好叫它们在那里，正如耶和华所吩咐我的。(申命记10:5)

论到摩西所写的律法书：

当摩西将这律法的话在书上写完了，到完成的时候，摩西吩咐抬柜的利未人说，把这律法书拿来，放在约柜旁，好让它在那里作见证。(申命记31:24–26)

这表明，柜子里面除了上面写有律法的两块石版外，什么都没有，摩西的书就放在它旁边。柜子里面除了两块约版外，什么都没有，这一点从《列王纪上》明显看出来：

柜子里惟有摩西在何烈山所放的两块石版，就是耶和华与以色列人所立的约。(列王纪上8:9)

放在柜旁的摩西书后来被取出来，并保存在圣殿中，这一点从以下事实明显看出来：

大祭司希勒家在耶和华房屋里发现了律法书，将书递给沙番，沙番将此事告知王，并在王面前读那书。(列王纪下22:8–11)

约柜代表神性真理方面的主，由此表示来自主的神性真理，因而表示圣言，这一点从以下事实也明显看出来，主从它那里与摩西说话，因为经上说：

你要将见证放在柜里；我要在那里与你相会，又要从见证柜上二基路伯中间和你说我所吩咐你给以色列人的一切事。(出埃及记25:21, 22)

民数记：

摩西进会幕要与耶和华说话的时候，听见见证柜的施恩座以上、二基路伯中间有与他说话的那一位的声音；就是耶和华这样与他说话。(民数记7:89)

主从那里与摩西说话，是因为律法在那里，律法在广泛意义上表示在圣言方面的主，主从圣言与人说话。这是“从施恩座以上、二基路伯中间”，因为“施恩座”表示对来自邪恶之爱的虚假的移除，同时表示接受和垂听，而“基路伯”表示保护，免得不通过爱之良善就靠近祂。

由于天堂和教会里的主就是神性真理或圣言，封在柜子里的律法就表示这神性真理或圣言，还由于主存在于律法或圣言中，所以约柜在哪里，耶和华或主就在哪里，这可从摩西五经中的这些话清楚看出来：

摩西对耶和华说，求你不要离开我们，因为你知道我们要在旷野安营，你可以当我们的眼目；你若和我们同去，将来耶和华向我们行善事，我们也必向你行同样的善事。他们从耶和华的山往前行了三天的路程，耶和华的约柜在他们前面行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方；他们拔营起行的时候，日间有耶和华的云彩在他们上面。约柜往前行的时候，摩西说，耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑；约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千。(民数记10:31–36)

从这些细节清楚可知，“约柜”在此是指耶和华或主，因为祂存在于柜里的律法中，因而存在于圣言中。由于律法、因而约柜在此是指主，所以摩西说：“耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑；约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千。”但这些话涉及还要更内在的事物，即：主通过祂的神性真理引导人们，并保护他们免受来自地狱的虚假和邪恶的伤害，尤其在试探中保护他们，以色列人在旷野四十年的行程尤表这些试探。“耶和华的约柜在他们前面行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方”表示主不断通过祂的神性真理引导人们，“耶和华的约柜”表示神性真理方面的主，“行了三天的路程”表示祂从开始到结束的保护和引导，“寻找”表示拯救，拯救是目的。

此外，“日间有耶和华的云彩在他们上面”，以及当约柜往前行时，摩西的话，即“耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑”表示保护，免受来自地狱的虚假和邪恶伤害；“日间耶和华的云彩”也表示通过终端中的神性真理，就是诸如字义上的圣言来保护，因为甚至恶人也能通过这种真理靠近主，主通过它保护圣言的内层事物，内层事物是属天和属灵的。“云”表示圣言的字义(可参看AE 594节)。“仇敌”和“恨的人”表示来自地狱的虚假和邪恶，“仇敌”表示虚假，“恨的人”表示邪恶，因此，他们也表示虚假和邪恶方面的地狱本身。“约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千”表示试探之后植入人的来自良善的真理；“约柜停住”表示试探之后的状态，那时邪恶和虚假被移除了；“回”表示那时主的同在，因为在试探中，主似乎不在场；“以色列的万万千千”表示被植入的来自良善的真理，这些真理构成教会。“万万”论及真理，“千千”论及良善(参看AE 336节)。

诗篇中的这些话表示类似事物：

看哪，我们听说祂在以法他；我们在森林的田野寻见祂；我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安歇之所。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼。(诗篇132:6–9)

显然，该诗篇论述的是主，主在此由“大卫”来表示，这可从这些话清楚看出来：“我们在以法他，在森林的田野寻见祂；他们要在祂脚凳前下拜。”“以法他”是指伯利恒，就是主出生的地方，“以法他”表示在其属世意义方面的圣言，而“伯利恒”表示在其属灵意义方面的圣言；主选择在那里出生，是因为主就是圣言；“森林的田野”表示圣言的属世意义、因而字义的事物；而“祂的居所”表示圣言的属灵意义或灵义，以及天堂，因为天堂处于属灵意义。他们要下拜所在的“脚凳”表示圣言的属世意义，因而也表示地上的教会，因为教会处于属世意义。主的“脚凳”表示地上的教会(参看AE 606节)。

耶和华要兴起所入的“安歇之所”表示主里面神性与人身的合一，以及祂与天堂并教会的结合；由于当主征服了地狱，并将地狱和天堂里的一切都带入秩序时，主，以及那些在天堂和教会里的人就有了安息和平安，所以经上说“你和你力量的约柜兴起”，“你”是指主自己，“你力量的约柜”是指从祂发出的神性真理，因为主通过这神性真理拥有神性能力。“披上公义的祭司和欢呼的圣民”，与“以色列的万万千千”具有相同的含义，“祭司”表示那些处于良善的人，“圣民”表示那些处于真理的人，因而在抽象意义上表示天堂和教会的良善和真理。“祭司”在抽象意义上表示教会的良善(可参看AE 31b节末尾)，“圣民或圣徒”在抽象意义上表示教会的真理(AE 204, 325a节)，关于该诗篇的详情，可参看前文(AE 684c节)。

700c.由于约柜因它里面的律法而表示在神性真理方面的主，主通过神性真理从神性良善那里拥有全能，所以奇迹通过约柜来施行。因此，因着约柜，约旦河的水被分开，好叫以色列人从干地过去；耶利哥的城墙被推倒；亚实突人的神大衮倒在约柜面前；亚实突人，迦特人，以革伦人，伯示麦人因约柜被灾殃击打；乌撒因触摸约柜而死；俄别以东因约柜被抬进他家中而蒙福。由于这些历史事实涉及只有通过灵义才能打开的奥秘，所以我还要解释一下，好叫人们知道约柜在严格意义上表示什么，在广泛意义上又表示什么。首先，关于约书亚记中，约旦河的水分开，好叫以色列人可以从干地过去：

约书亚和以色列众人来到约旦河；过了三天，约书亚吩咐说，你们看见耶和华的约柜，又见祭司利未人抬着它的时候，就要起行离开你们的地方，跟在它后头走；只是你们和约柜之间要有个空当，约二千肘，不可靠近约柜。祭司抬起约柜，在百姓前头走。约书亚说，你们到了约旦河水边的时候，要站在约旦河中。他对百姓说，看哪，全地之主的约柜必在你们前面过约旦河；你们现在要从以色列支派中拣选十二个人；当抬耶和华全地之主约柜的祭司，脚掌踏进约旦河水里的时候，约旦河的水必然断绝，甚至从上往下流的水站住、成为一垒。祭司到了约旦河，抬约柜的祭司的脚一入水边，约旦河就涨满，正如它在一切收割的日子所惯常的一样，那从上往下流的水站住，成了一垒，延伸到离亚当城极远之处；那往平原之海，就是盐海下流的水全然断绝，于是百姓在耶利哥的对面过去了。祭司在约旦河中间的干地上站定，众百姓都从干地上过去。后来耶和华就对约书亚说，你取十二个人，每支派一人；从这里，从约旦河中间，祭司脚站定的地方，拿起十二块石头带过去，放在你们过夜的地方。以色列人照做了；按着以色列支派的数目，他们从约旦河中间拿起十二块石头，把它们带到他们过夜的地方。然后，众百姓尽都过了河，耶和华的约柜和祭司才过去。当祭司上来，脚掌拔出来的时候，约旦河的水就流回原处。他们从约旦河中取出的那十二块石头，约书亚就立在吉甲。(约书亚记3:1–17; 4:1–20)

圣言的一切历史和预言部分一样，包含灵义，灵义不论述以色列人，也不论述各民族和人民，而是论述教会及其建立和发展，因为这是圣言的属灵之物，而历史是包含属灵之物的属世之物。因此，圣言所描述的一切奇迹，如在埃及所行的奇迹，以及后来在迦南地所行的奇迹，都涉及诸如属于天堂和教会的那类事物，因此，这些奇迹是神性。

前面所描述的奇迹表示将信徒引入教会，并通过教会引入天堂。此处“以色列人”在灵义上表示信徒，他们在经受了以色列人在旷野漂流所表示的试探之后，就被带入教会；因为以色列人被领进的“迦南地”表示教会，“约旦河”表示进入教会的第一个入口；“约旦河的水”表示引入它的真理，也就是圣言字义的真理，因为这些是首先引入的真理。但此处“约旦河”及其水表示通向地狱的邪恶之虚假，因为那时迦南地充满崇拜偶像的民族，这些民族表示构成地狱的各种邪恶和虚假；因此，这些民族必须被赶出去，好有一个建立教会的地方。由于那时“约旦河的水”表示邪恶之虚假，所以它们被分开并移除，好给要代表教会的以色列人一个通道。

由于唯独主移除并驱散来自地狱的邪恶之虚假，并通过祂的神性真理将信徒引入教会和天堂，还由于约柜和它里面所盛的律法代表神性真理方面的主，所以经上吩咐，约柜要走在百姓前面，从而引领他们。这就是为何抬约柜的祭司，脚一踏入约旦河的水，这些水就分开并流下去，百姓从干地过去，这一切完成之后，水又流回来。这时这些水表示进行引入的真理；因为约旦河是迦南地的第一个边界，当以色列人进入迦南地时，这地代表教会，这河则表示引入它。

由于约旦河的水表示进行引入的真理，所以他们被吩咐从约旦河中间拿起十二块石头，把它们带到他们过夜的第一个地方，这是因为“石头”表示真理，“按着以色列支派数目的十二块石头”表示教会的真理。约书亚把这些石头立在耶利哥东边的吉甲，因为“吉甲”表示属世真理的教义，这教义可用来引入教会。从这几件事清楚可知，这个奇迹代表天堂和教会的事物，“约柜”因其中的律法而表示神性真理方面的主，故被称为“全地之主的约柜”，意思是通过神性真理与主结合，因为“约”所表示的结合是通过神性真理实现的，正是这神性真理构成“全地”所特别表示的天堂和教会；事实上，一切事物都通过神性真理被创造和制造，正如主在约翰福音(1:1–3, 10)和大卫诗篇(33:6)中所说的，在那里，“圣言”是指神性真理。

700d.通过约柜所行的第二个奇迹就是耶利哥城墙的倒陷；对此，约书亚记如此描述：

耶利哥城紧紧关闭；耶和华对约书亚说，我已经把耶利哥和耶利哥王，以及有力量的勇士，都交在你手中。你们所有的战士要围绕这城，一天一次，连续六天。七个祭司要拿七个禧年的号角在约柜前面；到第七天，你们要绕城七次，祭司也要吹号角，这时众百姓要大声呼喊，城墙就必从它底下倒陷；百姓要冲上去。然后约书亚按照所吩咐的，让他们第一天绕城一次；绕了这次之后，他们回到营里，就在营里过夜；第二天也是这样。七个祭司拿七个禧年的号角，走在耶和华的约柜前，一边走一边吹角，战士在他们前面走，后队跟在约柜后面，一边走一边吹角。他们六日都是这样行；在第七天，他们把城绕了七次；百姓第七次呼喊。当百姓听见这角声时，城墙就从它底下倒塌了，百姓便上去进城，给城里的一切带来诅咒，从男人到女人，从少年人到老年人。他们用火将城和其中所有的焚烧了；惟有银子、金子和铜铁的器皿，都放在耶和华家的库房中。约书亚叫他们起誓说，有兴起建造这城的人，当在耶和华面前受咒诅；他立根基时必丧长子；他安门时必丧幼子。(约书亚记6:1–26)

没有人能知道包含在这个奇迹中的神性含义，除非他知道被焚烧的迦南地的“耶利哥城”、倒塌的耶利哥“城墙”、被交给诅咒的“居民”、被放在耶和华家库房中的“金、银和铜铁器皿”表示什么，以及“吹号角和呼喊”、“六天围绕这城，到第七天绕城七次”表示什么。“耶利哥城”表示在良善和真理的知识(或认知)上的引入，人通过这些知识(或认知)被带进教会；因为耶利哥是离约旦河不远的一座城，而约旦河表示引入教会，如前所述。事实上，迦南地的所有地方都表示属于教会的属天和属灵事物，这从上古时代就开始了。由于以色列人要代表教会，并且圣言将在他们当中写成，其中要提到那些表示诸如属于天堂和教会的那类事物的地方，所以以色列人被引入它，“约旦河”就表示这种引入。“耶利哥”因表示引入，故也表示生活的良善，因为除非一个人处于生活的良善，否则他无法在教义真理上接受教导。但当崇拜偶像的民族占据迦南地时，迦南地的地方和城市的含义就变成反面，这时耶利哥就表示对真理和良善的亵渎。由此可推知，这“城”本身表示虚假和邪恶的教义，这教义扭曲并亵渎教会的真理和良善，“城墙”表示捍卫这教义的邪恶之虚假，“居民”表示那些亵渎的人；由于一切亵渎都来自承认真理和良善之后的地狱之爱，所以这城被火焚烧，居民被交给诅咒，城墙也倒塌了，“火”表示地狱之爱，“诅咒”表示彻底除灭，“城墙的倒塌”表示暴露给一切邪恶和虚假。

祭司吹号角表示从神性良善宣告神性真理；百姓的呼喊和欢呼表示同意和确认；围绕这城表示来自主的神性真理的流注对虚假和邪恶的调查和驱散；抬着约柜围绕它表示这流注。祭司数目为七，城被围绕七天，第七天围绕七次，表示神圣之物，以及神性真理的神圣宣告，“七”表示神圣，在反面意义上表示亵渎，由于一方面是神圣，另一方面是亵渎，所以有七个祭司拿着七个号角，这城被围绕七次。

金、银和铜铁器皿被放在耶和华家的库房中，是因为它们表示属灵和属世的真理和良善的知识，“金和银”表示属灵真理和良善的知识，“铜铁器皿”表示属世真理和良善的知识，对那些犯亵渎罪的人来说，它们都变成可怕的虚假和邪恶；它们虽用于邪恶，但仍是知识，能通过用于良善而服务于善人，所以这些东西被放进耶和华家的库房中。这也是从恶人那里被夺走、交给善人的“锭”(或镑、弥拿)的意思；也是“不义的钱财”，以及以色列人从埃及人那里掠夺、后来献给帐幕的“金银和衣服”的意思，同样是大卫从掠夺敌人的东西中搜集，并留给所罗门建圣殿的“金银”的意思。

重建耶利哥的人必受到诅咒，他立根基时必丧长子；他安门时必丧幼子，表示如果在其它地方，而不是在耶路撒冷代表在神性真理上的教导，那么就是亵渎神性真理，从最初到最后，耶路撒冷表示在真理和良善的教义，以及来自圣言的教导方面的教会。列王纪上(16:34)记载了在亚哈王在位时，这种亵渎发生在伯特利人希伊勒身上；经上说，亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比以色列所有的王更甚(列王纪上16:30, 33)。从通过约柜所行的这个奇迹可以看出，约柜因其中的律法而代表神性真理方面的主，因而表示从主发出的神性真理。

700e.第三个奇迹，即亚实突人的神大兖仆倒在约柜前，亚实突人、迦特人、以革伦人和伯示麦人因约柜遭受灾殃的打击；对此，撒母耳记上如此描述：

以色列出去与非利士人打仗。以色列在非利士人面前被击败，被击杀了约四千人。因此，长老说，让我们把耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里来，好让它来到我们中间，救我们脱离敌人的手。于是他们就从那里将坐在基路伯上的万军之耶和华的约柜抬来，以利的两个儿子与约柜同来。耶和华的约柜来到营中的时候，全以色列就大声欢呼；非利士人听见，就知道耶和华的约柜到了营中，他们就惧怕起来，说，神到了他们营中；我们有祸了！谁能救我们脱离这些大能之神的手呢？这些是从前用各样灾殃击打埃及人的神。非利士人哪，你们要刚强，要作男人，免得服侍希伯来人。非利士人作战，以色列就被大大击杀，约有三万步兵；神的约柜被掳去，以利的两个儿子也死了。非利士人掳走约柜，把它抬到亚实突，带进大衮庙，放在大衮的旁边。次日清早，亚实突人起来，看哪，大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地；他们又把大衮放回去。又次日清早起来，大衮仆倒在约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手掌都在门槛上折断。耶和华的手重重加在亚实突人身上，用痔疮击打他们，亚实突及其边境都是如此。于是亚实突人就说，以色列的约柜不可留在我们这里。因此，非利士人的主人说，可以把以色列神的约柜运到迦特去。于是他们把它运到迦特。但耶和华的手攻击那城，击打那城的人，从最小的到最大的，他们都生痔疮。他们就把神的约柜送到以革伦。以革伦人就喊嚷起来说，它杀害他们。未曾死的人都遭受痔疮的打击。因此，主人说，他们要将约柜送回原处。约柜在非利士人的田地七个月，非利士人召了祭司和占卜的来，说，我们向耶和华的约柜应当怎样行？我们当怎样将它送回原处？他们说，不可空手送回，必要带上赎愆祭把它送回，然后你们可得痊愈，就是照非利士主人的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠，因为在你们众人和你们主人的身上都是一样的灾；当制造你们痔疮的像和荒废这地老鼠的像；造一辆新车，取两只未曾负轭、有乳的母牛，把母牛套在车上，将牛犊从母牛那里带回家去，把耶和华的约柜放在车上，将金器装在匣子里放在柜旁；你们要看车是否直行过边界，上到伯示麦去。他们就这样行。然后，母牛直行大路，在往伯示麦的一条大道上，哞哞地叫着；非利士人的主人跟在它们后面走。车子到了伯示麦人约书亚的田间，就站在那里，那里有一块大石头。他们就把车木头劈开，将两只母牛献给耶和华为燔祭。利未人将耶和华的约柜和装金器的匣子拿下来，放在大石头上；伯示麦人将燔祭和祭物献给耶和华。但伯示麦人约有五万零七十个人被击杀，因为他们观看耶和华的约柜。基列·耶琳人将耶和华的约柜接上去，抬到基比亚的亚比拿达的家中，约柜留在那里二十年。撒母耳说，你们若全心回转归向耶和华，就要除掉外邦的神明和亚斯她录，预备你们的心归向耶和华，单单侍奉祂，祂必救你们脱离非利士人的手。(撒母耳记上4:1–11; 5:1–12; 6:1–21; 7:1–3)

这一切，即非利士人掳走约柜，非利士人因约柜而在亚实突、迦特和以革伦遭受痔疮的击打，以及老鼠荒废了他们的土地，在那里和伯示麦，有许多人死了表示什么，无法得知，除非知道非利士人，尤其亚实突人，迦特人，以革伦人和伯示麦人代表、因而表示什么；以及“痔疮”、“老鼠”和这些的“金像”表示什么，此外“新车”和“有乳的母牛”又表示什么。显然，这些代表诸如属于教会的那类事物，否则，为何非利士人遭受这些灾殃的击打，约柜又为何被抬回来呢？

非利士人代表、因而表示那些轻视爱与仁之良善，从而轻视生活的良善，将宗教的一切都置于知识和认知(或科学和认知)的人；因此，他们就像当今那些视唯信，也就是与仁分离之信为教会的本质和拯救的本质之人。这就是为何他们被称为“未受割礼的”，因为未受割礼表示缺乏属灵之爱，从而缺乏良善；而他们指的是教会里的人，故不是属灵的，而是纯属世的，因为凡轻视仁爱与生活的良善之人都变成纯属世的，甚至变成感官的，只爱世俗事物，不能属灵地领悟任何真理；他属世地理解的真理，他要么歪曲，要么玷污。这些人就是圣言中“非利士人”所指的人。由此清楚可知，为何非利士人经常与以色列人打仗，又为何有时非利士人得胜，有时以色列人得胜。当以色列人不遵行律例和戒律，从而背离它们时，非利士人就得胜；但当以色列人照着它们生活时，以色列人就得胜。照着戒律和律例生活就是他们的爱之良善和生活的良善。那时以色列人被非利士人战胜，是因为他们从敬拜耶和华转向了敬拜别神，尤其转向敬拜亚斯她录，这可从撒母耳对他们所说的话(撒母耳记上7:3)清楚看出来。这也是约柜被非利士人掳去的原因。

当知道非利士人代表、因而表示那些轻视爱、仁与生活的良善之人时，就能知道为何他们因约柜而遭受痔疮的击打，并因此死亡；又为何老鼠荒废了这地；因为“痔疮”表示被诸如那些缺乏良善的人身上的那种生活邪恶玷污的真理；因为“血”表示真理，而痔疮的腐败血液物质表示被玷污的真理；患痔疮的后面部分表示属世之爱，对那些不属灵的人来说，这属世之爱就是对世界的爱；而“老鼠”表示感官人的虚假，这些虚假吃光并耗尽了教会的一切，就像老鼠糟蹋了田地和庄稼，以及吃光并耗尽了地里的蔬菜一样。他们遭受这些灾殃，是因为他们具有这种性质；事实上，那些没有良善的人就玷污真理，毁坏教会的一切。这些事因约柜而发生，是因为“约柜”表示从主发出的神性真理，这真理只能在那些处于爱之良善，从而处于生活良善的人身上才是纯正的。当神性真理流入那些未处于良善的人时，它会产生对应于他们的教义虚假和生活邪恶的效果，就像当神性真理流入这些人时，在灵界所发生的那样；那时，对真理的玷污和对良善的毁灭就以痔疮和老鼠的形像出现。

亚实突人的神大衮，因约柜的接近和同在而摔在地上，后来他的头和手掌摔在大兖庙的门槛上，因为“大兖”表示他们的宗教，这宗教因没有属灵良善而完全没有聪明和能力，“头”表示聪明，“手掌”表示能力。在灵界，当神性真理从天堂流入这些人时，效果也一样，那时他们看上去既没有头，也没有手掌，因为他们没有聪明，也没有能力。

他们听从祭司和占卜者的建议，造了痔疮和老鼠的金像，把它们放在一辆新车上的约柜旁，把两头未曾负轭、有乳的母牛套在这车上，因为“金”表示爱之良善，这良善治愈并洁除“痔疮和老鼠”所表示的虚假和邪恶，还因为“车”表示属世真理的教义，“一辆新车”表示未被他们的邪恶之虚假损害和玷污的属世真理的教义，未曾负轭的“有乳的母牛”表示尚未被虚假玷污的属世良善，因为负轭表示服务，在此表示服务于玷污良善的虚假；由于这良善与“约柜”所表示的神性真理和谐一致，所以这些代表被采纳和使用；后来，利未人将这母牛献为燔祭，用车木头焚烧了。

约柜和礼物被放在母牛站在旁边的一块大石头上，因为“石头”表示在秩序终端中的神性真理。非利士人的祭司和占卜者吩咐这样做，是因为那时对应和代表的知识或对应和代表学是常识，这是他们的神学，祭司和占卜者都知道，他们是非利士人中的智慧人。但由于那时人们大部分都变成纯属世的，所以他们以偶像崇拜的方式看待这些事物，敬拜外在，却不思想外在所代表的内在。由此可见，从《撒母耳记》引用的这些细节一系列地表示什么，以及“约柜”因其中的律法而表示从主发出的神性真理。

700f.第四个，就是通过约柜所行的两个奇迹，即乌撒的死和俄别以东所受的祝福；对此，撒母耳记下如此描述：

大卫从巴拉·犹大起身率领跟随他的众人前往，要从那里将神的约柜运上来，它的名被求告，就是坐在基路伯上的万军之耶和华的名。他们把神的约柜放在一辆新车上，从基比亚的亚比拿达家里抬出来；亚比拿达的儿子乌撒和亚希约赶这新车。大卫和以色列的全家在耶和华面前弹奏各种松木制造的乐器，弹奏竖琴、瑟、鼓、钹、锣。当他们到了拿艮的禾场时，因为牛绊倒了，乌撒就伸手扶住约柜；耶和华的怒气向乌撒发作，神因他的错误就击打他，他就在那里死在神的约柜旁。大卫为此悲伤，那日，大卫惧怕耶和华，说，耶和华的约柜怎可到我这里来呢？于是大卫不肯将耶和华的约柜运进大卫的城，却转运到迦特人俄别以东的家中。耶和华的约柜留在迦特人俄别以东家中三个月，耶和华赐福给俄别以东和他的全家；有人告诉了大卫王；大卫就去欢喜地将神的约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里；抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥畜为祭；大卫束着细麻布的以弗得，在耶和华面前尽全力跳舞。大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来；他们把耶和华的约柜抬进大卫城，就是锡安，把它安放在帐棚内大卫为它寻找的地方。(撒母耳记下6:2–17)

这些历史事实在内义或灵义上涉及许多在字义，也就是历史意义上无法看到的事；如在以下事实中所涉及的事：约柜从亚比拿达家被抬到俄别以东家，最后被抬到大卫城，也就是锡安；当它被抬着时，他们弹奏并吹响各种乐器，大卫自己则跳舞；约柜被抬到一辆新车上，牛套在这车上；以及亚比拿达的儿子乌撒死了，俄别以东和他的家受到祝福。这一切事虽是历史，在其内部却隐藏着诸如属于天堂和教会的那类事物，和约柜一样，约柜因其中的律法而代表神性真理方面的主，因此被称为神的约柜，其名，就是坐在基路伯上的万军之耶和华的名被求告。现在约柜被抬出亚比拿达家，先是被抬进俄别以东家，最后被抬进大卫城，也就是锡安，这一事实涉及无人知道的奥秘或内层真理，除非他知道那里的亚比拿达所在的“基比亚”和“巴力·犹大”，还知道俄别以东所在的“迦特”表示什么，最后知道大卫所在的“锡安”表示什么。

迦南地的所有地区或部分及其城市都是代表，如在灵界，以及那里的地区和城市一样。在灵界的每个地区和每个城市，那些处于爱之良善的人住在东西一线，那些处于清晰的爱之良善的人住在东方，那些处于模糊的爱之良善的人住在西方；而那些处于真理之光的人则住在南北一线；那些处于清晰的真理之光的人住在南方，那些处于模糊的真理之光的人住在北方。这同样适用于迦南地，以及它的地区和这些地区的城市；就它们的方位而言，这些对应于灵界的地区和这些地区的城市；不同之处在于，在地上不可能像在灵界对灵人和天使所做的那样，按照爱之良善和真理之光将人们分到各个方位；因此，在迦南地及其城市，地方本身是代表，人不是代表。

情况就是这样，这一点可从迦南地被划分为产业，这些产业按照对教会的代表以拈阄的方式归给各支派，以及耶路撒冷和锡安代表教会本身，耶路撒冷代表教义真理方面的教会，锡安代表爱之良善方面的教会清楚看出来。因此，当知道亚比拿达所在的“基比亚”和“巴力·犹大”，以及俄别以东所在的“迦特”具体表示属于天堂和教会的什么东西时，就能知道把约柜从亚比拿达抬到俄别以东，最后抬到锡安表示什么。

从这些城市的含义清楚看出，约柜的转移代表人里面教会的发展过程，从它的终端直到至内层，如同从一个天堂到另一个天堂，甚至到最高天堂，也就是第三层天堂。亚比拿达所在的“巴力·犹大”表示教会的终端，被称为它的属世层，因为这属世层由巴力·犹大所在的“基比亚”来代表。但俄别以东所在的“迦特”(俄别以东因此被称为迦特人)表示教会的属灵层；在以色列人从非利士人那里夺取城邑，从以革伦直到迦特(撒母耳记上7:13–15)之后，迦得就取得这种含义；而大卫所在的“锡安”表示教会的至内层，被称为教会的属天层。

由此明显可知，约柜的转移表示人里面教会的发展过程，从它的终端直到至内层；这是因为这些发展过程是通过约柜所表示的神性真理实现的；事实上，教会之人从属世层发展到属灵层，并通过属灵层发展到属天层，这个过程从主通过祂的神性真理持续进行；属世层是生活的良善，属灵层是对邻之仁的良善，属天层是对主之爱的良善。由于三层天堂的良善有类似发展过程，所以按它们的次序通过它们上升也被代表。

当约柜被抬着时，他们弹奏并吹响各种乐器，大卫跳舞，代表由对通过“约柜”所表示的神性真理的流注从主而来的真理和良善的情感产生的快乐和喜悦；所提到的他们在从亚比拿达家到俄别以东家的第一次行程中弹奏的乐器代表由对真理的属世和属灵情感产生的心智的快乐，而大卫跳舞，以及欢呼和号角声代表由对属灵和属天良善的情感产生的内心喜悦。和谐的音乐声来自灵界，并表示情感及其快乐和喜悦(可参看AE 323, 326节)。“锡安”表示第三层天堂，并由此表示教会的至内层(也可参看AE 405b, e节)。

被抬到套上公牛的一辆新车上的“约柜”代表、因而表示来自爱之良善的真理之教义，“车”表示真理之教义，“公牛”表示爱之良善，两者都在属世人中；因为“约柜”所表示的神性真理就停靠并建立在来自良善的属世真理的教义基础上。这就是为何约柜被放在一辆车上，车前面有公牛。“车或战车”表示真理的教义(参看AE 355a, e节)；“牛”表示属世良善(参看《属天的奥秘》，2180, 2566节)。

亚比拿达的儿子乌撒因用手扶约柜而死，因为“用手摸”表示交流，与主交流通过爱之良善实现；而乌撒没有像祭司和利未人那样受膏，祭司和利未人通过受膏接受爱之良善的代表；情况就是这样(可参看AE 375d, e节)。此外，在约柜上的施恩座以上的基路伯表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主。这样做是为了不让大卫在正在被代表的发展过程结束之前(对此，如前所述)把约柜抬到锡安，这一点可从以下事实清楚看出来：大卫为乌撒的死而悲伤，害怕将约柜抬进他的城，也就是锡安(撒母耳记下6:8–10)。

俄别以东和他的家因约柜受到祝福，因为来自世上的好东西的祝福表示来自天上的好东西的祝福，天上的好东西只通过接受约柜所表示的神性真理而从主发出；它们被赐给那些处于迦特的俄别以东所代表的属灵良善的人，如前所述。

最后，把约柜抬进锡安，抬进大卫为它所寻找的帐棚，表示升到第三层天堂，以及神性真理与爱之良善结合；因为“锡安”代表教会的至内层，因而代表天堂的至内层，也就是最高层或第三层天堂，那里的天使处于对主之爱的良善，并且那里有一种保护，免得不通过爱之良善就靠近主；这种保护由约柜上的基路伯来代表。

700g.把约柜抬进所罗门建造的圣殿的至内在部分具有同样的含义；对此，列王纪上如此描述：

所罗门在房屋中间预备了内室，在那里安放耶和华的约柜；他在内室用油木作了两个基路伯，把基路伯安在内屋的中间，它们的翅膀张开，直到两边的墙，它们的翅膀在房屋中间彼此相接；他用金子包裹基路伯。所罗门把耶和华的约柜从大卫城，就是锡安运上来。以色列众长老都来到了，祭司们就把约柜抬起来，又将耶和华的约柜，会幕和会幕的一切圣器具都带上来；所罗门和在他那里的全会众都在约柜前。祭司将耶和华的约柜抬进它的地方，进入房屋的内室，就是至圣所，放在两个基路伯的翅膀底下；因为基路伯展开翅膀在约柜所在地的上面，以致基路伯从上面遮掩了约柜和抬柜的杠，杠头从圣所、朝内室的那面就可以看见，从外面却看不见。所罗门说，我在那里为约柜立了一个地方，约柜内有耶和华的约，是祂领我们列祖出埃及地的时候，与他们所立的。(列王纪上6:19, 23, 27, 28; 8:1–8, 21)

正如会幕中的约柜代表主所在的第三层天堂，幔子之外的会幕本身代表第二层天堂，院子则代表第一层天堂，圣殿的情况也是这样；因为圣殿及其院子代表三层天堂，因此圣殿之内，或院子里的圣殿之外的东西，无不代表天堂的某种事物，这是因为那时主存在于代表中；事实上，主降临之前的教会都是代表性教会，并最终变得具有诸如在以色列人当中所建的教会那样的性质。但当主降世时，外在代表就被废除了，因为教会的代表预示并表示主自己；由于这些是外在事物，可以说是遮盖，主则在它们里面，所以当主降临时，这些遮盖就被除去，祂自己连同天堂和教会则一起显现，在天堂和教会中，主是全部中的全部。主、因而天堂和教会的主要代表是会幕和里面的桌子、灯台、香坛、约柜，以及祭坛和燔祭、祭物，后来则是圣殿；圣殿具有和会幕一样的代表，不同之处在于，会幕是主、天堂和教会的最神圣代表，超过圣殿。

由此清楚可知，圣殿的内室(或内殿)，和约柜所在的会幕一样，代表神性真理方面的主，因而表示第三层天堂，在第三层天堂，天使通过对主之爱与主结合，从而拥有铭刻在他们心上的神性真理。不过，要用几句话来解释一下圣殿中的“基路伯”，以及它们的“翅膀”和“杠子”(经上也提到它们)表示什么。“基路伯”表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主，因此它们是用“油木”作的，“油木”表示爱之良善(参看AE 375节)；“基路伯的翅膀”表示属灵神性，属灵神性从第三层天堂所处的属天神性降至第二层天堂，并在那里被接受；这就是为何翅膀“在房屋中间彼此相接”，从而“张开，直到两边的墙”。但抬约柜的“杠子”表示神性能力，和“膀臂”一样。从这些和前面的观察可以看出圣言中的“约柜”的含义。

此外，在耶利米书，“约柜”和但以理书中要在主降世时停止的“常献的祭”一样，是指总体上的教会的代表：

我必将合我心的牧者赐给你们，让他们以知识和聪明牧养你们；将来你们在此地增多结果的时候，在那些日子，他们必不再说耶和华的约柜，约柜必不再涌上心头，他们也不提它，不觉得失掉它，它也不重新被造。(耶利米书3:15, 16)

这些话论及主的降临，以及那时对犹太教会的代表性仪式的废除。“合主心的牧者要赐下，他们要以知识和聪明牧养他们”表示那时被外在代表性仪式所掩盖的教会的内层事物会显现，然后就会有内层人或属灵人，“牧者”表示那些教导良善，并通过真理引向良善的人；“将来在那些日子，你们在此地增多结果的时候”表示真理的增多和良善的结实或繁殖；“他们必不再说耶和华的约柜”表示那时会有通过圣言的内层事物，而不是通过只代表并表示内层事物的圣言的外层事物而与主的结合；“耶和华的约柜”在此表示那时要废除的敬拜的外在，和那时要停止的“常献的祭”(参看但以理书8:13; 11:31; 12:11)一样。“约柜必不再涌上心头，他们也不提它，不觉得失掉它，它也不重新被造”表示敬拜将不再是外在的，而是内在的。由此可见，约翰在神的圣殿所看见的“约柜”，就是此处所论述的异象，是神性真理的显现，新天堂和新教会与主的结合通过神性真理实现；因此，它以这种方式被看到，是为了字面上的圣言处处都一样，字面上的圣言是由诸如是敬拜的外在，并代表内在的那些事物构成的；和前面的(但以理书8:3, 4)一样，在那里所看到的“祭坛”和“香祭”是在宝座前面；因为字面上的圣言由纯粹的对应构成，就是诸如存在于代表性教会中，并由此在写圣言时所使用的那种对应；属灵和属天的天堂和教会的内层事物就包含在这些对应中。