11.XI.来自主的对主之爱存在于仁爱中，智慧存在于信仰中

那些只以属世的方式，同时不以属灵的方式思想对主之爱和对邻之仁的人因不能思想别的而只思想主是作为人而被爱的，邻舍也是作为人而被爱的；而那些既以属世的方式，也以属灵的方式思考的人则感知到，并出于感知认为，无论恶人还是善人，都能爱作为人的主，同样能爱作为人的邻舍；恶人若去爱，反过来却不会被爱；而善人若去爱，反过来就会被爱。因此，一个属灵-属世的人会得出以下结论：爱主就是爱来自祂的东西，这种东西本身是神性，因为主在其中；这就是向邻舍行善；一个人只能以这种方式被主所爱，并通过爱与主结合。然而，一个属世人不能以属灵的方式思想这个问题，除非它以独特的方式呈现在他面前。所以这个问题将按以下标题来清楚呈现：

爱和仁爱

(1)对功用的爱就是仁爱。

(2)主是仁爱的源头，邻舍是仁爱的对象。

(3)对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中。

(4)功用就是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责、做好自己的工作。

(5)普遍的功用也是仁爱的功用。

(6)功用只在那些与来自地狱的邪恶争战的人那里才会变成仁爱的功用。

(7)因为它们，即不是仁爱功用的功用，违背对主之爱和对邻之仁。

(8)以人自己的利益为其最初和最后目的的功用不是仁爱的功用。

智慧和信仰

(1)信仰无非是真理。

(2)当真理被感知到和被爱时，它就变成真理；当被知道和思考时，它被称为信仰。

(3)信之真理一方面关注主，一方面关注邻舍。

(4)简言之，它们关注一个人当如何靠近主才能实现结合，之后主又如何通过他履行功用。

(5)这些事都是属灵、道德和文明的真理所教导的。

(6)信仰就是知道并思考这些真理；仁爱就是意愿并实行它们。

(7)因此，当主的神性之爱与人一起存在于仁爱，也就是意愿并实行真理中时，主的神性智慧就与他一起存在于信仰，也就是知道并思考真理中。

(8)仁爱与信仰的结合是相互的。

爱和仁爱

(1)对功用的爱就是仁爱。每一个和一切事物都有这三者在里面，即：目的、原因和结果。原因来源于目的，目的通过原因产生，在结果中拥有存在。当目的通过原因而在结果中时，它就拥有存在。每一种爱及其情感都有目的在里面，这目的打算或渴望去做它所爱的事，所做的事就是它的结果。主就是所来自的目的，人是所通过的原因，功用是目的存在于其中的结果。主是所来自的目的，因为祂出于其神性之爱而打算或愿意履行功用，也就是向人类实行良善。人是所通过的原因，因为一个人处于或能处于对功用的爱，当处于这爱时，他就打算或愿意履行功用；功用就是目的存在于其中的结果；功用就是那被称为良善的事物。由此清楚可知，对功用的爱就是一个人当向邻舍所拥有的仁爱。

每一个和一切事物都有一个目的、一个原因和一个结果在里面，这一点可从任何事中被测出来；例如，当一个人在做某事时，他要么对自己，要么对别人说，或别人对他说，你为何做这事？目的是什么？你如何做到这一点，也就是出于什么原因或用什么方法做到这一点？你在做什么？也就是结果会是什么？目的、原因和结果也被称为目的原因，中间原因和所引起的事物；目的根据原因的法则而是原因中的全部，并由此而是结果中的全部，因为目的是原因和结果的真正本质。同样，主因是目的而是与人同在的对功用的爱，或仁爱中的全部，并由此是人所行的功用中的全部。教会里所有的人由此相信一切良善都来自神，无一来自人；神是良善本身。因此，作为结果可推知，实践仁爱是指履行功用，或实行系功用的良善；所以对功用的爱就是仁爱。

(2)主是仁爱的源头，邻舍是仁爱的对象。从前面的阐述清楚可知，主是对功用的爱，或仁爱来自主，从主出来或存在。邻舍之所以是它的对象，是因为人当向邻舍心怀仁爱，仁爱是向他履行的。既然说邻舍是仁爱的对象，那么就要说明什么是邻舍，谁是邻舍。从广义上说，邻舍是指总体或公共利益；从有限的意义上说，它是指教会、一个人的国家和大大小小的社区；从狭义上说，它是指同胞、同伴和兄弟。出于爱向这些履行功用就是向邻舍实践仁爱，因为凡出于爱向它们履行功用的人就是在爱它们。他之所以爱它们，是因为对功用的爱和对邻舍的爱是不可分割的。事实上，一个人出于对功用的爱，或仁爱能向仇敌或恶人行善；但他向这些人所履行的功用是使他们悔改或和解的功用，这些功用各种各样，并以各种方式来实现(参看马太福音5:25, 43, 44等; 路加福音6:27, 28, 35)。

(3)对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中。主在约翰福音亲自教导了这一点：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的话。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23-24)

又：

你们若遵守我的诫命，就必住在我的爱里。(约翰福音15:10)

“遵守祂的诫命、话和命令”就是实行仁之良善，也就是对邻舍的功用。又：

耶稣三次对彼得说，你爱我吗？彼得第三次回答说，他爱祂；耶稣三次说，你喂养我的羊羔和绵羊。(约翰福音21:15-17)

“喂养羊羔和绵羊”是指那些传福音并爱主之人的功用或仁之良善。这清楚表明，对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中；还表明，对主之爱与对邻之仁的结合，因而主与人的结合就在功用中，并且对功用的爱的性质和程度如何，这种结合的性质和程度就如何，因为主在功用中，如同在来自祂自己的良善中；一个处于对功用的爱之人貌似凭自己在功用中，然而又承认这不是凭他自己，而是靠着主。因为人不能凭自己爱主，也不能凭自己爱功用；相反，主爱人，并使祂的爱在人里面成为相互的，同时使他觉得似乎是他在凭自己爱主。这就是来自主的对主之爱。由此清楚可知对主之爱是如何存在于仁爱，也就是对功用的爱中的。

(4)功用就是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责、做好自己的工作。仁之良善在圣言中也被称为“好行为”和“果子”，在此则被称为“功用”；其确切含义只以一种模糊的方式并仅被一些人知道。人们根据圣言的字义以为功用就在于施舍穷人，帮助贫乏的人，向寡妇、孤儿行善，以及诸如此类的事。然而，这些功用并不是圣言中“果子”、“行为”和“仁之良善”的意思。其真正的意思是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责，无论是在公共服务中，还是在生意和工作中。当如此行时，总体或公共利益就得到照顾，因而一个人的国家，以及大大小小的社区和同胞、同伴和兄弟的福祉也得到照顾；这些是广义和狭义上的邻舍，如前所述。因为这时，每个人，无论是牧师，统治者，还是官员、商人和工人，每天都在履行功用；牧师通过讲道履行功用，统治者和官员通过行政工作履行功用，商人通过交易履行功用，工人通过劳动履行功用。以一个法官为例，他正确、忠信、诚实、公正地审判，就是在每次审判时向邻舍履行功用；一个牧师在每次教导时同样是在向邻舍履行功用；其它例子也是如此。

“仁之良善”和“行为”所指的，正是这类功用，这一点从主在天堂的管理明显看出来。在天堂和在世上一样，每个人都必须发挥某种功能，提供某种服务，也就是说从事某种职业或工作；每个人都照着他在其中的忠信、诚实和公正而享有荣誉、辉煌、财富和幸福。无所事事的懒汉不允许进入天堂，而是要么被驱逐到地狱，要么被驱逐到沙漠，在那里生活在匮乏和悲惨中。这些就是在天堂被称为仁之良善、行为和功用的东西。此外，凡在世上的职业或工作中忠信、诚实、公正的人离开这个世界后也是忠信、诚实、公正的，并在天堂受到天使欢迎；而且每个人的天堂喜乐都与他的忠信、诚实、公正相一致。这是因为心智在出于对功用的爱而专注于职业或工作时，会保持紧密结合，从而保持在属灵的快乐中；属灵的快乐是一种忠信、诚实和公正的快乐，远离欺诈和不诚实的快乐，以及纯粹的闲聊和盛宴的快乐；此外，后一种快乐也是懒惰的快乐；懒惰是魔鬼的长榻。谁都能看出，主不能住在对后一种事物的爱中，但能住在对前一种事物的爱中。

(5)普遍的功用也是仁爱的功用。如前所述，仁爱的恰当和真正的功用是与人的职能或管理有关的功用；当有人出于属灵的忠信和诚实来执行它们，并且所有爱自己的功用，因为它们是功用，并相信一切良善皆来自主的人都如此行时，他们的功用就变成仁之良善，对主之爱就存在于这良善中，或与它结合。除了这些功用外也有其它普遍功用，即：忠诚地爱自己的配偶，适时地抚养自己的孩子，谨慎地管理自己的家庭事务，公平地对待家里的佣人。当出于对功用的爱来做这些工作，并且就配偶而言，当出于相互和贞洁的爱来做它们时，它们就变成仁爱的工作。这些功用就是属于仁爱、与家庭有关的功用。还有其它普遍功用，如为教会的运转做出适当和应有的贡献；只要教会作为更高层级的邻舍被爱，这些好的工作就变成仁爱的功用。在建造并维持孤儿院、好客的旅栈、教育机构和其它此类机构中的金钱和劳动付出也在普遍功用之列；所有这些都不是强制性的。向穷人、寡妇、孤儿提供帮助，仅仅因为他们是穷人、寡妇、孤儿；施舍乞丐，仅仅因为他们是乞丐，是外在仁爱的功用，这种仁爱被称为“虔诚”；但它们不是内在仁爱的功用，除非它们是由功用本身和对它的爱驱动的，因为没有内在仁爱的外在仁爱不是仁爱；外在仁爱因内在仁爱也存在而变成仁爱，因为从内在仁爱发出的外在仁爱与公正一起行动，但没有内在仁爱的外在仁爱不与公正一起行动，而是经常与不公正一起行动。

(6)功用只在那些与来自地狱的邪恶争战的人那里才会变成仁爱的功用。只要一个人在地狱，也就是说，只要构成他生命的爱在地狱并来自地狱，他所履行的功用就不是仁爱的功用，因为它们与天堂毫无共同之处，主也不在它们里面。只要一个人不与在地狱并来自地狱的邪恶争战，他的生命之爱就在地狱并来自地狱。这些邪恶被写在十诫中，在解释十诫时就会被看到。圣言描述了要么在仁爱的表象之下，要么在虔诚的表象之下所行的功用；事实上，马太福音描述了在仁爱的表象之下所行的功用：当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22-23)

路加福音则描述了在虔诚的表象之下所行的功用：

那时，你们要开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作孽的人，离开我去吧。(路加福音13:26-27)

他们也由灯里没有油的五个愚拙童女来表示；当这五个童女来到时，新郎对她们说：

我不认识你们。(马太福音25:1-12)

事实上，只要内在和魔鬼般的邪恶不通过争战被移除，一个人可能会履行功用，但这些功用没有任何仁爱，因而没有任何虔诚在里面，因为它们从内层被污染了。

(7)因为它们，即不是仁爱功用的功用，违背对主之爱和对邻之仁。这是因为一切本质上系仁爱功用的功用都来自主，是祂通过人这个工具所行的；当一种功用如此来自主时，主就在这功用中与此人结合，或对主之爱在这功用中与对邻之仁结合。若不靠着主，没有人能履行任何功用，主在约翰福音亲自教导了这一点：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

“果子”是指功用。一个没有与来自地狱的邪恶作过斗争，或正在作斗争的人所行的功用之所以违背对主之爱和对邻之仁，是因为从内在隐藏于这些功用里面的邪恶违背主，从而违背对主之爱，因此违背对功用的爱，也就是仁爱；天堂与地狱不能在一起，因为它们是对立的，或这一个反对那一个；因此，那些履行这种功用的人不爱邻舍，也就是“人民或人类的共同体”，教会，他们的国家和同胞，以及同伴或兄弟，也就是广义和狭义上的邻舍。这一事实已经通过大量经历向我显明。这就是这些功用在履行它们的人里面的性质；然而，它们在此人之外依然是功用；事实上，主为了共同利益，或某部分的利益而在他里面把它们召唤出来；然而，它们不是主所行的，因而在天堂不会得到补偿，而是在世上得到补偿，也应该在世上得到补偿。

(8)以人自己的利益为其最初和最后目的的功用不是仁爱的功用。前面章节已经证实：目的是结果的全部，或功用的全部，主是目的，功用凭它的目的而为仁爱的功用。因此，当一个人是目的，也就是说，一个人自己的利益是目的时，他就是结果的全部，或功用的全部；因此，他的功用不是本质上的功用，而是表面上的功用；其中的生命来自身体，丝毫不来自灵。

智慧和信仰

(1)信仰无非是真理。仁爱不复存在之后，基督教界开始不知道仁爱与信仰为一，因而不知道哪里没有仁爱，哪里就不可能有任何信仰，哪里没有信仰，哪里就不可能有任何仁爱。从这种无知中又发展出这种盲目：人们不知道什么是仁爱，什么是信仰。于是，他们开始把它们分离，不仅在思维中分离，还在教义上分离，并通过如此行而使本身为一个教会的基督教会分裂为数个教会，并照着“分离之信”(即与仁分离之信)的教条来区分它们。当仁爱与信仰在人们那里分离时，他们就不知道什么是仁爱，什么是信仰。因为仁爱应当将“是或存在”赋予信仰，信仰则应当教导这一点；此外，仁爱应当给予启示，信仰应当看见；因此，如果仁爱与信仰分离，那么无论是这一个，还是那一个，都不会存在于人们当中，就像当你拿走蜡烛时，也会带走光，由此导致黑暗一样。这就是为何人们将“信仰”理解为人们不用看见而相信；所以他们说，要相信这样那样的事，几乎没有人说“我没有看见它”，他会说“我相信它”。结果，没有人知道这事是真是假，因而“瞎子领瞎子，两个人都掉进沟里”。当宣称真理是信仰的事，或信仰是真理的事时，信仰的确被承认无非是真理；然而，如果有人问这样那样的事是不是真理，回答就是“这是信仰的事”，他就不再进一步追问。以这种方式在眼睛闭上、理解力关闭的情况下去相信人生在其中的一切，被视为真正的信之真理。古人从来不将这样的盲目称为信仰；只有他们能通过思考时的某种启示而承认为真实的东西，他们才称之为信仰。因此，在希伯来语，真理和信仰是用一个词来表达的，即：阿们和阿门(译注：AM(e)N and AM(u)N(a))。

(2)当真理被感知到和被爱时，它就变成真理；当被知道和思考时，它被称为信仰。那些捍卫“分离之信”的人会通过宣称属灵事物超出人类理解力的领悟范畴，因为它们超越它来确保信仰；然而，他们不否认启示的存在。他们不否认的启示就是此处的感知，也就是“当真理被感知到和被爱时，它就变成真理”这句话的意思。尽管如此，正是对真理的爱使得被感知到的真理成为真理，因为爱赋予它生命。启示之所以是前面所说的感知，是因为一切真理都在光中，人的理解力能被提升到这光中。一切真理之所以都在光中，是因为从显为太阳的主发出的光就是真理本身；因此，天上的一切真理都闪闪发光；圣言，也就是神性真理，将一种共同的光赋予那里的天使；也正因如此，主被称为“圣言”，还被称为“光”(约翰福音1:1-3)。

人类的理解力能被提升到这光中，我被恩准从大量经历中获知这一点；就连那些没有处于对真理的爱之人的理解力也能被提升到这光中，让他们只处在求知的热情中，或处在对拥有知识带来的名声的情感中。不同之处在于，那些处于对真理的爱之人实际上就在天堂的光中，因而在启示和当阅读圣言时对真理的感知中；而其他人不在启示中，也不在对真理的感知中，只在对他们自己信条的确认中，丝毫不明白这些信条是真是假。还有一个不同之处在于，处于对真理的爱之人在阅读圣言，并出于圣言反思某种东西时，会使他们理解力的视觉一直专注于原则本身，在确认这个原则之前，以这种方式检查它是不是真的。而其他人则出于自己的记忆知识采取一个原则，却不想理解它是不是真的；他们若贪恋学问带来的名声，就会利用圣言和推理来证实它；学习的属世天赋以自己的能力为骄傲，它具有这种性质：它能证实任何虚假，甚至证实到使它无论在自己，还是在他人看来，都是真实的地步。这就是教会中的异端思想、分裂和为对立教条辩护的根源。由此也造成这种不同，即：那些处于对真理的爱之人是智慧的，并变得属灵，而其他人则依然属世，缺乏在属灵事物上的一切健全理性。当被知道和思考时，真理之所以被称为信仰，是因为当被感知到时，真理就变成记忆里所相信的东西；显然，这时信仰无非是真理。

(3)信之真理一方面关注主，一方面关注邻舍。一切真理都视这三件事为真理的普遍对象，即：主和天堂在自己之上；世界和邻舍在自己周围；魔鬼和地狱在自己之下；正是真理要教导一个人如何与魔鬼和地狱分离，与主和天堂结合；这一切是通过他所在的世界上的生活，以及与邻舍交往的生活实现的；一切分离和一切结合都是通过这两者实现的。一个人若要与魔鬼和地狱分离，与主和天堂结合，就必须知道什么是邪恶，并从中知道什么是虚假，因为这些邪恶和虚假就是魔鬼和地狱；他还必须知道什么是良善，并从中知道什么是真理，因为这些良善和真理就是主和天堂。邪恶和虚假之所以是魔鬼和地狱，是因为它们来自魔鬼和地狱；良善和真理之所以是主和天堂，是因为它们来自主和天堂。人若不知道什么是邪恶和虚假，什么是良善和真理，就看不到逃出地狱的任何道路，也看不到进入天堂的任何道路。这些就是真理要教导的事，教导它们的真理已经在圣言中并从圣言被赋予人们；由于通向天堂的道路和通向地狱的道路都来自世界，还由于人是在世界上并与邻舍的交往中过生活的，所以这种生活就是真理所教导的道路。因此，如果一个人的生活符合圣言的真理，那么往返地狱的道路就会关闭，而往返主的道路则打开，这个人的生命就成为与他同在的主的生命。这就是主在约翰福音说这句话的意思：

我就是道路，真理和生命。(约翰福音14:6)

相反，如果一个人的生活违背圣言的真理，那么往返天堂的道路就会关闭，而往返地狱的道路则打开，这个人的生命就不会成为生命，而是成为死亡。前面论述仁爱的地方说到，与人同在的主的生命是对邻之仁的生命，并且结合在对功用的爱中；由于真理教导这种生命，所以很明显，它们一方面关注主，一方面关注邻舍。

(4)真理教导一个人当如何靠近主，之后主又如何通过他履行功用。前面已经描述了如何靠近主，等到解释十诫时，我们会充分描述这一点。但现在必须描述之后与这人同在的主如何履行功用。众所周知，没有人能凭自己实行本身为良善的良善，但能从主如此行；因此，他也不能凭自己履行任何本身为功用的功用，因为功用就是良善；由此可推知，主通过此人履行系良善的一切功用。其它地方已经说明，主的意愿是，一个人当貌似凭自己行善；但一个人如何貌似凭自己行善，这也是圣言的真理所教导的；由于真理教导这一点，所以很明显，真理是知识和思维的事，而良善是意愿和行为的事；因此，真理通过意愿并实行它们而成为良善；因为凡一个人所意愿和实行的，他都称之为良善，而凡他所知道和思考的，他都称之为真理。此外，很明显，意愿、思考和知道在行为中，因而在良善中；所以这些在终极事物中的综合体就是一种良善；这综合体拥有源于思维中的真理的外在形式和源于意愿之爱的内在形式在自己里面。至于主如何与人一起履行功用，也就是实行良善，这也在解释其圣治律法时描述并说明了。

(5)这些事都是属灵、道德和文明的真理所教导的。首先必须说明什么是属灵真理，什么是道德真理，什么是文明真理；其次说明一个属灵人也是一个道德和文明的人；再次说明，属灵之物在道德和文明中；第四说明，如果这些分离，就没有与主的结合。

A.什么是属灵真理，什么是道德真理，什么是文明真理。属灵真理就是圣言所教导的关于神的真理，即：祂是宇宙唯一的创造者；祂是无限和永恒的，是全能、全知和全在，是提供者；就其人身或人性而言，主是祂的儿子；神，创造者和主为一；祂是救赎者和改造者，重生者和救世主；祂是天地之主；祂是神性之爱和神性智慧；祂是良善本身和真理本身；祂是生命本身；爱、仁和良善的一切，以及智慧、信和真理的一切都来自祂，无一来自人；因此，功德不会因爱、仁或良善，或因智慧、信或真理而属于任何人；因此，唯独祂受到敬拜；还有，神圣的圣言是神性，死后有生命，有一个天堂和一个地狱，生活良善的人上天堂，生活邪恶的人下地狱；此外还有其它许多来自圣言的教义，如关于洗礼和圣餐的。确切地说，这些和类似真理都是属灵真理。

然而，道德真理是圣言所教导的关于一个人与邻舍交往的生活的真理，这种生活被称为仁爱；它的良善，也就是功用，概括起来都与公义和公平、诚实和正直、贞洁、节制、真实、谨慎、善意有关。这些的对立面，对仁爱具有破坏性，也属于道德生活的真理；它们概括起来，都与不公义和不公平、不诚实和欺诈、淫乱、放纵、不真实、狡猾、敌意、仇恨、报复、恶意有关。这些之所以也被称为道德生活的真理，是因为一个人认为就是这样的一切，无论是恶是善，他都把它们归入“真理”的范畴，因为他会说，这确实是恶，或这确实是善。以上是道德真理。而文明真理是国家和政府的世间法律，这些法律概括起来，都涉及应该遵守的几个正义原则，反过来涉及人们对它们的不同侵犯。

B.一个属灵人也是一个道德和文明的人。许多人以为，属灵人是指那些知道上述属灵真理的人，尤其是那些谈论这些真理的人，更是那些对它们有某种聪明理解的人。然而，这种人不是属灵的；这种情况纯粹是知道，并基于他们的知识来思考和谈论，利用赋予每个人的理解力来领悟；这些事本身并不会使一个人变得属灵；源于主的爱是缺乏的，源于主的爱是对功用的爱，被称为仁爱；主正是在这爱中与一个人结合，并使他变得属灵，因为这时此人不是从他自己，而是从主履行功用。主在圣言的许多地方教导了这一点，如在约翰福音：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子。你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4-5)

功用，或仁之良善，就是“果子”；仁之良善无非是道德良善。显然，一个属灵人也是一个道德人。一个道德人也是一个文明人，因为世间法律正是付诸于实践的这些功用，被称为行动、作为和行为。

以十诫中的第七诫不可偷盗为例。这条诫命的属灵禁令是指不可从主那里夺走任何东西并据为己有，论到它就如同是自己的；也是指不可利用虚假剥夺别人的信之真理。其中的道德禁令是指不可不诚实、不公正或欺诈地对待邻舍，也不可骗取他所拥有的东西。而文明禁令是指不可偷盗。谁看不出凡被主引导，并因此而为属灵人的人也都是道德和文明的人！

再以第五诫不可杀人为例。这条诫命的属灵禁令是指不可否认神，因而不可否认主，因为否认祂就是在自己里面谋杀和钉死祂；还指不可摧毁任何人的属灵生命，因为这样会杀害他的灵魂。道德禁令是指不可对邻舍心怀仇恨，也不可想着去报复他，因为仇恨和报复包含对邻舍的毁灭。文明禁令是指不可杀他的身体。由此可见，一个属灵人因是一个被主引导的人，所以也是一个道德和文明的人。一个被自己引导的人则不然，后面会论述这种人。

C.属灵之物在道德和文明中。这一点从前面的阐述可推知，大意是：主正是在对功用的爱，或对邻之仁中将自己与人结合。属灵之物来自与主的结合；道德来自仁爱；文明来自对仁爱的践行。一个人若要得救，就必须有属灵之物在里面；这属灵之物来自主，不在他之上，也不在他之外，而是在他里面；它不可能只存在于人的知识中，或由此存在于他的思维和言语中。它必须在他的生活中，而他的生活在于意愿和实行。因此，当知道和思考也是意愿和实行时，属灵之物就在道德和文明中。若有人问，我怎么能意愿和实行？答案是，与来自地狱的邪恶争战，你就会既意愿，也实行，但不从自己，而从主如此行，因为当邪恶被移除时，主就会做一切事。

D.如果这些分离，就没有与主的结合。 这一点从理性和经历可以看出来。从理性：如果有人拥有这样的记忆和理解力，以至于能学习并明白天堂和教会的一切真理，然而却不愿实行其中的任何一个真理，那么论到他，难道人们不会说，他是一个聪明人，却是一个恶人吗？事实上，他们难道不会补充说，他更应该受到惩罚吗？这表明，凡将属灵之物与道德和文明分离的人都不是一个属灵人，也不是一个道德人或一个文明人。从经历：世上就有这样的人；我曾与死后其中的一些人交谈过，发现他们知道圣言中的一切，由此知道许多真理，并相信他们会因此像天上的星星那样闪闪发光；然而，当他们的生活受到检查时，却发现他们的生活是纯物质和世俗的；从他们在自己里面所思想和意愿的邪恶和可耻的事来看，他们纯粹是属地狱的。因此，他们从圣言所学到的一切都从他们那里被夺走，他们各自都成为自己的意愿，并被赶到地狱中他们的同类那里，在那里照着他们在世上的想法而像疯子那样说话，并照着他们在世上的爱而做出可耻的行为。

(6)信仰就是知道并思考这些真理；仁爱就是意愿并实行它们。前面说明，当一个人知道并思考真理时，这真理就被称为信仰；现在要说明，当一个人意愿并实行真理时，这真理就变成仁爱。真理就像种子；当一个人只是看着种子，却不把它种在地里时，这种子就仅仅是一粒种子；但当被种到地里时，它就变成一株植物，或一棵树，并披上自己的形式，因而获得另外一个名字。真理也像衣服；人若不穿它，它只是一块适合身体的布料；当人穿上它时，它就变成一个人的衣服。真理和仁爱也是如此。当一个人知道并思考真理时，它就只是真理，被称为信仰；但当一个人意愿并实行它时，它就变成“仁爱”，就像种子变成植物或树木，或一块布变成一个人的衣服一样。此外，知道并由此思考是不同于意愿和实行的两种官能，并且前者有可能与后者分离；因为一个人能知道并思考他不意愿，因而不实行的许多事。然而，当分离时，它们不会构成人的生命；当结合时，它们就构成人的生命。信仰和仁爱同样如此。这一切通过对比会变得更清楚。在世上，光和热是两种截然不同的事物；它们要么结合，要么分离，实际上在冬天分离，在夏天结合。当分离时，它们不产生植物界的生命，也就是说，不产生任何事物；但当结合时，它们的确会产生并构成生命。还有，人的肺和心是两种截然不同的事物，它们的运动要么分离，要么结合；在昏厥和窒息中，它们是分离的；当分离时，它们不构成人体的生命；但当结合时，它们的确构成生命。构成信仰的人的知识和由此而来的思维，以及构成仁爱的意愿和行为也一样。此外，肺和光还对应于他的思维，因而对应于信仰；心和热则对应于他的意愿，因而对应于仁爱。由此可见，与仁分离之信里面的生命不比与意愿和实行分离的知道和思考里面的多；其中的生命仅仅是这个人意愿去思考，使自己谈论他所思考的，并因此相信，或说它只是一种相信。

(7)因此，当主的神性之爱与人一起存在于仁爱，也就是意愿并实行真理中时，主的神性智慧就与他一起存在于信仰，也就是知道并思考真理中。前面已经说明何谓主的神性之爱，何谓主的神性智慧；还论述了仁爱和信仰，以及主在对功用的爱，也就是仁爱中与人的结合；现在必须说一说主与同人在一起的信仰的结合。主在人的仁爱中，并从这仁爱而在他的信仰中与他结合，但不在他的信仰，并从这信仰而在仁爱中与他结合。这是因为主与人的结合在构成人生命的意愿之爱中，因而在构成其属灵生命的仁爱中。主从仁爱将生命赋予他思维中的真理(这些真理被称为信之真理)，并将它们与他的生命结合在一起。与人同在并被称为信仰的最初真理还不是活的真理，因为它们仅仅停留在记忆中，并从记忆而停留在与他的属世之爱相连的思考和说话中；这属世之爱出于其求知欲很容易吸收它们，并出于对知识所带来的名声的渴望和学习而把它们从记忆中召唤出来，以便认真思考或谈论它们。但当人正在重生，并且这种重生是通过照着这些真理生活实现的，这种生活就是仁爱时，这些真理才开始成为活的真理。当这一切发生时，一个人的属灵心智就打开了，主与人的结合就在属灵心智中实现，而人在婴儿期、童年期和青年早期所获得的真理由此变成活的。这时，与人里面的仁爱同在的神性之爱和智慧的结合，以及他里面的信仰中的神性之智慧和爱的结合也在那里实现，这结合使得仁爱与信仰在人里面为一，就像神性之爱和智慧在主里面为一一样。等到解释十诫时，再详述这个主题。

(8)仁爱与信仰的结合是相互的。这一点在前面论述爱与智慧的结合的地方已经解释了，在那里是通过它与心肺的相互结合的对应关系来说明的。

652a.启11:8.“他们的尸体要倒在大城的街道上”表示它们因教义的邪恶和虚假而灭绝。这从“尸体”和“大城的街道”的含义清楚可知：“尸体”是指“两个见证人”所表示的爱之良善和教义之真理已经灭绝了；“被杀”表示被灭绝，在此表示属灵地被灭绝，因为它论及那些在自己里面完全毁灭这些事物的人。经上以同样的方式说主被杀，死了，以表示从祂发出的神性，也就是神性良善和神性真理，被弃绝了，也就是说，主在那些弃绝它的人中间被杀，并且死了(参看AE 83节)。“大城的街道”是指教义的真理与良善，在反面意义上是指教义的虚假与邪恶；因为“街道”表示进行引导的真理，在反面意义上表示进行引导的虚假(对此，我们稍后会提到)；“城”表示教义(对此，参看AE 223节)。经上说“大城”，是因为“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，就像“多”论及真理，在反面意义上论及虚假一样(参看AE 223b,c, 336a, 337节)。这清楚表明，“两个见证人的尸体倒在大城的街道上”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理因教义的虚假与邪恶而灭绝。由于所表示的是教义的邪恶和虚假，所以经上接着说“这大城按着灵意叫所多玛和埃及”，“所多玛”表示爱之邪恶，“埃及”表示由此而来的虚假，两者都属于教义，在教会的末了摧毁教会(对此，我们将在下文进一步说明)。

“街道”表示教义之真理，在反面意义上表示教义之虚假，因为在灵义上，“道路”表示引向良善的真理，在反面意义上表示引向邪恶的虚假(参看AE 97节)；街道就是城里的道路，由于“城”表示教义，所以“街道”表示教义的真理和虚假。此外，灵界有城市和城市街道，与世上的城市一样；每个人在对真理的情感和由此而来的聪明方面是何品质，仅从他所住的地方和他行走的街道就能得知。那些处于对真理的清晰感知的人住在城南，也行走在那里；那些处于对爱之良善的清晰情感的人住在东方，也行走在那里；那些处于对爱之良善的模糊感知的人住在北方，同样行走在那里。但在那些处于来自邪恶的虚假说服之人所生活的城市，情况正好相反。这清楚表明，为何“街道”表示进行引导的真理或虚假。

652b.“街道”具有这种含义，这一点可从以下经文明显看出来。耶利米书：

你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，去看看，去知道，在宽阔处寻找，你能否找到一人行公平、求真理；若有，我就赦免她。(耶利米书5:1)

由于“耶路撒冷的街和宽阔处”表示照着那些属于教会之人的情感和感知的状态而定的教义真理；还由于“耶路撒冷”表示教义方面的教会，所以经上说：“你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，去看看，去知道，在宽阔处寻找。”由于“公平”(judgment)论及真理，因一切公平或判断都来自律法和戒律，也就是真理，还由于“真理”表示教义与信仰的真理，所以经上说：“你能否找到一人行公平、求真理。”“宽阔处”尤表城市的各个角落，因而表示住处所在的方位；在灵界，城里的每个人都照着对良善的情感和对真理的感知，或清晰或模糊而有自己的住处，故“宽阔处”表示照着每个人的情感和感知而定的真理和良善。

以赛亚书：

公平转而退后，公义站在远处；因为真理在街上跌倒，正直不能进入。(以赛亚书59:14)

在圣言中，“公平和公义”表示真理和良善；“公平转而退后，公义站在远处”表示这些不再存在；“真理在街上跌倒，正直不能进入”表示他们偏离教义的真理，因而生活中没有真理，也就是没有生活的良善，因为生活的一切良善都是通过教义之真理获得的；事实上，一个人正是通过它们学习他当如何生活。由于“街道”表示真理进行引导的地方，所以经上说：“真理在街上跌倒。”

那鸿书：

战车在街上疾行，在宽阔之处来往奔驰。(那鸿书2:4)

由于“战车”表示真理的教义，“街”和“宽阔之处”表示照着每个人的情感和感知，如前所述，所以经上说“战车在街上疾行，在宽阔之处来往奔驰”，“疾行”表示称虚假为真理，“奔驰”表示偏离。

士师记：

在雅亿的日子，大道绝迹了，过路人绕道而行，他们停止了，以色列的宽阔之处消失了。(士师记5:6, 7)

这些话出自底波拉和巴拉之歌，这歌论述了教会中真理的荒凉，后来又论述了它的恢复；“大道绝迹了，过路人绕道而行，他们停止了，以色列的宽阔之处消失了”描述了这种荒凉；“大道和路”与“街”和“宽阔之处”具有相同的含义，即表示进行引导的教义之真理，“绕道而行”表示偏离真理。

以赛亚书：

空虚的城必拆毁，各家关闭，无人能进；在街上因酒有呼喊声；一切喜乐都必混在一起，地上的欢乐遭放逐。(以赛亚书24:10, 11)

“空虚的城”表示其中有虚假，却没有真理的教义；“家(即房屋)”表示意愿、因而生活的良善；由此明显可知，“空虚的城必拆毁，各家关闭，无人能进”表示什么；“在街上因酒有呼喊声”表示由于缺乏真理，并且真理与虚假混杂而哀叹，“酒”表示来自圣言的教义真理；因此，经上说“在街上”，因为“街”也表示真理，以及寻求真理的地方。经上提到“喜乐和欢乐”，因为“喜乐”论及出于对良善的情感的快乐，“欢乐”论及出于对真理的情感的快乐；“一切喜乐都必混在一起，地上的欢乐遭放逐”表示这些快乐将停止。

耶利米书：

荣耀的城，就是我喜乐的城，怎能(不)被撇弃！因此，她的少年人必仆倒在街上，所有的战士都必被剪除。(耶利米书49:25, 26; 50:30)

“荣耀的城”表示神性真理的教义，“喜乐的城”表示来自对其中的良善和真理的情感的快乐；“少年人”表示那些通过真理变得聪明的人；“少年人必仆倒在街上”表示对真理的理解将灭亡；“战士”表示与虚假争战的真理；“所有的战士都必被剪除”表示不会有真理对虚假的抵御。

以西结书：

你们在这城中增多了你们杀害的人，使被杀的人充满街道。(以西结书11:6)

在圣言中，“被杀的人”表示那些被虚假摧毁，或说因虚假灭亡的人；因为杀他们的“剑”表示摧毁真理的虚假；“城”在此和前面一样，表示真理的教义；“使被杀的人充满街道”表示通过虚假使真理荒废。

耶利米哀歌：

那些从前吃美食的，如今在街上被荒废；那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆。拿细耳人的面貌比漆黑更黑，以致在街上无人认识。他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污。他们追踪我们的脚步，以致我们不能在街上行走。(耶利米哀歌4:5, 8, 14, 18)

此处“街”也表示引向生活良善的教义真理，或一个人生活所必须遵照的真理。这论述了圣言所在的教会，以及教会在真理方面的毁灭；因此，“那些从前吃美食的，如今在街上被荒废”表示那些充满来自圣言的纯正真理的人不再有任何真理，“美食”表示来自圣言的纯正真理；“那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆”表示那些充满来自圣言的纯正良善的人只有邪恶之虚假，“朱红褥子”表示圣言的纯正良善，尤表对真理的属天之爱，“粪堆”表示邪恶之虚假。“拿细耳人的面貌比漆黑更黑，以致在街上无人认识”表示神性真理处于如此的模糊，以至于对任何人来说都不明显；“拿细耳人”代表神性真理方面的主，因而表示来自主的神性真理；“他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污”表示圣言的真理不再被看见，因为它们被歪曲了，“瞎子”表示那些看不见真理的人。“他们追踪我们的脚步，以致我们不能在街上行走”表示引入歧途，以至于不知道如何生活，“追踪脚步”表示通过虚假引入歧途，“行走”表示生活，因此“在街上行走”表示照真理生活。

西番雅书：

我要剪除列族，他们的角落必荒废；我要使他们的街道荒凉，以致无人经过；我要使他们的城邑荒废，以致无人，也无居民。(西番雅书3:6)

要剪除的“列族”表示教会的良善；必荒废的“角落”表示整体上或整个范围内教会的真理和良善，这就是“角落或角”(corners)的含义(参看AE 417节)。要荒凉，以致无人经过的“街道”表示教义的真理；因为要荒废，以致无人，也无居民的“城邑”表示教义；在圣言中，“人”和“居民”在灵义上表示所有处于真理和良善的人，因而在抽象意义上表示真理和良善。

652c.撒迦利亚书：

我要回到锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城。将来必有年老的男女住在耶路撒冷街上，城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:3–5)

这些话论及主的降临和祂要建立的新教会；“锡安”表示爱之良善方面的教会，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会，所以耶路撒冷被称为“真理的城”；必住在耶路撒冷街上的“年老的男女”表示那些通过教义的真理变得聪明和智慧的人；城里的街道必满有、在街上玩耍的“男孩女孩”表示对真理和良善的情感，及其快乐，那些生活在教义真理中的人将富有它们。

耶利米书：

犹大啊，你神的数目就是你城的数目；你照着耶路撒冷街道的数目筑可耻的坛，就是向巴力烧香的坛。(耶利米书11:13)

“犹大啊，你神的数目就是你城的数目”表示虚假和教义一样多，“城”表示教义，“神”表示宗教的虚假；“你照着耶路撒冷街道的数目筑可耻的坛”表示敬拜的种类和教义的虚假一样多，“街道”在此表示教义的虚假，“坛”表示敬拜；所指的是出于虚假的敬拜，因为坛是指香坛，经上说“向巴力烧香的坛”，“香”表示属灵良善，属灵良善本质上是来自良善的真理，在反面意义上表示来自邪恶的虚假。这就是“香”和“香坛”的含义(可参看AE 324, 491, 492, 567节)。

同一先知书：

他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你没有看见吗？儿子们捡柴，父亲们点火，妇女们抟面作烙饼，献给天后，又向别神浇奠祭；我必使欢喜的声音和快乐的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:17, 18, 34)

前面充分解释了这些话表示什么(可参看AE 555d节)，还解释了“犹大城邑”表示教会的教义，“耶路撒冷街”表示教会教义的真理。

又：

他们在犹大地和耶路撒冷街上所行的恶，你们都忘了吗？(耶利米书44:9)

“犹大地”表示良善方面的教会，但在此表示邪恶方面的教会；“耶路撒冷街”表示教义的真理，但在此表示其教义的虚假。

以西结书：

巴比伦王尼布甲尼撒必用他的马蹄践踏你所有的街道；他必用剑杀戮你的人民，且把你力量的柱子推倒在地；他们必掳去你的财富。(以西结书26:11, 12)

“巴比伦王尼布甲尼撒”表示对真理的亵渎和随之它的毁灭；“用他的马蹄践踏你所有的街道”表示教会的一切真理都将被感官人的谬误摧毁；“他必用剑杀戮人民”表示真理将被虚假摧毁；“把你坚固的柱子推倒在地”表示因此，出于真理的一切敬拜都将被毁，因为“柱子”表示出于真理的神圣敬拜，由于一切能力都属于来自良善的真理，所以它们被称为“力量的柱子”；“他们必掳去你的财富”表示真理的知识也将被摧毁。“财富”和“货财”表示真理的知识(参看AE 236节)。

同一先知书：

你为自己建造高耸之地，在各街上作了高地，你在各路头建造你的高耸之地，使你的美丽变为可憎的。(以西结书16:24, 25, 31)

在古人那里，“高耸之地”和“高地”表示天堂；在高山祭祀，或不在这些山上，而是在高耸的建筑物上祭祀的仪式由此而来；因此，“在各街上和各路头作了高地和高耸之地”表示出于教义的邪恶和虚假的敬拜。由于敬拜变成偶像崇拜，所以经上说“使他们的美丽变为可憎的”，“美丽”表示真理和由此而来的聪明；因为在灵界，每个人都照着来自良善的真理和由此而来的聪明而美丽。

阿摩司书：

在一切街道上必有哀号声，他们必在一切宽阔处说，哀哉，哀哉！又必叫农夫来哀哭。(阿摩司书5:16)

“在一切街道上必有哀号声，他们必在一切宽阔处说，哀哉，哀哉”表示悲痛，因为真理和良善到处都被荒废了；“又必叫农夫来哀哭”表示教会之人因此而悲痛，“农夫”表示教会之人，因为“田”表示真理植入方面的教会。

诗篇：

我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊群孳生千千，在街上孳生万万；我们的牛驮着满驮，没有破口，没有逃离，我们的宽阔处也没有喊叫。(诗篇144:13, 14)

满了粮食的“仓”表示来自圣言的教义，因而表示圣言本身，提供教导和属灵营养的教义的一切真理都在其中；“羊群孳生千千，在街上孳生万万”表示属灵的良善和真理，“羊群千千”表示良善，“万万”表示真理；驮着满驮的“牛”表示属世良善及其情感；“没有破口”表示它们的一致性；“没有逃离”表示这些当中没有失去任何一个；“宽阔处没有喊叫”表示任何地方都没有因缺乏它们的哀叹声。

约伯记：

赐雨在地面上，打发水到街面上的神。(约伯记5:10)

“赐雨在地面上”表示进入那些属于教会之人的一切事物的神性真理的流注；“打发水到街面上”表示进入教义之真理的神性流注，好叫人可以由此变得属灵。

以赛亚书：

他们在街上都腰束麻布，在房顶上，在街道上，他必哀号，流泪痛哭。(以赛亚书15:3)

这些话论及摩押地的亚珥城，这城表示那些处于来自属世人的真理之人的教义；“他们腰束麻布，在房顶上，在街道上，他必哀号”表示因他们教义的虚假而悲痛，“房顶”表示内层事物，“街道”表示他们中间的外层事物。耶利米书：

在摩押所有的房顶和街道上到处都有哀哭声。(耶利米书48:38)

此处的含义和前面的类似。

但以理书：

你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七；六十二个七之后，正在艰难的时候，它连街带濠都必恢复并建造。(但以理书9:25)

不知道圣言灵义的人可以会以为，此处的“耶路撒冷”是指耶路撒冷，它要恢复并建造；还以为经上说要恢复和建造的“街和濠”是指这个城市的街道和沟濠；但“耶路撒冷”表示主将要建立的教会，“街和濠”表示教义的真理：“街”表示真理，“濠”表示教义。这不是解释七的数目含义的地方。

652d.由此明显可知，在以下启示录的经文中，“新耶路撒冷的街道”具有相同的含义：

十二个门是十二颗珍珠，城内的街道是纯金的，好像透明的玻璃。(启示录21:21)

后面：

他指示我一道纯净生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来；在城内街道中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子。(启示录22:1, 2)

但后面会解释这些经文。

以赛亚书：

你的众子发昏，在各街头躺卧，如同网罗里的羚羊。(以赛亚书51:20)

这些话也论及耶路撒冷，也就是在教义方面被荒废的教会，“众子”表示那些处于教义真理的人；“发昏，在各街头躺卧”表示被剥夺一切真理，“街头，或街道的起始处”表示进入真理的入口处，因而表示一切真理。

耶利米哀歌：

婴孩和吃奶的在城市街道上发昏。你的孩童在各街头受饿发昏，你要为他们的灵魂向主举手。(耶利米哀歌2:11, 19)

“婴孩和吃奶的”表示纯真，也表示头生，并通过来自圣言的知识在那些正在重生之人身上复活，因是首先的而无罪无害的良善和真理；“他们在城市街道上和各街头发昏”表示它们的完全缺乏；经上说“受饿”，是因为“(饥)饿”表示知识的剥夺或丧失，缺乏和无知，同时表示对它们的渴望(参看AE 386节)。

那鸿书：

她的婴孩在各街头被摔碎，人为她的尊贵人拈阄，她所有的大人都被链子锁着。(那鸿书3:10)

此处“婴孩”也表示头生和复活的真理，“在各街头被摔碎”表示被驱散并灭亡；“尊贵人”表示爱之良善；“为他们拈阄”表示对这些的驱散；“大人”表示良善的真理；“被链子锁着”表示被虚假束缚，以至于真理无法出来。这话是指着“流血的城”说的，这城表示其中圣言的真理被歪曲的教义。

耶利米书：

死亡从窗户上来，进入我们的宫殿，从街上剪除婴孩，从宽阔处剪除少年人。(耶利米书9:21)

此处“死亡”表示属灵的死亡，当虚假被信以为真理，真理被信以为虚假，并且生活与它们一致时，属灵的死亡就会发生；“窗户”表示出于理解力的思维，“宫殿”表示内层，因而人类心智更崇高的事物；这清楚表明，“死亡从窗户上来，进入我们的宫殿”表示什么；“婴孩”在此和前面一样，表示通过来自圣言的知识头生的真理；“少年人”表示所获得的真理，聪明来自这些真理；“街和宽阔处”表示教义的真理，以及引向聪明和智慧的生活真理；这清楚表明，“从街上剪除婴孩，从宽阔处剪除少年人”表示什么。

同一先知书：

我充满耶和华的愤怒，厌倦压抑；你要倒在街上婴孩和成群的年轻人身上；甚至连男带女，老年人与满了日子的人都必被擒拿。(耶利米书6:11)

此处“街上婴孩”和“年轻人”，与前面的具有相同的含义；“男和女”表示与良善结合的真理，以及由此而来的聪明；“老年人”和“满了日子的人”表示智慧。

由于“街”表示进行引导的教义真理，在反面意义上表示虚假，所以在以下经文中，“街上的泥土”、“泥沼”和“粪土”表示对邪恶之爱的虚假。以赛亚书：

他们的尸首好像街上的粪土。(以赛亚书5:25)

同一先知书：

祂必使他被践踏，像街上的泥土一样。(以赛亚书10:6)

弥迦书：

她必被践踏，如同街上的泥沼。(弥迦书7:10)

诗篇：

我要捣碎他们，如同风面前的灰尘一样微小，我要把他们倒出，如同街上的泥沼。(诗篇18:42)

这一切也来自灵界的表象；在那里来自邪恶的虚假掌权的城市中，街道看上去满是粪土、泥沼和泥土。这清楚表明以下经文表示什么：

主吩咐祂派出去传福音的七十个人，无论进哪一城，人若不接待你们，你们就到街上去，说，就是你们城里的尘土粘到我们身上，我们也要当着你们抖掉。(路加福音10:10, 11)

由于“城里的街道”表示一个人当照之生活的教义真理，所以在街上教导和祷告是一种习俗。因此，在撒母耳记下：

不要在迦特报告，不要在亚实基伦街上传扬，免得非利士的女子欢喜。(撒母耳记下1:20)

马太福音：

你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和宽阔处所行的，好得人的荣耀。你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂和街道角落里祷告，好叫人看见。(马太福音6:2, 5)

路加福音：

那时，你们开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教导过；但祂要说，我告诉你们，我不知道你们是哪里来的。(路加福音13:26, 27)

此处，从“街道”表示教义真理的含义也明显可知，为何主以比喻说：

家主吩咐他的仆人快出去，到城里的街道和宽阔处，领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来。(路加福音14:21)

“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”不是指属世意义上的这些人，而是指属灵意义上的这些人，也就是诸如没有圣言，因此处于对真理的无知和良善的缺乏，但仍渴望真理，好通过真理获得良善的那种人；这些人是外邦人，后来主的教会在外邦人中间建立。

由于“城里的街道”表示进行教导和引导的真理或虚假，所以：

来到所多玛的天使说，他们要在街上过夜。(创世记19:2)

由于同样的原因，经上吩咐：

以色列人若发现城里有人侍奉别神，就要用剑击杀那城的居民，尽行毁灭那城，要把那城一切的掠夺之物都收集到街道中间，用火把城和一切掠夺物都焚烧。(申命记13:14–17)

“别神”表示敬拜的虚假，“剑”表示真理对虚假的摧毁；“掠夺”表示对真理的歪曲；“火”表示对邪恶之爱的惩罚及其毁灭。

从由圣言所引用的这些经文可以看出，“两个见证人的尸体要倒在大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛和埃及”，后来“不许把他们放在坟墓里”表示什么；因为犹太和以色列民族有一个习俗，就是把杀死的仇敌扔到路上和街上，而不是埋葬他们，这是他们仇恨这些人的标志；但这仍代表，这些仇敌表示无法复活的地狱的邪恶和虚假，也就是那些处于地狱的邪恶和虚假之人。

这一点明显可见于耶利米书：

先知发预言说，这地不会有剑、饥荒；这些先知必被剑、饥荒吞灭；听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们。(耶利米书14:15, 16)

“先知”表示真理的教义，在此表示虚假的教义，因为他们预言虚假；由于“街道”表示虚假所在之处，所以经上说：“他们必被扔在耶路撒冷的街道上。”