11.XI.来自主的对主之爱存在于仁爱中，智慧存在于信仰中

那些只以属世的方式，同时不以属灵的方式思想对主之爱和对邻之仁的人因不能思想别的而只思想主是作为人而被爱的，邻舍也是作为人而被爱的；而那些既以属世的方式，也以属灵的方式思考的人则感知到，并出于感知认为，无论恶人还是善人，都能爱作为人的主，同样能爱作为人的邻舍；恶人若去爱，反过来却不会被爱；而善人若去爱，反过来就会被爱。因此，一个属灵-属世的人会得出以下结论：爱主就是爱来自祂的东西，这种东西本身是神性，因为主在其中；这就是向邻舍行善；一个人只能以这种方式被主所爱，并通过爱与主结合。然而，一个属世人不能以属灵的方式思想这个问题，除非它以独特的方式呈现在他面前。所以这个问题将按以下标题来清楚呈现：

爱和仁爱

(1)对功用的爱就是仁爱。

(2)主是仁爱的源头，邻舍是仁爱的对象。

(3)对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中。

(4)功用就是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责、做好自己的工作。

(5)普遍的功用也是仁爱的功用。

(6)功用只在那些与来自地狱的邪恶争战的人那里才会变成仁爱的功用。

(7)因为它们，即不是仁爱功用的功用，违背对主之爱和对邻之仁。

(8)以人自己的利益为其最初和最后目的的功用不是仁爱的功用。

智慧和信仰

(1)信仰无非是真理。

(2)当真理被感知到和被爱时，它就变成真理；当被知道和思考时，它被称为信仰。

(3)信之真理一方面关注主，一方面关注邻舍。

(4)简言之，它们关注一个人当如何靠近主才能实现结合，之后主又如何通过他履行功用。

(5)这些事都是属灵、道德和文明的真理所教导的。

(6)信仰就是知道并思考这些真理；仁爱就是意愿并实行它们。

(7)因此，当主的神性之爱与人一起存在于仁爱，也就是意愿并实行真理中时，主的神性智慧就与他一起存在于信仰，也就是知道并思考真理中。

(8)仁爱与信仰的结合是相互的。

爱和仁爱

(1)对功用的爱就是仁爱。每一个和一切事物都有这三者在里面，即：目的、原因和结果。原因来源于目的，目的通过原因产生，在结果中拥有存在。当目的通过原因而在结果中时，它就拥有存在。每一种爱及其情感都有目的在里面，这目的打算或渴望去做它所爱的事，所做的事就是它的结果。主就是所来自的目的，人是所通过的原因，功用是目的存在于其中的结果。主是所来自的目的，因为祂出于其神性之爱而打算或愿意履行功用，也就是向人类实行良善。人是所通过的原因，因为一个人处于或能处于对功用的爱，当处于这爱时，他就打算或愿意履行功用；功用就是目的存在于其中的结果；功用就是那被称为良善的事物。由此清楚可知，对功用的爱就是一个人当向邻舍所拥有的仁爱。

每一个和一切事物都有一个目的、一个原因和一个结果在里面，这一点可从任何事中被测出来；例如，当一个人在做某事时，他要么对自己，要么对别人说，或别人对他说，你为何做这事？目的是什么？你如何做到这一点，也就是出于什么原因或用什么方法做到这一点？你在做什么？也就是结果会是什么？目的、原因和结果也被称为目的原因，中间原因和所引起的事物；目的根据原因的法则而是原因中的全部，并由此而是结果中的全部，因为目的是原因和结果的真正本质。同样，主因是目的而是与人同在的对功用的爱，或仁爱中的全部，并由此是人所行的功用中的全部。教会里所有的人由此相信一切良善都来自神，无一来自人；神是良善本身。因此，作为结果可推知，实践仁爱是指履行功用，或实行系功用的良善；所以对功用的爱就是仁爱。

(2)主是仁爱的源头，邻舍是仁爱的对象。从前面的阐述清楚可知，主是对功用的爱，或仁爱来自主，从主出来或存在。邻舍之所以是它的对象，是因为人当向邻舍心怀仁爱，仁爱是向他履行的。既然说邻舍是仁爱的对象，那么就要说明什么是邻舍，谁是邻舍。从广义上说，邻舍是指总体或公共利益；从有限的意义上说，它是指教会、一个人的国家和大大小小的社区；从狭义上说，它是指同胞、同伴和兄弟。出于爱向这些履行功用就是向邻舍实践仁爱，因为凡出于爱向它们履行功用的人就是在爱它们。他之所以爱它们，是因为对功用的爱和对邻舍的爱是不可分割的。事实上，一个人出于对功用的爱，或仁爱能向仇敌或恶人行善；但他向这些人所履行的功用是使他们悔改或和解的功用，这些功用各种各样，并以各种方式来实现(参看马太福音5:25, 43, 44等; 路加福音6:27, 28, 35)。

(3)对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中。主在约翰福音亲自教导了这一点：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的话。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23-24)

又：

你们若遵守我的诫命，就必住在我的爱里。(约翰福音15:10)

“遵守祂的诫命、话和命令”就是实行仁之良善，也就是对邻舍的功用。又：

耶稣三次对彼得说，你爱我吗？彼得第三次回答说，他爱祂；耶稣三次说，你喂养我的羊羔和绵羊。(约翰福音21:15-17)

“喂养羊羔和绵羊”是指那些传福音并爱主之人的功用或仁之良善。这清楚表明，对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中；还表明，对主之爱与对邻之仁的结合，因而主与人的结合就在功用中，并且对功用的爱的性质和程度如何，这种结合的性质和程度就如何，因为主在功用中，如同在来自祂自己的良善中；一个处于对功用的爱之人貌似凭自己在功用中，然而又承认这不是凭他自己，而是靠着主。因为人不能凭自己爱主，也不能凭自己爱功用；相反，主爱人，并使祂的爱在人里面成为相互的，同时使他觉得似乎是他在凭自己爱主。这就是来自主的对主之爱。由此清楚可知对主之爱是如何存在于仁爱，也就是对功用的爱中的。

(4)功用就是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责、做好自己的工作。仁之良善在圣言中也被称为“好行为”和“果子”，在此则被称为“功用”；其确切含义只以一种模糊的方式并仅被一些人知道。人们根据圣言的字义以为功用就在于施舍穷人，帮助贫乏的人，向寡妇、孤儿行善，以及诸如此类的事。然而，这些功用并不是圣言中“果子”、“行为”和“仁之良善”的意思。其真正的意思是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责，无论是在公共服务中，还是在生意和工作中。当如此行时，总体或公共利益就得到照顾，因而一个人的国家，以及大大小小的社区和同胞、同伴和兄弟的福祉也得到照顾；这些是广义和狭义上的邻舍，如前所述。因为这时，每个人，无论是牧师，统治者，还是官员、商人和工人，每天都在履行功用；牧师通过讲道履行功用，统治者和官员通过行政工作履行功用，商人通过交易履行功用，工人通过劳动履行功用。以一个法官为例，他正确、忠信、诚实、公正地审判，就是在每次审判时向邻舍履行功用；一个牧师在每次教导时同样是在向邻舍履行功用；其它例子也是如此。

“仁之良善”和“行为”所指的，正是这类功用，这一点从主在天堂的管理明显看出来。在天堂和在世上一样，每个人都必须发挥某种功能，提供某种服务，也就是说从事某种职业或工作；每个人都照着他在其中的忠信、诚实和公正而享有荣誉、辉煌、财富和幸福。无所事事的懒汉不允许进入天堂，而是要么被驱逐到地狱，要么被驱逐到沙漠，在那里生活在匮乏和悲惨中。这些就是在天堂被称为仁之良善、行为和功用的东西。此外，凡在世上的职业或工作中忠信、诚实、公正的人离开这个世界后也是忠信、诚实、公正的，并在天堂受到天使欢迎；而且每个人的天堂喜乐都与他的忠信、诚实、公正相一致。这是因为心智在出于对功用的爱而专注于职业或工作时，会保持紧密结合，从而保持在属灵的快乐中；属灵的快乐是一种忠信、诚实和公正的快乐，远离欺诈和不诚实的快乐，以及纯粹的闲聊和盛宴的快乐；此外，后一种快乐也是懒惰的快乐；懒惰是魔鬼的长榻。谁都能看出，主不能住在对后一种事物的爱中，但能住在对前一种事物的爱中。

(5)普遍的功用也是仁爱的功用。如前所述，仁爱的恰当和真正的功用是与人的职能或管理有关的功用；当有人出于属灵的忠信和诚实来执行它们，并且所有爱自己的功用，因为它们是功用，并相信一切良善皆来自主的人都如此行时，他们的功用就变成仁之良善，对主之爱就存在于这良善中，或与它结合。除了这些功用外也有其它普遍功用，即：忠诚地爱自己的配偶，适时地抚养自己的孩子，谨慎地管理自己的家庭事务，公平地对待家里的佣人。当出于对功用的爱来做这些工作，并且就配偶而言，当出于相互和贞洁的爱来做它们时，它们就变成仁爱的工作。这些功用就是属于仁爱、与家庭有关的功用。还有其它普遍功用，如为教会的运转做出适当和应有的贡献；只要教会作为更高层级的邻舍被爱，这些好的工作就变成仁爱的功用。在建造并维持孤儿院、好客的旅栈、教育机构和其它此类机构中的金钱和劳动付出也在普遍功用之列；所有这些都不是强制性的。向穷人、寡妇、孤儿提供帮助，仅仅因为他们是穷人、寡妇、孤儿；施舍乞丐，仅仅因为他们是乞丐，是外在仁爱的功用，这种仁爱被称为“虔诚”；但它们不是内在仁爱的功用，除非它们是由功用本身和对它的爱驱动的，因为没有内在仁爱的外在仁爱不是仁爱；外在仁爱因内在仁爱也存在而变成仁爱，因为从内在仁爱发出的外在仁爱与公正一起行动，但没有内在仁爱的外在仁爱不与公正一起行动，而是经常与不公正一起行动。

(6)功用只在那些与来自地狱的邪恶争战的人那里才会变成仁爱的功用。只要一个人在地狱，也就是说，只要构成他生命的爱在地狱并来自地狱，他所履行的功用就不是仁爱的功用，因为它们与天堂毫无共同之处，主也不在它们里面。只要一个人不与在地狱并来自地狱的邪恶争战，他的生命之爱就在地狱并来自地狱。这些邪恶被写在十诫中，在解释十诫时就会被看到。圣言描述了要么在仁爱的表象之下，要么在虔诚的表象之下所行的功用；事实上，马太福音描述了在仁爱的表象之下所行的功用：当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22-23)

路加福音则描述了在虔诚的表象之下所行的功用：

那时，你们要开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作孽的人，离开我去吧。(路加福音13:26-27)

他们也由灯里没有油的五个愚拙童女来表示；当这五个童女来到时，新郎对她们说：

我不认识你们。(马太福音25:1-12)

事实上，只要内在和魔鬼般的邪恶不通过争战被移除，一个人可能会履行功用，但这些功用没有任何仁爱，因而没有任何虔诚在里面，因为它们从内层被污染了。

(7)因为它们，即不是仁爱功用的功用，违背对主之爱和对邻之仁。这是因为一切本质上系仁爱功用的功用都来自主，是祂通过人这个工具所行的；当一种功用如此来自主时，主就在这功用中与此人结合，或对主之爱在这功用中与对邻之仁结合。若不靠着主，没有人能履行任何功用，主在约翰福音亲自教导了这一点：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

“果子”是指功用。一个没有与来自地狱的邪恶作过斗争，或正在作斗争的人所行的功用之所以违背对主之爱和对邻之仁，是因为从内在隐藏于这些功用里面的邪恶违背主，从而违背对主之爱，因此违背对功用的爱，也就是仁爱；天堂与地狱不能在一起，因为它们是对立的，或这一个反对那一个；因此，那些履行这种功用的人不爱邻舍，也就是“人民或人类的共同体”，教会，他们的国家和同胞，以及同伴或兄弟，也就是广义和狭义上的邻舍。这一事实已经通过大量经历向我显明。这就是这些功用在履行它们的人里面的性质；然而，它们在此人之外依然是功用；事实上，主为了共同利益，或某部分的利益而在他里面把它们召唤出来；然而，它们不是主所行的，因而在天堂不会得到补偿，而是在世上得到补偿，也应该在世上得到补偿。

(8)以人自己的利益为其最初和最后目的的功用不是仁爱的功用。前面章节已经证实：目的是结果的全部，或功用的全部，主是目的，功用凭它的目的而为仁爱的功用。因此，当一个人是目的，也就是说，一个人自己的利益是目的时，他就是结果的全部，或功用的全部；因此，他的功用不是本质上的功用，而是表面上的功用；其中的生命来自身体，丝毫不来自灵。

智慧和信仰

(1)信仰无非是真理。仁爱不复存在之后，基督教界开始不知道仁爱与信仰为一，因而不知道哪里没有仁爱，哪里就不可能有任何信仰，哪里没有信仰，哪里就不可能有任何仁爱。从这种无知中又发展出这种盲目：人们不知道什么是仁爱，什么是信仰。于是，他们开始把它们分离，不仅在思维中分离，还在教义上分离，并通过如此行而使本身为一个教会的基督教会分裂为数个教会，并照着“分离之信”(即与仁分离之信)的教条来区分它们。当仁爱与信仰在人们那里分离时，他们就不知道什么是仁爱，什么是信仰。因为仁爱应当将“是或存在”赋予信仰，信仰则应当教导这一点；此外，仁爱应当给予启示，信仰应当看见；因此，如果仁爱与信仰分离，那么无论是这一个，还是那一个，都不会存在于人们当中，就像当你拿走蜡烛时，也会带走光，由此导致黑暗一样。这就是为何人们将“信仰”理解为人们不用看见而相信；所以他们说，要相信这样那样的事，几乎没有人说“我没有看见它”，他会说“我相信它”。结果，没有人知道这事是真是假，因而“瞎子领瞎子，两个人都掉进沟里”。当宣称真理是信仰的事，或信仰是真理的事时，信仰的确被承认无非是真理；然而，如果有人问这样那样的事是不是真理，回答就是“这是信仰的事”，他就不再进一步追问。以这种方式在眼睛闭上、理解力关闭的情况下去相信人生在其中的一切，被视为真正的信之真理。古人从来不将这样的盲目称为信仰；只有他们能通过思考时的某种启示而承认为真实的东西，他们才称之为信仰。因此，在希伯来语，真理和信仰是用一个词来表达的，即：阿们和阿门(译注：AM(e)N and AM(u)N(a))。

(2)当真理被感知到和被爱时，它就变成真理；当被知道和思考时，它被称为信仰。那些捍卫“分离之信”的人会通过宣称属灵事物超出人类理解力的领悟范畴，因为它们超越它来确保信仰；然而，他们不否认启示的存在。他们不否认的启示就是此处的感知，也就是“当真理被感知到和被爱时，它就变成真理”这句话的意思。尽管如此，正是对真理的爱使得被感知到的真理成为真理，因为爱赋予它生命。启示之所以是前面所说的感知，是因为一切真理都在光中，人的理解力能被提升到这光中。一切真理之所以都在光中，是因为从显为太阳的主发出的光就是真理本身；因此，天上的一切真理都闪闪发光；圣言，也就是神性真理，将一种共同的光赋予那里的天使；也正因如此，主被称为“圣言”，还被称为“光”(约翰福音1:1-3)。

人类的理解力能被提升到这光中，我被恩准从大量经历中获知这一点；就连那些没有处于对真理的爱之人的理解力也能被提升到这光中，让他们只处在求知的热情中，或处在对拥有知识带来的名声的情感中。不同之处在于，那些处于对真理的爱之人实际上就在天堂的光中，因而在启示和当阅读圣言时对真理的感知中；而其他人不在启示中，也不在对真理的感知中，只在对他们自己信条的确认中，丝毫不明白这些信条是真是假。还有一个不同之处在于，处于对真理的爱之人在阅读圣言，并出于圣言反思某种东西时，会使他们理解力的视觉一直专注于原则本身，在确认这个原则之前，以这种方式检查它是不是真的。而其他人则出于自己的记忆知识采取一个原则，却不想理解它是不是真的；他们若贪恋学问带来的名声，就会利用圣言和推理来证实它；学习的属世天赋以自己的能力为骄傲，它具有这种性质：它能证实任何虚假，甚至证实到使它无论在自己，还是在他人看来，都是真实的地步。这就是教会中的异端思想、分裂和为对立教条辩护的根源。由此也造成这种不同，即：那些处于对真理的爱之人是智慧的，并变得属灵，而其他人则依然属世，缺乏在属灵事物上的一切健全理性。当被知道和思考时，真理之所以被称为信仰，是因为当被感知到时，真理就变成记忆里所相信的东西；显然，这时信仰无非是真理。

(3)信之真理一方面关注主，一方面关注邻舍。一切真理都视这三件事为真理的普遍对象，即：主和天堂在自己之上；世界和邻舍在自己周围；魔鬼和地狱在自己之下；正是真理要教导一个人如何与魔鬼和地狱分离，与主和天堂结合；这一切是通过他所在的世界上的生活，以及与邻舍交往的生活实现的；一切分离和一切结合都是通过这两者实现的。一个人若要与魔鬼和地狱分离，与主和天堂结合，就必须知道什么是邪恶，并从中知道什么是虚假，因为这些邪恶和虚假就是魔鬼和地狱；他还必须知道什么是良善，并从中知道什么是真理，因为这些良善和真理就是主和天堂。邪恶和虚假之所以是魔鬼和地狱，是因为它们来自魔鬼和地狱；良善和真理之所以是主和天堂，是因为它们来自主和天堂。人若不知道什么是邪恶和虚假，什么是良善和真理，就看不到逃出地狱的任何道路，也看不到进入天堂的任何道路。这些就是真理要教导的事，教导它们的真理已经在圣言中并从圣言被赋予人们；由于通向天堂的道路和通向地狱的道路都来自世界，还由于人是在世界上并与邻舍的交往中过生活的，所以这种生活就是真理所教导的道路。因此，如果一个人的生活符合圣言的真理，那么往返地狱的道路就会关闭，而往返主的道路则打开，这个人的生命就成为与他同在的主的生命。这就是主在约翰福音说这句话的意思：

我就是道路，真理和生命。(约翰福音14:6)

相反，如果一个人的生活违背圣言的真理，那么往返天堂的道路就会关闭，而往返地狱的道路则打开，这个人的生命就不会成为生命，而是成为死亡。前面论述仁爱的地方说到，与人同在的主的生命是对邻之仁的生命，并且结合在对功用的爱中；由于真理教导这种生命，所以很明显，它们一方面关注主，一方面关注邻舍。

(4)真理教导一个人当如何靠近主，之后主又如何通过他履行功用。前面已经描述了如何靠近主，等到解释十诫时，我们会充分描述这一点。但现在必须描述之后与这人同在的主如何履行功用。众所周知，没有人能凭自己实行本身为良善的良善，但能从主如此行；因此，他也不能凭自己履行任何本身为功用的功用，因为功用就是良善；由此可推知，主通过此人履行系良善的一切功用。其它地方已经说明，主的意愿是，一个人当貌似凭自己行善；但一个人如何貌似凭自己行善，这也是圣言的真理所教导的；由于真理教导这一点，所以很明显，真理是知识和思维的事，而良善是意愿和行为的事；因此，真理通过意愿并实行它们而成为良善；因为凡一个人所意愿和实行的，他都称之为良善，而凡他所知道和思考的，他都称之为真理。此外，很明显，意愿、思考和知道在行为中，因而在良善中；所以这些在终极事物中的综合体就是一种良善；这综合体拥有源于思维中的真理的外在形式和源于意愿之爱的内在形式在自己里面。至于主如何与人一起履行功用，也就是实行良善，这也在解释其圣治律法时描述并说明了。

(5)这些事都是属灵、道德和文明的真理所教导的。首先必须说明什么是属灵真理，什么是道德真理，什么是文明真理；其次说明一个属灵人也是一个道德和文明的人；再次说明，属灵之物在道德和文明中；第四说明，如果这些分离，就没有与主的结合。

A.什么是属灵真理，什么是道德真理，什么是文明真理。属灵真理就是圣言所教导的关于神的真理，即：祂是宇宙唯一的创造者；祂是无限和永恒的，是全能、全知和全在，是提供者；就其人身或人性而言，主是祂的儿子；神，创造者和主为一；祂是救赎者和改造者，重生者和救世主；祂是天地之主；祂是神性之爱和神性智慧；祂是良善本身和真理本身；祂是生命本身；爱、仁和良善的一切，以及智慧、信和真理的一切都来自祂，无一来自人；因此，功德不会因爱、仁或良善，或因智慧、信或真理而属于任何人；因此，唯独祂受到敬拜；还有，神圣的圣言是神性，死后有生命，有一个天堂和一个地狱，生活良善的人上天堂，生活邪恶的人下地狱；此外还有其它许多来自圣言的教义，如关于洗礼和圣餐的。确切地说，这些和类似真理都是属灵真理。

然而，道德真理是圣言所教导的关于一个人与邻舍交往的生活的真理，这种生活被称为仁爱；它的良善，也就是功用，概括起来都与公义和公平、诚实和正直、贞洁、节制、真实、谨慎、善意有关。这些的对立面，对仁爱具有破坏性，也属于道德生活的真理；它们概括起来，都与不公义和不公平、不诚实和欺诈、淫乱、放纵、不真实、狡猾、敌意、仇恨、报复、恶意有关。这些之所以也被称为道德生活的真理，是因为一个人认为就是这样的一切，无论是恶是善，他都把它们归入“真理”的范畴，因为他会说，这确实是恶，或这确实是善。以上是道德真理。而文明真理是国家和政府的世间法律，这些法律概括起来，都涉及应该遵守的几个正义原则，反过来涉及人们对它们的不同侵犯。

B.一个属灵人也是一个道德和文明的人。许多人以为，属灵人是指那些知道上述属灵真理的人，尤其是那些谈论这些真理的人，更是那些对它们有某种聪明理解的人。然而，这种人不是属灵的；这种情况纯粹是知道，并基于他们的知识来思考和谈论，利用赋予每个人的理解力来领悟；这些事本身并不会使一个人变得属灵；源于主的爱是缺乏的，源于主的爱是对功用的爱，被称为仁爱；主正是在这爱中与一个人结合，并使他变得属灵，因为这时此人不是从他自己，而是从主履行功用。主在圣言的许多地方教导了这一点，如在约翰福音：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子。你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4-5)

功用，或仁之良善，就是“果子”；仁之良善无非是道德良善。显然，一个属灵人也是一个道德人。一个道德人也是一个文明人，因为世间法律正是付诸于实践的这些功用，被称为行动、作为和行为。

以十诫中的第七诫不可偷盗为例。这条诫命的属灵禁令是指不可从主那里夺走任何东西并据为己有，论到它就如同是自己的；也是指不可利用虚假剥夺别人的信之真理。其中的道德禁令是指不可不诚实、不公正或欺诈地对待邻舍，也不可骗取他所拥有的东西。而文明禁令是指不可偷盗。谁看不出凡被主引导，并因此而为属灵人的人也都是道德和文明的人！

再以第五诫不可杀人为例。这条诫命的属灵禁令是指不可否认神，因而不可否认主，因为否认祂就是在自己里面谋杀和钉死祂；还指不可摧毁任何人的属灵生命，因为这样会杀害他的灵魂。道德禁令是指不可对邻舍心怀仇恨，也不可想着去报复他，因为仇恨和报复包含对邻舍的毁灭。文明禁令是指不可杀他的身体。由此可见，一个属灵人因是一个被主引导的人，所以也是一个道德和文明的人。一个被自己引导的人则不然，后面会论述这种人。

C.属灵之物在道德和文明中。这一点从前面的阐述可推知，大意是：主正是在对功用的爱，或对邻之仁中将自己与人结合。属灵之物来自与主的结合；道德来自仁爱；文明来自对仁爱的践行。一个人若要得救，就必须有属灵之物在里面；这属灵之物来自主，不在他之上，也不在他之外，而是在他里面；它不可能只存在于人的知识中，或由此存在于他的思维和言语中。它必须在他的生活中，而他的生活在于意愿和实行。因此，当知道和思考也是意愿和实行时，属灵之物就在道德和文明中。若有人问，我怎么能意愿和实行？答案是，与来自地狱的邪恶争战，你就会既意愿，也实行，但不从自己，而从主如此行，因为当邪恶被移除时，主就会做一切事。

D.如果这些分离，就没有与主的结合。 这一点从理性和经历可以看出来。从理性：如果有人拥有这样的记忆和理解力，以至于能学习并明白天堂和教会的一切真理，然而却不愿实行其中的任何一个真理，那么论到他，难道人们不会说，他是一个聪明人，却是一个恶人吗？事实上，他们难道不会补充说，他更应该受到惩罚吗？这表明，凡将属灵之物与道德和文明分离的人都不是一个属灵人，也不是一个道德人或一个文明人。从经历：世上就有这样的人；我曾与死后其中的一些人交谈过，发现他们知道圣言中的一切，由此知道许多真理，并相信他们会因此像天上的星星那样闪闪发光；然而，当他们的生活受到检查时，却发现他们的生活是纯物质和世俗的；从他们在自己里面所思想和意愿的邪恶和可耻的事来看，他们纯粹是属地狱的。因此，他们从圣言所学到的一切都从他们那里被夺走，他们各自都成为自己的意愿，并被赶到地狱中他们的同类那里，在那里照着他们在世上的想法而像疯子那样说话，并照着他们在世上的爱而做出可耻的行为。

(6)信仰就是知道并思考这些真理；仁爱就是意愿并实行它们。前面说明，当一个人知道并思考真理时，这真理就被称为信仰；现在要说明，当一个人意愿并实行真理时，这真理就变成仁爱。真理就像种子；当一个人只是看着种子，却不把它种在地里时，这种子就仅仅是一粒种子；但当被种到地里时，它就变成一株植物，或一棵树，并披上自己的形式，因而获得另外一个名字。真理也像衣服；人若不穿它，它只是一块适合身体的布料；当人穿上它时，它就变成一个人的衣服。真理和仁爱也是如此。当一个人知道并思考真理时，它就只是真理，被称为信仰；但当一个人意愿并实行它时，它就变成“仁爱”，就像种子变成植物或树木，或一块布变成一个人的衣服一样。此外，知道并由此思考是不同于意愿和实行的两种官能，并且前者有可能与后者分离；因为一个人能知道并思考他不意愿，因而不实行的许多事。然而，当分离时，它们不会构成人的生命；当结合时，它们就构成人的生命。信仰和仁爱同样如此。这一切通过对比会变得更清楚。在世上，光和热是两种截然不同的事物；它们要么结合，要么分离，实际上在冬天分离，在夏天结合。当分离时，它们不产生植物界的生命，也就是说，不产生任何事物；但当结合时，它们的确会产生并构成生命。还有，人的肺和心是两种截然不同的事物，它们的运动要么分离，要么结合；在昏厥和窒息中，它们是分离的；当分离时，它们不构成人体的生命；但当结合时，它们的确构成生命。构成信仰的人的知识和由此而来的思维，以及构成仁爱的意愿和行为也一样。此外，肺和光还对应于他的思维，因而对应于信仰；心和热则对应于他的意愿，因而对应于仁爱。由此可见，与仁分离之信里面的生命不比与意愿和实行分离的知道和思考里面的多；其中的生命仅仅是这个人意愿去思考，使自己谈论他所思考的，并因此相信，或说它只是一种相信。

(7)因此，当主的神性之爱与人一起存在于仁爱，也就是意愿并实行真理中时，主的神性智慧就与他一起存在于信仰，也就是知道并思考真理中。前面已经说明何谓主的神性之爱，何谓主的神性智慧；还论述了仁爱和信仰，以及主在对功用的爱，也就是仁爱中与人的结合；现在必须说一说主与同人在一起的信仰的结合。主在人的仁爱中，并从这仁爱而在他的信仰中与他结合，但不在他的信仰，并从这信仰而在仁爱中与他结合。这是因为主与人的结合在构成人生命的意愿之爱中，因而在构成其属灵生命的仁爱中。主从仁爱将生命赋予他思维中的真理(这些真理被称为信之真理)，并将它们与他的生命结合在一起。与人同在并被称为信仰的最初真理还不是活的真理，因为它们仅仅停留在记忆中，并从记忆而停留在与他的属世之爱相连的思考和说话中；这属世之爱出于其求知欲很容易吸收它们，并出于对知识所带来的名声的渴望和学习而把它们从记忆中召唤出来，以便认真思考或谈论它们。但当人正在重生，并且这种重生是通过照着这些真理生活实现的，这种生活就是仁爱时，这些真理才开始成为活的真理。当这一切发生时，一个人的属灵心智就打开了，主与人的结合就在属灵心智中实现，而人在婴儿期、童年期和青年早期所获得的真理由此变成活的。这时，与人里面的仁爱同在的神性之爱和智慧的结合，以及他里面的信仰中的神性之智慧和爱的结合也在那里实现，这结合使得仁爱与信仰在人里面为一，就像神性之爱和智慧在主里面为一一样。等到解释十诫时，再详述这个主题。

(8)仁爱与信仰的结合是相互的。这一点在前面论述爱与智慧的结合的地方已经解释了，在那里是通过它与心肺的相互结合的对应关系来说明的。

650a.“那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们交战”表示出于地狱之爱的攻击。这从“兽”、“无底坑或深渊”和“交战”的含义清楚可知：“兽”是指在两种意义上的属世人的情感(对此，我们稍后会提到)；“无底坑或深渊”是指地狱(对此，参看AE 538节)；“交战”是指攻击，因为在圣言中，“战争”不是指像我们世界上的那种战争，而是指灵界的那种战争，这些战争都是来自邪恶的虚假与来自良善的真理的争战；这就是圣言中“战争”的含义，这一点明显可见于下文，那里再次提到了战争。由此可见，“那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们，就是见证人交战”表示出于邪恶之虚假的地狱之爱要攻击良善之真理。

前面说明，“兽”表示属世人的一种爱或情感；现在要说一说攻击。地狱之爱主要是对自己的爱，因为对自己的爱就是对人的自我之爱，或说对人自己的东西之爱，而人的自我无非是邪恶；因此，人越处于这爱，就越反对主，因而越反对爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理，从而反对这“两个见证人”。因此，自我之爱掌权所在的地狱比其它地狱都更可怕、更恶毒，直接反对主，由此不断攻击爱与信之良善，因为这些只来自主，就是与世人和天使同在的主。这些地狱比其它地狱都更可怕，这一点可从以下事实清楚看出来：他们不断呼出对那些称谢主的神性之人，因而对那些处于来自主的爱之良善和对主之信的良善之人的毁灭。

这些地狱比其余的地狱都更恶毒，因为人越处于自我之爱，同时处于对自我聪明的爱，他的属世之光就越处于一种光亮之中；自我之爱就像点燃这光的火。由此可知，这些人能巧妙地思考和推理反对神性，以及天堂和教会的一切事物。有时，当我听这样的人说话时，会感到惊讶，因为我以为他们比其他所有人都能被引导接受信仰；但我发现，这是不可能的，因为他们越在肉体、世俗和属世的事物上被光照，就越在属天和属灵的事物上处于幽暗。我见过这种幽暗，它看上去极其昏暗，还夹杂着某种像火一样的东西。如果这是我重述自己经历的地方，我就能通过大量经历确认这一点。自我之爱就是此处“从无底坑或深渊里上来的兽”尤其所表示的，它与两个见证人交战，并杀了他们。

“兽”表示两种意义上的属世人的爱和情感，这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来；由于迄今为止，这一点不为人知；并且“兽”表示属世人的爱或情感，这看起来似乎很奇怪，所以有必要从圣言确认这一点。“兽”之所以表示属世情感，是因为这些情感完全类似于兽的情感，因此一个没有通过天堂的良善和真理充满属灵情感的人与兽区别甚微。人之所以超越动物，是因为他额外拥有属灵思考并由此意愿的官能，该官能赋予他看见并感知抽象事物的卓越能力。但如果这属灵的官能没有被真理和良善的知识，后来被信和信之生活赋予生气，那么他和动物没什么两样，区别仅在于：他能凭这更高的官能去思考和说话。

由于“兽”表示属世人的情感，所以当这些情感在灵界以与动物相似的形式呈为可见时，它们看上去完全就像各种动物的形式；例如羔羊，绵羊，母山羊，小山羊，小母牛，公牛和母牛，以及骆驼，马，骡子，驴，又如熊，老虎，豹子，狮子，同样如各种狗和蛇。但这些事物只是灵人情感的表象；当它们显现时，那里的人不仅知道，这些表象来自这些情感，还知道它们来自谁；不过，一旦这些灵人的情感停止，这些表象也就停止了。由此可见，为何圣言如此频繁地提到“兽或牲畜”。

让我们继续从圣言进行确认。诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

这一整个诗篇都在论述主，以及祂对天堂和教会的一切事物的掌管；在圣言的此处和其它经文中，“耶和华手所造的”都表示天堂和教会的事物；由于主掌管这些事物，并且在圣言中，属灵事物是由属世事物来表达的，因圣言内在是属灵的，所以“羊群”、“牛群”、“田野的兽”、“空中的鸟”和“海里的鱼”不是指这些事物，而是指天堂和教会的属灵事物。“羊群和牛群”表示来自一个属灵源头的属灵事物和属世事物；“羊群”，即羔羊，小山羊，母山羊，母绵羊和公绵羊，表示属灵事物；“牛群或牧群”，即小公牛，公牛，母牛和骆驼，表示来自属灵事物的属世事物；“田野的兽”表示属世人的情感，“空中的鸟”表示由此而来的思维，“海里的鱼”表示感官-属世人的知识。若不是为了这种意义，经上为何要描述主掌管它们呢？

又：

神啊，你使善意的大雨降落；你的产业疲乏的时候，你使它坚固；你的野兽(或会众)必住在其中。(诗篇68:9, 10)

此处很明显，“野兽”表示接受来自主的神性真理流注的人，因为论到表示教会之神的“产业”，经上说“你的野兽(或会众)必住在其中”；“善意的雨”表示来自神性怜悯的神性真理的流注。

又：

耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间，它们将喝的给予田野一切的野兽；野驴得解其渴，天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫；祂使草为牲畜生长，使菜蔬生长，供给人用，使人从地里能得食物。你安排黑暗，便有了夜，森林中一切的野兽就都爬出来。海又大又广，其中有无数的爬行物，野兽，大小都有。(诗篇104:10–12, 14, 20, 25)

这些话也论及主，描述了教会在列族中间的建立；因此，“野兽”、“牲畜”、“鸟”表示诸如属于教会之人的那类事物。

650b.要知道，在许多经文中，经上有时提到“兽或牲畜”，有时提到“野兽”，“野兽”这个词不可根据对野兽的普通观念来理解，因为在希伯来语，“野兽”源于一个表示生命的词；因此，一些经文应该使用动物一词，而不是野兽。这一点也可从以下事实明显可知：在以西结书(1, 10章)被视为基路伯，表示圣治和保护的四活物(即四个动物)被称为“活物”(即野兽)；同样，约翰在启示录中所描述的“宝座周围的四活物”是指基路伯。尽管如此，圣言仍仔细区分了“兽或牲畜”和“野兽”，“兽或牲畜”表示属于人之意愿的属世人的情感，“野兽”表示属于人之理解力的属世人的情感。由于在希伯来语，“野兽”源于一个表示生命的词，所以亚当的妻子夏娃也从这个词得其名。说这些事是为了让人们知道，“野兽”和“兽或牲畜”在本来意义上表示什么。

前面(AE 483a节)解释了“耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间，它们将喝的给予田野一切的野兽；野驴得解其渴，天上的飞鸟在水旁住宿”表示什么。“耶和华使草为牲畜生长，使菜蔬生长，供给人用，使人从地里能得食物”表示属世和属灵人通过来自圣言的真理所得的教导和滋养，好叫他由此可以拥有爱与仁之良善；“草”表示属世人的真理，也就是真知识或科学真理(参看AE 507节)；“兽或牲畜”表示，对它的情感，这情感愿意被教导，被属灵地滋养；“菜蔬”表示属灵人的真理；“人”表示由此而来的聪明，“食物”表示爱与仁之良善，这良善被真理滋养。由于“黑暗”和“夜”表示属世人的光，这光与属灵人的光相比，就像黑夜，“森林中的野兽”表示对知识或科学的情感，“又大又广的海”表示属世人本身，“无数的爬行物”表示其中的知识或科学，“大小都有的野兽”表示各种情感，所以“你安排黑暗，便有了夜，森林中一切的野兽就都爬出来。海又大又广，其中有无数的爬行物，野兽，大小都有”表示什么，就显而易见了。

又：

他们必种田地，栽葡萄园，使果实增长，祂必赐福给他们，使他们生养众多；祂必不减少他们的牲畜；但他们又因强烈的邪恶和悲伤，就减少且卑下。(诗篇107:37–39)

这一整个诗篇都在论述主的降临和来自祂的救赎；“他们必种田地，栽葡萄园”表示那时他们将拥有真理，教会将通过真理被植入他们；“使果实增长”、“耶和华必赐福给他们，使他们生养众多”表示因此，他们将拥有教会的良善，真理将由此增长；“祂必不减少他们的牲畜”表示那时属世人的一切良善情感将留在他们身上；“他们又因强烈的邪恶和悲伤，就减少且卑下”表示否则，这些情感将因邪恶而灭亡。

又：

鲸鱼和一切深洋，野兽和一切牲畜，爬行物和一切有翅膀的鸟儿，你们要赞美耶和华。(诗篇148:7, 10)

这篇诗篇列举了众多在世上没有生命，但要赞美耶和华的事物，如“火”、“冰雹”、“雪”、“雾气”、“风暴或狂风”、“大山和小山”、“树木”、“果实”、“香柏树”，以及此处“野兽”、“兽或牲畜”、“爬行物”、“鸟”；然而，它们都不能赞美耶和华。因此，谁不能看出，在神的圣言中，列举这些事物毫无意义，是多余的，除非它们表示人里面那些能赞美，也就是敬拜耶和华的事物？从对应的知识可以看出，“鲸鱼或海怪”表示总体上属世人的知识或科学，“深洋”和“海”表示这些知识或科学所在的属世人本身，“野兽”和“牲畜或兽”表示属世人的情感，就是它的理解力和意愿的情感；“爬行物”表示感官层，也就是属世人的终端，“有翅膀的鸟儿”表示由此而来的思考官能。

又：

耶和华为地预备雨，使草生长在山上，赐食物给走兽和呼叫的乌鸦之子。(诗篇147:8, 9)

这些细节也表示天堂和教会的属灵事物。不然，为什么圣言(圣言只通过教导人信之真理和爱之良善而教导他通往天堂的道路)，论到耶和华说，祂“为地预备雨，使草生长在山上，赐食物给走兽和呼叫祂的乌鸦之子”呢？然而，当“雨”表示神性真理的流注，“大山”表示爱之良善，“使草生长”表示属世人通过来自圣言的知识所获得的教导，“走兽”表示属世人的情感，这情感渴望由此被滋养时，这些事物就配得上神的圣言了。“赐食物”表示滋养；由于“乌鸦之子”表示处于由关于神性真理的谬误产生的模糊之光的属世人，许多民族就是如此，所以经上说“祂赐给呼叫的乌鸦之子”，因为呼求耶和华的，是这些人，而不是乌鸦之子。

又：

森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的。山中一切的飞鸟，我都知道；我田野的一切野兽都与我同在。(诗篇50:10, 11)

事实上，这些话论及祭物；主并不以它们为乐，而是以内心的称谢和对祂的呼求为乐；然而，“森林中的野兽”、“山上的牲畜”、“山中的飞鸟”和“田野的野兽”与前面的具有相同的含义，即表示属于教会之人的事物。

又：

你的公义好像神的大山，你的判断如同大深渊；耶和华啊，人和牲畜你都救护。(诗篇36:6)

“人和牲畜”表示属灵的内在情感，聪明和属世的外在情感由此而来，对应于聪明的知识也由此而来。

在以下经文中，“人和牲畜或兽”具有相同的含义。耶利米书：

以色列的神说，我用我的大能创造了大地，以及地面上的人和牲畜。(耶利米书27:5; 36:29)

同一先知书：

看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

又：

然而，又是在这个地方听见，你们论这地方说，它荒废，没有人，也没有牲畜，在这荒凉无人、无居民、无牲畜的犹大城邑和耶路撒冷的街上，必听见有欢喜的声音和快乐的声音。(耶利米书33:10–12)

又：

全地必荒凉，没有人，也没有牲畜。(耶利米书32:43)

又：

我要击打这城的居民，连人带牲畜；他们都要死于大瘟疫。(耶利米书21:6)

又：

有一民族从北方上来攻击巴比伦；这使她的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都四散逃走了。(耶利米书50:3)

又：

我必将我的怒气和愤怒倾倒在这地方，倒在人和牲畜身上。(耶利米书7:20)

以西结书：

当地犯罪得罪我时，我必折断它的粮杖，打发饥荒到它那里，把人与牲畜从那地剪除。(以西结书14:13, 17, 19)

同一先知书：

我必伸手攻击以东，从它那里剪除人与牲畜。(以西结书25:13)

又：

我必从多水旁除灭埃及一切的走兽，人的脚必不再搅浑这水，兽的蹄也不搅浑这水。(以西结书32:13)

又：

我必使人和牲畜在你上面加增，叫他们增多繁殖。(以西结书36:11)

西番雅书：

我必从地面上彻底除灭万物；我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:2, 3)

撒迦利亚书：

来量耶路撒冷的天使说，你跑去告诉说，耶路撒冷必住在郊区，因为它中间的人和牲畜甚多。(撒迦利亚书2:3, 4)

同一先知书：

要让你的手强壮，因殿必被建造；那些日子以前，人得不到工价，牲畜也没得不到任何工价，因敌人的缘故，出入的人不得平安。(撒迦利亚书8:9, 10)

在这些经文中，“人和牲畜或兽”表示内层或属灵之物(备注：牲畜或兽在此似乎是多余的)，“牲畜或兽”表示外层或属世之物；因此，“人”表示对真理的属灵情感，一切聪明皆来自这属灵情感，“牲畜或兽”表示对应于属灵情感的属世情感。“牲畜或兽”之所以表示外在或属世之物，是因为就其外在人或属世人而言，人无非是兽；他享有类似的渴望、乐趣、欲望和感觉，以至于在这些方面，人完全就像走兽；因此，属世人可被称为“动物人”。但“人”表示内在或属灵之物，是因为人正是在他的内在人或属灵人方面而为人；这内在人或属灵人享有对良善和真理的情感，就是诸如属于天堂天使的那种情感，还因为人藉着自己里面的内在人或属灵人掌管他的属世人或动物，也就是走兽。

650c.由于在创世的历史(创世记1章)中，“人和走兽”表示属灵人和属世人，所以经上讲述说，在某一天，即第六天，牲畜(或走兽)和人被创造；后来，管理牲畜(或走兽)的权柄被赐给人。关于在某一天对牲畜(或走兽)和人的创造，以及人管理牲畜(或走兽)的权柄，《创世记》如此记着说：

神说，地要生出活灵魂来，各从其类；自己能动的、地上的野兽，各从其类；事就这样成了。于是神造出地上的野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地面上的一切爬行物，各从其类。神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人；他们要管理海里的鱼、空中的鸟、牲畜和全地，并爬在地上的一切爬行物。有晚上，有早晨，是第六日。(创世记1:24–31)

就这一章的灵义而言，“天地的创造”描述了上古教会之人的新造或重生；因此，“牲畜”在此表示外在人或属世人，“人”表示内在-属灵人，“管理牲畜”在此表示属灵人对属世人的统治权。

创世记中的这些话表示上古教会之人被恩准知道属世人的一切情感，好叫他可以掌管它们：

耶和华神从土地中形成田野的各样走兽和空中的各样飞鸟，带到那人面前，看他叫什么；那人怎样叫它，就是活灵魂，那就是它的名字；那人便给一切牲畜和空中飞鸟、田野的一切野兽都起了名。(创世记2:19, 20)

“起名”在灵义上表示知道一个事物的品质或性质，在此表示知道属世人的一切情感、渴望、乐趣、欲望，也知道思维和倾向的品质，以及它们如何与属灵人的情感和感知一致和对应。自创造时起，属灵人就被赋予看见属世人的一切事物，同时感知它们与属灵人一致或不一致的能力，以掌管属世人，接受诸如一致的那些事物，弃绝那些不一致的事物，从而甚至在通过属世人所发生的结果方面也变得属灵。不过，《属天的奥秘》(可参看142–146节)更充分地解释了这些事。

由于在圣言中，“人”严格来说表示内在人或属灵人，“牲畜或兽”表示外在人或属世人，所以按着神的吩咐，一切牲畜或走兽和飞鸟与挪亚一起被带进方舟；对此，《创世记》如此记着说：

耶和华对挪亚说，凡洁净的牲畜，你要带七对，一公一母。他就取了洁净的牲畜和不洁净的牲畜，飞鸟并爬在土地上的一切；两个两个地到挪亚那里进入方舟，一公一母。(创世记7:1–9)

“挪亚的洪水”在灵义上描述了上古教会的毁灭，以及对该教会之人的最后审判；“挪亚和他儿子”在灵义上则表示并描述了随后出现的教会，该教会被称为古教会。由此可知，挪亚带进方舟的“牲畜”表示对应于属灵情感的属世人的情感，这些情感属于古教会之人。不过，可参看《属天的奥秘》一书对这些事物的解释。

由于“人”表示内在-属灵人，“牲畜或兽”表示外在人或属世人，“埃及”表示与属灵人分离的属世人，那时属世人完全灭亡，不再是一个人，而是一个兽，所以在论述埃及毁灭的地方，经上讲述说，耶和华使冰雹如下雨，有火掺杂，击打了田间所有的，从人到牲畜(出埃及记9:22–25)；对此，也可参看《属天的奥秘》。为了代表、因而表示同样的事物，经上还写着，耶和华击杀了埃及地一切头生的，从人到牲畜(出埃及记12:12, 29)。但另一方面，代表教会的以色列人被吩咐：连人带牲畜，凡头生的都要祭献给耶和华(民数记18:15)。由于“人和牲畜”代表、因而表示这些事物，所以因古教会所接受的一个神圣仪式，尼尼微王宣布禁食，吩咐人和牲畜不可尝什么，喝什么，人与牲畜都当披上麻布(约拿书3:7, 8)。

650d.由于“走兽或牲畜”表示两种意义上的情感，所以经上禁止制造任何走兽的形像；对此，摩西五经如此记着说：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，飞在天空之下的任何有翅膀的鸟的形像，爬在地上的任何事物的形像，在地底下水中的任何鱼的形像。(申命记4:17, 18)

原因在于，雅各的后代因教会的代表在他们中间而被称为“以色列人”，他们处于没有内在的外在，也就是说，大部分是纯属世的；因此，他们若为自己制造了表示情感的任何走兽或飞鸟的形像等等，就会为自己制造偶像，并敬拜它们。这也是为何比其它任何人民都拥有更多代表知识的埃及人为自己制造了走兽的形像，如牛犊、蛇和其它许多种动物的形像；然而，他们最初这样做不是为了敬拜，而是因为它们的意义。但他们的后代从内在变得外在，因而变成纯属世的，故不是把这些事物看成代表和意义，而是看成教会的神圣事物，因此向它们献上偶像崇拜。正是由于这个原因，雅各的后代因完全是外在人，因而心里是崇拜偶像的，所以被禁止为自己制造这些事物的任何形像。

例如，他们在埃及，后来在旷野拜牛犊，因为“牛犊”表示属世人的最初情感，连同与它在一起的纯真之良善。各个地方的外邦人或民族也拜蛇，因为蛇表示感官层，也就是属世人的终端，及其谨慎；在其它情况下也是如此。

由于“兽或牲畜”表示属世人的各种事物，所以当城市或地区被交于诅咒时，经上有时也吩咐要宰杀牲畜，因为“牲畜”代表被交于诅咒的人所行的邪恶和亵渎的事。由于各种走兽表示属于教会之人的各种事物，所以经上颁布了关于走兽的律法，哪些走兽可以吃，哪些不可以吃(利未记11章)。可以吃的走兽表示良善，不可以吃的表示邪恶；因为那时教会是一个代表性教会，因此为它们规定的一切细节都具有代表性和意义，尤其走兽；对此，我们在摩西五经中读到：

你们要分别洁净的和不洁净的兽，不洁净的和洁净的鸟，不可因兽或鸟使自己的灵魂成为可憎恶的；你们要归我为圣。(利未记20:25, 26)

由此可见，为何各种牲畜或走兽被允许作祭物，如羔羊，绵羊，小山羊，山羊，小母牛和公牛，以及鸽子和斑鸠；即因为它们表示属灵事物和来自一个属灵源头的属世事物；如“羔羊”表示纯真，“绵羊”表示仁爱，“小母牛和公牛”表示对应于属灵人的情感的属世人的情感。因此，献祭的牲畜或走兽照着献上它们的理由而各不相同；这种事是不会做的，除非每一个祭牲都表示属于教会的某种事物。

由于如今教会之人几乎无法被引导相信，在圣言中，“牲畜或走兽”和“野兽”表示属于教会之人的对良善与真理的情感，因属于兽或牲畜的任何事物都表示属于人的任何事物，这似乎显得很奇怪，所以我在此要以确认的方式从圣言引用更多经文。以西结书：

你要向埃及王和他的众人说，在威望上谁能与你相比呢？看哪，亚述，黎巴嫩的香柏树，枝条美丽，成荫之林；他身高高过田野所有的树木，他的枝子因多水繁多；天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下；他以其伟大而美丽。但因你以高大而被高举，所以他必被剪除；天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上。(以西结书31:2, 3, 5–7, 10, 12, 13)

“埃及王和他的众人”表示属世人与其中的知识或科学；“亚述，黎巴嫩的香柏树”表示由一方的知识或科学和另一方的属灵真理的流注形成的理性层；“枝条美丽，成荫之林”表示通过理性真理藉着知识或科学获得的聪明。

“他身高高过田野所有的树木”表示甚至向来自属灵层的内层理性层提升；“枝子因多水繁多”表示通过来自圣言的真理知识或认知的属灵真理而丰富；“天上的飞鸟都在他枝子上搭窝”表示理性事物中的属灵思维，因为理性层是内在-属灵人和外在-属世人之间的媒介；“田野的一切野兽都在他树枝下生产”表示理性感知到的对知识或科学的情感。

住在他荫下的“大民族”表示属世人中的情感的良善；“以伟大而美丽”表示聪明；而要住在他的废墟和枝条上的“天上的飞鸟和田野的野兽”表示一个人所拥有的思维之虚假和欲望之邪恶，因为他“以高大而被高举”，也就是出于对自我聪明的爱而变得骄傲。“天上的飞鸟和田野的野兽”明显表示真理的思维和对真理的情感，因为经上说：“大民族都住在他的荫下。”

但以理书：

看哪，地中间有一棵树，极其高大；那树甚至直达于天，从地极都能看见它；其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中；田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上；凡有血肉的都从这树得滋养。有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离；但他根上的树墩子却要留在地里，用铁圈和铜圈箍住，留在田野的青草中；让他被天上的露水滴湿，让他的分儿就在地上的青草，跟走兽一样；他的心必改变，不再是人的心，而给他一个兽心。(但以理书4:10–16)

这是巴比伦王尼布甲尼撒作的梦，它描述了属天教会的建立，它增长甚至直到顶点，后来它因甚至统治教会的圣物、篡夺掌管天堂的权利而毁灭。

地中间的“树”表示这教会；它的“高大”表示感知、因而智慧的延伸；“从地极都能看见它”表示它甚至延伸到教会的终端；“其叶子华美，其花朵甚多”表示真理和良善的知识，以及对真理和良善的情感，并由此而来的聪明；“众生的食物就在其中”表示天上的滋养，这滋养来自良善，并由此来自真理；“田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上”表示对良善的情感，以及随之而来的真理的思维和对真理的感知；由于这些就是属灵的食物，所以经上说：“凡有血肉的都从这树得滋养。”

但由于它出于自我之爱统治天堂和教会的圣物，巴比伦人最终声称控制了这些圣物，所以后来的这些话描述了它的毁灭：“有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。”因为对他们来说，自我之爱和心智的傲慢增长，甚至直到他们声称享有掌管教会圣物、事实上掌管天堂本身的权利；当这种情况发生时，教会的一切，甚至对良善和真理的一切感知和认知或知识，就都灭亡了；因为属灵人所居的心智的内在关闭了，属世人所居的外在掌权了；人由此变得感官化，直到他与兽区别甚微。

要留在地里的“根上的树墩子”表示仅在字面上所理解的圣言，这样理解的圣言只是居于记忆，并由此发出进入言语的知识。“铁圈和铜圈”表示内层真理和良善被关闭，并被束缚在终端，“铁”表示终端中的真理，“铜”表示终端中的良善，当这些与内层分离时，它们就是虚假和邪恶。由于那时教会之人在理解力和意愿方面完全就像一个兽，因情感的邪恶和思维的虚假掌权了，所以经上说：“他的分儿就在地上的青草，跟走兽一样；他的心必改变，不再是人的心，而给他一个兽心。”这种改变和颠倒由于他们声称享有统治教会圣物，最终统治天堂的权利而发生，这一点从但以理书4:30–32明显看出来，那里有这些话：

王说，这不是我以大能大力为王国之家，为我威严的荣耀所建的大巴比伦吗？这话尚在王的口中，有声音从天降下，说，这国要离开你了，他们必赶逐你离开世人，你的住处必与田野的走兽在一起；他们必使你吃草如牛，等你知道至高者在人的国中掌权，祂愿意将国赐给谁就赐给谁。(但以理书4:30–32)

作巴比伦王的“尼布甲尼撒”表示开始时的属天教会，它甚至发展到智慧的顶峰，这一点从但以理书明显看出来，那里论述了尼布甲尼撒梦见的雕像。在那里，经上说：

诸天之神已将人子，田野的走兽，并天空的飞鸟交付你手，使你掌管这一切；你就是那金像的头。(但以理书2:37, 38)

“金像的头”表示属天教会，该教会是众教会之首。属天教会最初由“巴比伦王”来表示，因为最终沦落为巴别或巴比伦的这个教会始于对主的敬拜和对祂的爱，然后有一种对通过天堂的神圣良善和真理延伸和完善教会的热情在它中间盛行，但这是出于一个还隐藏着的动机，即对统治的爱；然而，这爱只是逐渐爆发出来。不过，等到论述巴比伦时，这个主题会得到详述。

650e.何西阿书：

当那日，我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓和剑；使他们安然躺卧；我必聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)

这些话论及主对一个新教会的建立，这就是此处论述的主题。显然，那时耶和华，也就是主，不会与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约，而是与里面将有教会建立的人立约。因此，这些事物表示诸如人里面的那类事物，即“田野的野兽”表示对真理知识的情感，“天空的飞鸟”表示出于属灵之物的理性思维，“地上的爬行物”表示属世人的知识，尤表感官知识。然后祂“又要从地上折断弓和剑”表示祂将摧毁与教义真理争战的虚假；“我必聘你永远归我”表示真理与虚假，并良善与邪恶之间不会再有任何争论。

以赛亚书：

田野的野兽必尊重我，龙和猫头鹰的女儿也是如此；因我在旷野赐下水，在沙漠赐下河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:20)

显然，“田野的野兽”、“龙”和“猫头鹰的女儿”在此不是指田野的野兽，龙和猫头鹰，因为这些不能尊重耶和华。所指的是教会之人，这一点从下文清楚看出来，因为经上说：“好赐给我的百姓、我的选民喝。”因此，“田野的野兽”表示对真理知识的情感，“龙”表示属世观念，“猫头鹰的女儿”表示感官情感；因为感官层受真理影响，在黑暗中看它们，就像猫头鹰在夜间看物体一样。

由于所表示的是这些事物，所以很明显，它们是指外邦人或列族，一个新教会将在他们中间建立，因为在改造之前，他们处于这种模糊的情感和属世思维。“在旷野赐下水，在沙漠赐下河”表示将真理，由此将聪明赋予那些以前处于无知的人，“水”表示真理，“河”表示聪明，“旷野和沙漠”表示无知；“赐给耶和华的百姓、祂的选民喝”表示教导那些处于信之真理和仁之良善的人；那些处于信之真理的人被称为“百姓”，那些处于仁之良善的人被称为“选民”。

约珥书：

食物不是在我们眼前从我们神的家中断绝了吗？欢喜快乐也是如此。牲畜哀鸣，牛群迷惑，因为它们没有草场；羊群变得荒凉。田野的走兽向你发喘，因为有水的河干涸了，火也吞灭了旷野的住所。(约珥书1:16, 18, 20)

这些话描述了当教会不再有任何教义真理和生活良善时，它的状态。“从神的家中断绝的食物”表示属灵的滋养，它来自源于良善的真理，“神的家”表示教会；“牲畜哀鸣，牛群迷惑”表示缺乏对真理，由此对属世人中的知识的情感，以及因此导致的悲伤，“牛群”表示整个范围内的属世人的事物。

“没有草场”表示没有教导；“羊群变得荒凉”表示属于信和仁的属灵真理和良善的缺乏；“田野的走兽向你发喘”表示那些处于属世情感，由此处于对真理和良善的知识的渴望之人的悲伤；“有水的河干涸了”表示教义真理因属世之爱消散了；“火也吞灭了旷野的住所”表示这爱和由此而来的真理知识的毁灭，“旷野的住所”表示那些属于这样一个人的理解力和意愿的事物，否则它们会接受教会的真理和良善。

同一先知书：

大地啊，不要惧怕，要欢喜快乐，因为耶和华行了大事；我田野的走兽啊，你们不要惧怕，因为旷野的居所都长满了青草，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。锡安之子哪，你们要以耶和华为欢喜快乐。(约珥书2:21–23)

这些话论及主对教会的建立，“不要惧怕，要欢喜快乐的大地”表示教会及其快乐；“耶和华行了大事”表示主对它的建立；因此，“祂田野的走兽”表示那些处于对良善的情感，渴望来自圣言的教导之人，“走兽”表示那些处于属于属世人的对良善的情感之人，“田野”表示来自圣言的教义。

“旷野的居所都长满了青草”表示真理和良善的知识将在那些以前没有它们的人中间；“树木结果”表示生活的良善通过这些知识产生，因为“树木”表示教会之人，尤表充满知识的心智，“果”表示生活的良善；“无花果树、葡萄树也都效力”表示来自属世良善，同时来自属灵良善的结果的产生。由于“田野的走兽”、“树木”、“无花果树”和“葡萄树”表示诸如与教会之人同在的那类事物，所以经上说“锡安之子哪，你们要以耶和华为欢喜快乐”，“锡安之子”表示那些属于属天教会的人，而“欢喜”论及良善的快乐，“快乐”论及真理的愉悦。

以西结书：

在歌革来到以色列地的日子，那时在以色列地必有大地震；海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动。(以西结书38:18–20)

“歌革”表示没有内在神圣的外在神圣，因而表示那些处于这种神圣的人；“地震”表示教会状态的改变；“海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并地上的一切爬行物和众人都必震动”表示在属于与人同在的教会之物方面，他的一切事物都将改变；“海中的鱼”表示知识或科学，“天上的鸟”表示由此而来的思维，“田野的野兽”表示由此而来的情感，“地上的爬行物”表示肉体-感官层中的思维和情感，“人”表示它们从初至末集合起来的全部。否则，经上为何说这些事物必在耶和华面前震动呢？

撒迦利亚书：

那日必有大扰乱，犹大也必与耶路撒冷争战，那临到马匹、骡子、骆驼、驴和营中一切牲畜的灾殃必是这样；后来剩下的各人必上耶路撒冷。(撒迦利亚书14:13–15)

这段经文描述了旧教会的最后状态和新教会的开始。旧教会的最后状态由当犹大与耶路撒冷争战时的“大扰乱”来描述，这表示那时的变化，以及对邪恶的爱与教会教义真理的争战；“马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃”表示诸如伤害并摧毁教会和教会之人的属灵生命的那类事物，“马匹、骡子、骆驼、驴”表示他们的理解力和意愿的事物，因而表示他们的知识和情感的事物。别处会告知“马、骡子、骆驼、驴”具体表示什么；此处只说明，“牲畜(或兽)”表示属世人的情感，“牲畜(或兽)的灾殃”表示对这情感的伤害和摧毁。

耶利米书：

这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？由于住在其中者的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了。(耶利米书12:4)

“地”表示教会；“田野的青草”表示已经涌现和正在涌现的教会真理；“悲哀和枯干”表示因欲望而灭亡和消散；都灭绝的“牲畜和飞鸟”表示对良善的情感和由此而来的真理的思维。结果就是，这些将因教会中的邪恶而灭亡；故经上说：“由于住在其中者的邪恶。”

以赛亚书：

山上的鸟和地上的兽必一律舍弃；但飞鸟必厌恶它，地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:6)

这些话论及被翅膀遮荫的地，这地表示教会，该教会因它所处的模糊而将幻想的事物当作属灵真理来抓住，因而出于无知陷入对这些真理的否认。“飞鸟和走兽”在此表示真理的思维和对良善的情感，无论理性的还是属世的，经上说它们“厌恶和藐视”。显然，不是飞鸟和走兽，而是对良善的情感和真理的思维，也就是那些处于这些的人厌恶和藐视。

何西阿书：

他们抢劫，血接着血；凡住在其中的，就是田野的野兽、天空的飞鸟都衰微，海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:2, 3)

此处“田野的野兽”、“天空的飞鸟”和“海中的鱼”与前面的具有相同的含义。

以西结书：

人子啊，你要对各翅膀的一切鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血；你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血，公绵羊、羊羔、小山羊、小公牛，都是巴珊的肥畜；从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉；你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

这些话论及将外邦人或列族召集到教会，他们以爱之良善，也就是生活的良善接受教义真理，随之而来的是他们在属灵事物上的聪明。因此，要从四围聚集来赴以色列众山上的大祭筵的“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有人，无论他们在对真理的感知和对良善的情感方面可能处于什么状态，“各翅膀的鸟”表示所有处于对真理的某种感知的人，“田野的一切野兽”表示所有处于对良善的某种情感的人；“从四围聚集”表示那些从四面八方而来的教会之外的人。

“大祭筵”表示出于信和爱对主的敬拜，因为这就是那“祭祀”总体上所代表的；“以色列的山”表示属灵之爱的良善。“吃肉喝血”表示将为自己采用爱之良善和这良善的真理；“吃勇士的肉，喝地上首领的血”表示这种采用，“勇士”(或公牛)表示属世人的情感，“地上首领”表示教会的主要真理；“公绵羊、羊羔、小山羊、小公牛，巴珊的肥畜”表示纯真、爱、仁、良善的一切事物，“巴珊的肥畜”表示来自一个属灵源头的属世人的良善。

由此清楚可知，“吃肉直到饱足，喝血直到醉”表示什么，即表示充满一切爱之良善和信之真理；“在主的桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足”表示从圣言被充分教导，“马”表示对真理的理解，“战车”表示真理的教义，“勇士和战士”表示与邪恶之虚假争战，并摧毁它的良善之真理。由于这些话论及将外邦人或列族召集到主的教会，所以经上补充说“我要在列族中赐予我的荣耀”，“荣耀”表示在光中的神性真理。

这就是“各翅膀的鸟和田野的走兽”的含义，这一点可从前面所解释的经文，以及以赛亚书中的这些话明显看出来：

主耶和华，就是招聚以色列被赶散的，说，我还要招聚他们归并已被招聚的人；我田野的一切野兽，你们都来吞吃吧，森林中的一切野兽也要如此。(以赛亚书56:8, 9)

主将要招聚的“以色列被赶散的”表示在教会里，与教会中那些处于来自邪恶的虚假之人分离的所有处于来自良善的真理之人；“主耶和华的田野的野兽”也表示这些人，“田野”表示在教义真理植入方面的教会；而“森林中的野兽”表示在教会之外的外邦人或列族，“森林”表示属世和感官人，“野兽”表示它的知识(或科学)和由此而来的模糊的聪明。显然，这就是“田野的野兽”和“森林中的野兽”的含义，因为经上说“我田野的一切野兽和森林中的一切野兽，你们都来吞吃吧”，“吞吃”表示教导和采用。

650f.由于圣言中的大多数事物也有一个反面意义，所以“兽或牲畜”和“野兽”也是如此；在反面意义上，“兽或牲畜”表示邪恶的情感，也就是玷污和摧毁教会良善的欲望，“野兽”表示歪曲、从而摧毁教会真理的欲望。

以下经文就提到了反面意义上的“兽或牲畜”和“野兽”。以西结书：

我要为他们兴起一个牧人，牧养他们，就是我的仆人大卫；他必给他们作牧人；我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠；他们必不再作列族的猎物，地上的野兽也不再吞吃他们；他们却要安然居住，也无人惊吓他们。(以西结书34:23, 25, 28)

这些话论及主的降临，以及天堂和那些将进入新天堂的教会之人的蒙福状态。“仆人大卫，就是耶和华要兴起的牧人”表示主，主因服侍和事奉，也就是履行功用而被称为“仆人”(参看AE 409b节)；“与他们立平安的约”表示通过从主发出的神性事物，也就是爱之良善和来自圣言的教义真理，因而通过圣言与主结合；“使邪恶的野兽从地上灭绝”表示邪恶的贪欲和欲望将不再攻击并摧毁他们。

“在旷野中安居，在森林中安眠”表示他们将免受贪欲和欲望的侵扰，尽管他们处于它们，就在它们当中，“旷野”和“森林”表示这些东西和这些人所在之处(此处的意思与以赛亚书11:7–9中的类似)。由于对邪恶和虚假的欲望摧毁教会之人，所以经上说“他们必不再作列族的猎物，邪恶的野兽也不再吞吃他们”，“列族”表示对邪恶的欲望，“地上的野兽”表示对虚假的欲望。

耶利米书：

我的产业变得如森林中的狮子，她发声攻击我，因此我恨恶她；带斑点的鸷鸟(bird Zabuah)是我的产业，它四围是鸟；你们去聚集田野的一切野兽，来吞吃吧；许多牧人毁坏我的葡萄园。(耶利米书12:8–10)

这些话论及教会因邪恶之虚假而荒废。“产业”表示教会；发声攻击神的森林中的“狮子”表示整个范围内的邪恶之虚假；“带斑点的鸷鸟(bird Zabuah)”表示基于虚假的推理；要聚集来吞吃的“田野的野兽”表示寻求通过虚假摧毁教会真理的欲望；由于所表示的是如此被摧毁的教会，所以经上说“许多牧人毁坏我的葡萄园”，“葡萄园”表示属灵教会，或在对真理的情感方面的教会；由于“葡萄园”表示教会，所以可知，“田野的野兽”表示对歪曲、从而摧毁教会真理的欲望。

以赛亚书：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽也不上到那里来，在那里都遇不见它。(以赛亚书35:9)

此处论述的是主的降临，以及祂在天上和地上的国度；“狮子”和“饥肠辘辘的野兽”与前面的具有相同的含义。谁都能清楚看出，“野兽”在此不是指一个野兽。

何西阿书：

我遇见他们必像丢崽子的熊，我必撕裂他们的心膜，像猛狮吞吃他们；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)

此处“狮子”和“田野的野兽”与前面的具有相同的含义。

西番雅书：

耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述，使尼尼微化为荒地，像旷野一样的干地；群畜，就是这个民族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽夜夜都要宿在她的柱顶上；在窗户内必有声音歌唱，门槛上必有干旱，因为香柏木已经露出；这是素来安然居住的欢乐城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的；她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处；凡从她旁边经过的人都必嗤笑摇手。(西番雅书2:13–15)

这段经文描述了教会因出于自我聪明的教义虚假而荒废。耶和华必伸手攻击的“北方”表示处于虚假的教会；耶和华必毁灭的“亚述”表示基于虚假的推理；祂使之化为荒地，像旷野一样的干地的“尼尼微”表示教义的虚假；“群畜”、“这个民族的野兽”、“鹈鹕和麻鳽”表示对虚假的情感，以及内层和外层的虚假本身。

它们要宿在的“柱顶”表示被歪曲的来自圣言的真理知识；在窗户内的“声音”表示虚假的宣讲；门槛上的“干旱”表示真理的彻底荒凉；已经露出的“香柏木”表示被摧毁的理性层；“安然居住的欢乐城”表示虚假的教义，他们以虚假的教义为乐，并安歇于其中；“心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示自我聪明的骄傲；“野兽躺卧之处”表示在真理方面荒废的教会状态；“凡从她旁边经过的人都必嗤笑摇手”表示那些处于教义的真理和良善之人对它们的蔑视和弃绝。

摩西五经：

我要赐平安在地上，好叫你们可以安然躺卧，无人惊吓，我要使邪恶的野兽从地上绝迹，剑必不穿越你们的地。(利未记26:6)

好叫他们可以安然躺卧，无人惊吓的地上的“平安”表示来自对主的信靠的保护，防止虚假侵入教会；“使邪恶的野兽从地上绝迹”表示摆脱对虚假的情感和欲望的自由；“剑必不穿越地”表示虚假将不再摧毁真理。

出埃及记：

我要打发黄蜂飞在你前面，把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去；我不在一年之内将他从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，田间的野兽多起来害你；我要渐渐地将他从你面前撵出去，直到你多结果实，承受那地为业。(出埃及记23:28–30)

“我要打发黄蜂飞在你前面”表示那些处于来自邪恶的虚假之人的恐惧；“把希未人、迦南人、赫人撵出去”表示来自邪恶的虚假的逃跑；“我不在一年之内将他从你面前撵出去”表示它们必不迅速逃跑，或被移除；“恐怕地成为荒凉”表示以免在这种情况下，属灵生命缺乏，或只有一点点；“田间的野兽多起来害你”表示从对自我和世界的爱之快乐中流入的虚假；“我要渐渐地将他从你面前撵出去”表示按次序逐渐移除；“直到你多结果实”表示照着良善的增长；“承受那地为业”表示当一个人处于良善并重生时。不过，《属天的奥秘》(可参看9331–9338节)进一步解释了这些事物。

摩西五经中的这些话具有类似含义：

耶和华神要渐渐地把这些民族从你面前撵出去；你不能迅速地把他们灭尽，恐怕田野的野兽多起来害你。(申命记7:22)

已经被以色列人撵出去和将要被撵出去的“民族”表示各种邪恶和虚假，“迦南地”表示教会，“以色列人”表示教会之人；因此，要多起来害他们的“田野的野兽”表示对来自邪恶的虚假的欲望；因为一个被改造和重生，以至于教会可以在他里面的人是一点一点地被改造和重生的；他重新被孕育、出生并接受教育，这一切会发生到通过遗传自出生起就在他里面的邪恶及其虚假被移除的程度；这个过程不是一瞬间完成的，而是要历经生命的重要旅程。这清楚表明，“这些民族不是在一年之内，而是渐渐被撵出去，恐怕田间的野兽多起来害你”表示什么；事实上，如果邪恶和由此而来的虚假一下子被移除，那么人将几乎没有任何生命，因为他与生俱来的生命是出于欲望的邪恶和由此而来的虚假的生命；只有良善和真理进入，这些邪恶和虚假才能被移除，因为后者通过前者被移除。

650g.由于“野兽”在灵义上表示对来自邪恶的虚假的欲望，“鸟”表示出于它们的思维和理解，还由于教会之人因这些而灭亡，所以在圣言论述教会荒废的各个地方，经上都说，他们被交给野兽和飞鸟吞吃，如以下经文。诗篇：

林中的野猪将葡萄树践踏在脚下，田间的野兽去吃它。(诗篇80:13)

何西阿书：

我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们。(何西阿书2:12)

以西结书：

我必打发饥荒和邪恶的野兽临到你，叫你丧子。(以西结书5:17)

这话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会。同一先知书：

我必把他交给野兽吞吃。(以西结书33:27)

又：

因无牧人，羊就分散，成为田野一切野兽的食物。(以西结书34:5, 8)

又：

我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5)

又：

我要把你抛在田间地面上，使空中的一切飞鸟都住在你身上，使全地的野兽因你得以饱足。(以西结书32:4)

耶利米书：

他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4; 19:7; 34:20)

以西结书：

我已经把你交给各翅膀的飞鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)

诗篇：

他们把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟，把你圣民的肉，交与地上的野兽。(诗篇79:2)

耶利米书：

我必用四样察罚他们，就是杀戮的剑，拖拉的狗，吞吃毁灭的空中飞鸟和地上走兽。(耶利米书15:3)

在这些经文中，“野兽和飞鸟”表示由对邪恶的欲望和推理产生的虚假。由于迦南地的“列族”表示宗教和敬拜的邪恶和虚假，所以雅各的子孙并未埋葬他们在战争中所杀的各个民族或人民的尸体，而是任由它们被鸟兽吞食；但这不是出于神性命令，而是出于这个人民与生俱来的残忍，因而出于许可，好代表这些事物。

诗篇：

仇敌辱骂耶和华，愚顽民藐视你的名。不要将你斑鸠的灵魂交给野兽，不要永远忘记你困苦人的性命。(诗篇74:18, 19)

辱骂耶和华的“仇敌”表示地狱和由此而来的邪恶；藐视祂名的“愚顽民”表示反对教义真理的虚假；那些处于真理的人被称为“民”，“(人)民”(或译为百姓，国民等)在反面意义上表示那些处于虚假的人，这些人是“愚顽民”；“耶和华的名”表示教义和教会的一切真理；“不要将你斑鸠的灵魂交给野兽”表示不要将属灵良善交给那些处于对邪恶的欲望之人；“你困苦人的性命”表示受邪恶和虚假压迫的属灵生命。

哈巴谷书：

黎巴嫩的强暴遮盖你，走兽的毁灭使他们惊吓，都因人们的血，并这地、城和所有住在其中之人的强暴。(哈巴谷书2:17)

“黎巴嫩的强暴”表示向理性人从圣言感知到的真理所施的暴行，因为“黎巴嫩”表示在来自理性人的对真理的感知方面的教会；使他们惊吓的“走兽的毁灭”表示真理因对邪恶的欲望而毁灭；“血”表示通过邪恶向圣言真理所施的暴行；“地、城和所有住在其中之人的强暴”表示通过虚假向教会的真理和良善，以及教会教义所施的暴行。

摩西五经：

我必打发走兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)

“走兽的牙齿”表示在对邪恶的欲望方面的感官层，因为“牙齿”对应于人生命的终端，也就是感官层；“地上爬行物的毒液”表示由此而来的虚假，这些虚假利用感官人的谬误狡猾地扭曲真理。

以西结书：

我进去一看，只见四围墙上画着可憎的各样爬物、走兽的形状，以及以色列家所有的偶像。(以西结书8:10)

先知所看到的这些和其它许多事物表示以色列人所处的可怕欲望和虚假，因为他们完全处于外在，根本不处于内在；那些具有这种性质的人将一切代表都变成偶像崇拜的东西；这是他们的偶像崇拜和其他许多民族的偶像崇拜的源头；“走兽和爬物”，就是他们为自己所造的形像，因它们表示对良善和谨慎的情感，却成为对邪恶和虚假的可怕欲望的代表。当与属灵人分离的属世人看待圣物时，情况就是这样；这就是为何它们被称为“以色列家的偶像”。它们被看到画在其上的“四围墙”表示在属世人中无处不在的内层，因为“屋顶”表示最内层或至内层，“地板”或“地面”表示最外层或终端，“墙”表示内层，“家或房屋”表示在其心智事物方面的人自己。属世人是内层和外层的，内层属世人就是人的污秽之物所居之处；外层不泄露这些东西，而是披上良善、公义和诚实之物的假象。

由于“野兽”和“走兽或牲畜”表示属于情感的理解力的良善和意愿的良善；还由于知道对应关系的古人将这些制作成具有代表性和有意义的形像，起初他们并不敬拜这些形像，但他们的后代从内在变成纯粹的外在，就将它们当作自己里面的神性来敬拜，所以野兽和走兽或牲畜变成偶像。这一点明显可见于以赛亚书：

彼勒屈身，尼波弯腰，他们的偶像是给野兽和牲畜的。(以赛亚书46:1)

在以赛亚的预言中，我们读到“南方牲畜”(以赛亚书30:6等)；“南方牲畜”表示对良善的玷污和对真理的歪曲，由此产生只处于外在的教会之人中间的各种邪恶和虚假；它们被称为“南方牲畜”，是因为它们在那些拥有圣言的人中间，他们能从圣言处于来自圣言的真理之光，这就是“南方”。

但以理书：

他在夜间的异象中观看，有四个兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像豹，有四个翅膀，第四只可怕可惧。(但以理书7:2–7)

此处从海中上来的“兽”表示对统治的爱，圣言和教会的圣物则充当这爱的手段；“四个兽”表示对统治之爱的逐渐增长；因此，最后一只兽被称为“可怕可惧”。前面部分解释了这些事物(可参看AE 316c, 556a节)。

启示录中从海中上来的兽(启示录13:1–10)；从地中上来的兽(启示录13:11–18)；朱红色兽(启示录17:3)；从无底坑或深渊里上来的兽(启示录17:8)表示几乎一样的事物。关于这些兽，启示录19:19, 20; 20:10说的更详细。但在下文论述这些兽的地方，我们会看到，每只兽具体表示什么样的对邪恶和虚假的欲望。

由此明显可知，马可福音中的这些话是什么意思：

灵催促耶稣，叫祂到旷野去，祂在旷野四十天，并与走兽在一起，有天使事奉祂。(马可福音1:12, 13)

主在旷野四十天代表祂在全世界其他所有人之上所经历和承受的一切试探，包括最可怕、最残忍的试探的持续时间；因为“四十天”表示试探的整个时期和持续时间，也就是说，祂不只是那时受试探，而是从童年时期甚至直到祂在世生命的结束都在受试探；祂最后的试探是在客西马尼园。因为祂通过试探征服了所有地狱，也荣耀了祂的人身(关于主所受的试探，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，302节)。由于试探通过来自地狱的恶灵和魔鬼，因而通过地狱产生，邪恶和虚假，以及对它们的贪欲和欲望都从地狱产生，所以此处与主在一起的“走兽”不是指走兽，而是指地狱和由地狱产生的邪恶；事奉祂的“天使”不是指天使，而是指神性真理，祂通过神性真理凭自己的能力战胜并征服地狱。在圣言中，“天使”表示神性真理(参看AE 130, 200, 302, 593节)。